История собирания и изучения русского фольклора. Возникновение и развитие фольклора, его специфические признаки. Фольклор и фольклористика

В первые десятилетия XX в. русская фольклористика окончательно самоопределилась как научная дисциплина, отделившись от других наук (этнологии, языкознания, литературоведения). Однако после 1917 г. она развивалась в новых общественно-исторических условиях, которые не всегда способствовали преемственности научных традиций и дальнейшей выработке объективных критериев исследования.

В советское время продолжалась собирательская работа. В 1926— 1928 гг. в экспедицию "по следам П. Н. Рыбникова и А. Ф. Гильфердинга" отправились братья Б. М. и Ю. М. Соколовы. Материалы экспедиции были опубликованы в 1948 г.. Записи былин 1926—1933 гг. из собраний Рукописного хранилища Фольклорной комиссии при Институте этнографии АН СССР вошли в двухтомное издание А. М. Астаховой "Былины Севера". Собирание былин продолжалось в военные и послевоенные годы. Материалы трех экспедиций на Печору (1942, 1955 и 1956 гг.) составили том "Былины Печоры и Зимнего берега".

Было сделано много новых записей сказок, песен, частушек, произведений не сказочной прозы, пословиц, загадок и проч. В издании новых материалов преобладал, во-первых, жанровый, а во-вторых, региональный принцип. Сборники, отражающие репертуар какого-либо региона, как правило, состояли из одного или немногих близких жанров. Другой тип фольклорных изданий — сборники, посвященные одному жанру и целиком состоящие из репертуара одного исполнителя. По жанровому принципу составлялись многочисленные антологии, включавшие как старые, так и новые записи. Например, появилось исчерпывающее по полноте четырехтомное издание исторических песен (в серии "Памятники русского фольклора").

Собиратели стали целенаправленно выявлять рабочий фольклор, фольклор каторги и ссылки. Гражданская и Великая Отечественная войны также оставили свой след в народной поэзии, что не прошло мимо внимания собирателей. Однако требуют исследования также и те разделы фольклора, которые долгие годы недостаточно изучались и почти не записывались (религиозный фольклор, фольклор политзаключенных, городской фольклор и др.).

Были переизданы классические собрания русского фольклора: сборники сказок А. Н. Афанасьева, И. А. Худякова, Д. К. Зеленина, сборник пословиц В. И. Даля, загадок Д. Н. Садовникова и др. Впервые опубликованы многие материалы старых фольклорных архивов. Издаются многотомные серии. Отметим две академические: "Памятники русского фольклора" (Институт русской литературы (Пушкинский дом) Российской АН, Санкт-Петербург) и "Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока" (Российская АН; Институт филологии Сибирского отделения Российской АН, Новосибирск).В XX в. на протяжении нескольких десятилетий творческая мысль сковывалась идеологическим диктатом. Поощрялись упрощенно-социологические исследования. Для фольклористики признавались обязательными идеи теоретиков марксизма.

В советской науке 30—50-х гг. господствовали догматические концепции. Появился термин "марксистская фольклористика", обозначивший направление, которое разрабатывало проблемы истории и теории фольклора с учетом трудов Маркса, Энгельса, Ленина, Луначарского и других марксистов. Его последователей интересовала связь фольклора с освободительным движением, выражение в народных произведениях классового рефлекса и т. п. Достижения отечественной и зарубежной "немарксистской" науки замалчивались, преуменьшались или отрицались. Подвергались критике выдающиеся ученые "домарксистского" периода (Ф. И. Буслаев, А. Н. Веселовский, В. Ф. Миллер и др.). В этих условиях был предпринят опыт создания общей истории русского фольклора и истории русской фольклористики.

Для ряда фольклористов альтернативой вульгарно-социологического подхода стали методы формального исследования. В области изучения повествовательного фольклора получил развитие структурно-типологический анализ. Его представители занялись выявлением инвариантных моделей жанров, сюжетов, мотивов. Явления типологических отношений они рассматривали в синхронном плане (от греч. synchronos — "одновременный"), т.е. характеризовали состояние той или иной фольклорной системы за один период времени. Позже появилась структурно-семиотическая фольклористика, которая стремится установить общие закономерности построения фольклорных текстов как знаковых систем.

С освобождением от догматизма наука постепенно стала возвращаться к полноценным историческим исследованиям. Получил развитие историко-типологический метод, который явления фольклорной типологии рассматривает в диахроническом плане (от греч. dia — "через, сквозь" и chronos — "время"), т. е. на разных этапах исторического развития фольклора, в его генезисе и эволюции. При этом фольклорные произведения изучаются в историческом и этнографическом контексте. Такой принцип был последовательно проведен в ряде монографий: об обрядовом календарном и семейном фольклоре, сказках, не сказочной прозе, былинах и др.

Синхронный и диахронный подходы диалектически взаимосвязаны, ибо фольклор существует как в пространстве, так и во времени. Можно сказать, что в формальных исследованиях преобладает интерес к форме произведений, а в исторических — к их содержанию. Следует, однако, заметить, что форма и содержание неравноправны. "В фольклоре, — писал родоначальник структурализма В. Я. Пропп, — при единстве или спаянности содержания и формы первично содержание: оно создает себе свою форму, а не наоборот". Генеральной задачей фольклористики можно считать поиск универсальной теории, способной органически объединить направления формального и исторического типа. Это выражают и периодически возникающие в печати дискуссии: об историзме былин, о месте фольклористики в системе других наук и др.

Процессы истории фольклора исследует историческая поэтика, созданная как особое направление А. Н. Веселовским, а впоследствии разрабатывавшаяся В. М. Жирмунским, Е. М. Мелетинским, В. М. Гацаком и другими исследователями. В ее рамках рассматриваются поэтические роды, жанры, стилевые системы — как в целом, так и в своих конкретных проявлениях. Историческая поэтика исследует связи устного народного творчества с письменной литературой, музыкой, изобразительным искусством.

В последние годы отчетливо обозначилась тенденция комплексного изучения фольклора, языка, мифологии, этнографии и народного искусства как слагаемых единой духовной культуры народа. Здесь в области реконструкции славянского язычества и мифологии особенно продуктивна деятельность сотрудников Института славяноведения и балканистики Российской Академии наук (эту работу долгие годы возглавлял этнолингвист Н. И. Толстой).

Любой метод предполагает опору на факты. В жизнь фольклористов вошла электронно-вычислительная и другая техника, что значительно повышает точность записей, упрощает механические операции по учету и систематизации материала, поиску необходимой информации. "Современная фольклористика, — отмечал Н. И. Толстой, — продолжает пользоваться прежде всего синхронно-описательным методом, постоянно его теоретически и технически совершенствуя. <...> Наряду с ним широко применяется сравнительно-типологический метод и старый, испытанный и в то же время постоянно обновляемый и проверяемый на новом материале сравнительно-исторический метод. Этот метод был предложен и успешно применен более века тому назад замечательным русским ученым А. Н. Веселовским...".

В самоопределении современной фольклористики как самостоятельной научной дисциплины значительными событиями стали первый словарный свод фольклористических терминов и понятий (на материале трех восточнославянских народов), а также книга В. П. Аникина "Теория фольклора".

Ныне разделами фольклористики являются: историография науки об устном народном творчестве, теория и история фольклора, организация и методика полевой работы, систематизация архивных фондов, текстология.

Существуют центры филологического изучения русского фольклора, со своими архивами и периодическими изданиями. Это Государственный республиканский центр русского фольклора в Москве (выпускающий журнал "Живая старина"), сектор русского народного творчества Института русской литературы (Пушкинского дома) Российской Академии наук в Санкт-Петербурге (ежегодник "Русский фольклор: Материалы и исследования"), кафедра фольклора Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова (сборники "Фольклор как искусство слова"), а также региональные и краевые фольклорные центры с их архивами и изданиями ("Сибирский фольклор", "Фольклор Урала", "Фольклор народов России" и др.).

Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор - М., 2002 г.

Фольклор в «широком» смысле - вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура. В «узком» смысле - устная крестьянская словесная художественная традиция, «устная словесность», «устная народная словесность». Фольклор имеет специфические особенности, каких нет у художественной лите-ратуры - искусства слова.

Международный термин "фольклор" появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от англ. folk-lore ("народное зна-ние", "народная мудрость") и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.

а) фольклор - устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании - и некоторые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение («простонародные») и историко-культурный критерий - архаичные формы господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово «простонародный» определеннее чем «народное» в социологическом отношении и не содержит оценочного смысла («народный артист» «народный поэт»);

б) фольклор - простонародное художественное творчество или по более современному определению «художественная коммуникация». Эта концепция позволяет распространять употребление термина «фольклор» на сферу музыкального, хореографического, изобразительного и т.д. простонародного творчества;

в) фольклор - простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, которые связаны со словом;

г) фольклор - устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из других вербальных форм (прежде всего противопоставлять его литературе).

То есть перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетическая, филологическая и теоретико-коммуникативная (устная прямая коммуникация). В двух первых случаях это «широкое» употребление термина «фольклор» и в двух последних - два варианта «узкого» его употребления.

Неравноценное употребление термина «фольклор» сторонниками каждой из концепций свидетельствует о сложности предмета фольклористики, о его связях с различными видами человеческой деятельности и человеческого быта. В зависимости от того, каким именно связям придается особенно важное значение и какие считаются второстепенными периферийными, складывается и судьба основного термина фольклористики в рамках той или иной концепции. Поэтому названные концепции в определенном смысле не только пересекаются, но и подчас как бы не противоречат друг другу.

Так, если наиболее важными признаками фольклора признаются вербальность и устность, то это совсем не обязательно влечет за собой отрицание связи с другими художественными формами деятельности или тем более нежелание считаться с тем, что фольклор всегда существовал в контексте народной бытовой культуры. Поэтому так бессодержателен был не однажды вспыхивавший спор - является фольклористика наукой филологической или этнографической. Если речь идет о вербальных структурах, то их изучение неизбежно должно быть названо филологическим, но поскольку эти структуры функционируют в народном быту - они изучаются этнографией.

В этом смысле фольклористика - одновременно составная часть и той и другой науки в каждый момент ее существования. Однако, это не мешает ей быть в определенном отношении самостоятельной - специфика же исследовательских методов фольклористики неизбежно развивается на скрещении этих двух наук а также музыковедения (этномузыкологии), социальной психологии и т.п. Характерно, что после споров о природе фольклора (причем не только в нашей стране) фольклористика заметно филологизировалась и одновременно этнографизировалась и сблизилась с музыкологией и общей теорией культуры (работы Э.С. Маркаряна, М.С. Кагана, теория этноса Ю.В. Бромлея, семиотика культуры и др.).

Итак, фольклор — предмет изучения разных наук. Народную му-зыку изучают музыковеды, народные танцы — хореографы, об-ряды и другие зрелищные формы народного творчества — теат-роведы, народное декоративно-прикладное искусство — искус-ствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, пси-хологи, социологи и другие ученые. Каждая наука видит в фоль-клоре то, что интересует именно ее.

Фольклор - искусство слова, совокупность устных худо-жественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа; традиционное для народа бытовое художественное творчество и его результат, отражающее самосознание народа, сложившееся в результате многовековой истории и проявляющееся в устной форме и в большом количестве вариантов произведений.

Представим общую эволюцию фольклора с древнейших времен до наших дней .

О наличии первобытных форм фольклора у наших дальних предков свидетельствуют многие данные. Уже в период образования восточных славянских племен распространенными были своеобразные игрища и обряды, которые сопровождались хороводами, пением, игрой на простейших музыкальных инструментах, танцами, играми, комплексом обрядовых действий.

Найденные сегодня историками и этнографами изделия бытового, трудового назначения, простейшие художественные инструменты дают основания говорить о достаточно развитых формах фольклорной (в нынешнем понимании) практики человека на территории дохристианской и раннехристианской Руси. Вероятно, это можно обозначить как формы раннетрадиционного фольклора. В одном из первых документов Древней Руси — "Повести временных лет " говорится, что "устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними".

Документ этот отражает свое время — время раннего христианства — и несет на себе его приметы. В частности, в нем дается оценка фольклору как бесовскому занятию, несущему на себе языческое влияние. Важно отметить и другое: развитость, социальную организацию и практический смысл подобных игрищ, которые не могли появиться в одночасье, а значит, имели длительную предысторию.

Христианизация Руси далеко не однозначное явление для народной культуры, которая корнями уходила в язычество и сохранила на себе его могучее влияние, постепенно включаясь в новую религиозно-духовную систему. Языческие корни — первая и основная примета в развитии раннетрадиционного фольклора. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву - все это может быть исторически осмысленно только с учетом древнего языческого миропонимания.

Язычество определило особый колорит славянского фольклора. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних славянских мифов и героического эпоса. С язычеством связана орнаментика крестьянской архитектуры, утвари и одежды. Языческими мотивами проникнуты сложные, многодневные свадебные обряды Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы.

Основные языческие обряды, праздники и песни связаны в основном с земледелием. Народный календарь, который мы пытаемся сегодня реанимировать и приспособить к новым условиям, - календарь земледельческий, а значит, и весь обрядовый фольклор несет на себе черты языческого характера.

Нельзя игнорировать или недооценивать гот факт, что раннетрадиционный фольклор, имеющий свои начала со времен язычества, подвергался постоянному давлению со стороны христианской идеологии, выразителем которой выступала церковь. Наиболее наглядно это проявилось в борьбе со скоморошеством, некоторыми обрядами и обычаями, с музыкальными инструментами на Руси в 15-17 вв.

Можно с известной долей условности говорить о том, что народные музыкальные инструменты, пение, элементы драматической игры и танца были широко распространены во всех группах населения, равно, как и прикладное творчество и ремесла (в нынешнем понимании). Быт, жизнь, тру-довая практика были пронизаны мифами, обрядами, ритуалами, празднествами.

На начальных этапах культуры фольклор в его многообразных формах и проявлениях захватывал обширную сферу жизни, а его удельный вес в художественной культуре средневековья был значительнее, чем в системе искусств нового времени. Фольклор восполнял тот вакуум, который создавался отсутствием письменных форм светского музыкального творчества. Народная песня, искусство народных "игрецов" — исполнителей на музыкальных инструментах были распространены не только среди трудящихся низов, но и в высших слоях общества вплоть до княжеского двора.

До эпохи Петра I фольклор оставался доминирующей художественной системой на Руси.

При этом необходимо отметить и еще одну немаловажную закономерность — постепенное разрастание пласта крестьянского фольклора в силу роста массы крестьянства.

Фольклор имеет конкретно-историческую окраску и конкретно-исторический смысл: сакральный, ритуальный, эстетический, прагма-тический. В границах исторических эпох возникали различные фольклорные волны, связанные с конкретными исто-рическими событиями. При этом каждый фольклорный жанр отличают свои закономерности возникновения, расцвета, затухания, включения в культуру. Его развитие не совпадает по своим временным рамкам с границами явления, их вызвавшего. Исторические песни, сказания о пугачевском или разинском восстаниях были рождены ими, но остались в культуре и после их подавления.

На протяжении длительного исторического периода крестьянский фольклор оставался наиболее мошной и целостной мировоззренческой и культурной системой. Традиционная многовековая культура русской деревни — это не только источник интересующих нас сведений о ее корнях. Одновременно она - те корни, на которых стояла на протяжении тысячи лет масса трудового крестьянства, корни, питавшие не только деревню, но и городской посад.

В силу особенностей социального развития России, вступившей на капиталистический путь развития только во второй половине XIX в ., крестьянский фольклор оставался доминирующей формой народного творчества до начала XX в. При этом речь должна идти и о появлении новых, и о затухании и исчезновении прежних жанров фольклора. За этими изменениями стоят объективные исторические предпосылки, обеспечивающие адекватность народного творчества основополагающим требованиям, которые были связаны с социальной, экономической, политической ситуацией в России.

Под влиянием мощных социальных факторов начиная со второй половины XIX в. крестьянский фольклор претерпевает трансформацию, уходит на периферию художественной культуры. Это не могло не отразиться кардинально на характере его бытования, развития, включенности в общий контекст жизни.

Возникновение и развитие других социальных групп, каждая из которых вырабатывала свои специфические формы фольклорного творчества (сегодня говорят о фольклоре студенческом, интеллигенции, мещанском, рабочем), привели к его усложнению и дифференциации.

Фольклор определенной группы выполняет специфические функции по отношению к этой группе, имеет свои задачи, черты и особенности. Фольклор, перенесенный из крестьянской среды на княжеский двор или воспринятый рабочей средой, становится иным, с эстетической точки зрения, явлением, ибо он начинает выполнять иную роль. Творчество различных групп естественным образом соприкасается, возникают пограничные заимствования. Однако специфика каждого из потоков всегда выражается достаточно явственно, даже в случае глубинных преобразований. Это относится ко всем без исключения жанрам и видам фольклора крестьян, интеллигенции, рабочих и др.

С усложнением форм социальной и духовной жизни общества фольклорные формы крестьянского творчества воспринимались и активно развивались представителями вновь нарождающихся классов и групп. Формирование рабочего класса в России в середине XIX в., его выход на историческую арену, повышение численности, рост политического сознания — все это сопровождалось формированием специфической этнофольклорной среды. Появились отвечающие духу и задачам пролетариата формы художест-венного творчества, получившие название рабочего фольклора.

Можно говорить о существовании в России XIX в. фольклорной культуры помещичьих и дворянских усадеб, русской интеллигенции, заявившей о себе в полный голос начиная с начала XIX в., а затем студенчества, рабочих и города в целом. Несмотря на определенную разницу в формах творчества, жанрово-видовом составе, художественной образности, в фольклоре всех социальных групп имелось немало общего. Только со временем, постепенно в фольклоре каждой социальной группы появились собственные черты.

Начиная с конца XIX в. фольклор под влиянием объективных геополитических и экономических процессов, происходящих в стране, испытывал все возрастающее давление со стороны других слоев культуры, терял наиболее стабильные крестьянские истоки. Массовое раскрестьянивание, уничтожение естественного образа жизни крестьянства, сопровождаемое физическим уничтожением значительной его части, привели к глобальному разрушению крестьянского слоя культуры. Ее эрозия, наблюдавшаяся более полувека, превратилась в необратимый процесс.

Насаждение в массовом сознании идеологии нетерпимости к традициям, к фольклорной культуре, привело к тому, что они действительно изгонялись из жизни якобы из-за их патриархальности и несовременности. Фольклор выпадал из поля внимания мощной и разветвленной системы государственной и общественной помощи народному творчеству. Были закрыты и перепрофилированы все дореволюционные массовые издания по традиционной культуре, фольклору (например, журнал "Живая старина" и др.). Практика ориентировалась на создание фольклорных форм художественной самодеятельности. Такой подход был доминирующим, определяющим. Некоторые специалисты подводили "научную" базу под процесс отмирания фольклора и считали необходимым обратить усиленное внимание на создание "новин" — советского фольклора.

В народном творчестве распространилась идея использовать фольклорные возможности для восхваления побед и достижений социализма, личностей Ленина и Сталина , других руководителей государства.

Между тем участники научных экспедиций отмечали наличие крепких основ для развития и бытования фольклора. Деревня оставалась во многом архаической. Прежние традиции, обычаи поддерживались искусственным "замораживанием" деревни (ее жители не могли менять место жительства без специального разрешения вплоть до 60-х годов). В активном обиходе оставались многие обряды — свадьбы, крестины, похороны, народное пение, игра на гармонике, балалайке. Еще живы были действительно выдающиеся народные исполнители, чье мастерство, знание фольклора, умение его творить складывались в пору активного бытования традиций. Они формировали вокруг себя фольклорную среду. В целом внутридеревенский бытовой уклад сохранял черты предреволюционного. Новые явления не приводили к коренным изменениям культурного уклада жизни.

Фольклор в предвоенные десятилетия еще не был разрушен как целостное эстетическое явление. В его недрах происходили, нередко подспудно, сложнейшие эволюционные процессы, затрагивающие прежде всего качественные стороны его дальнейшего бытия.

Значительно ускорился темп разрушения культурно-бытового уклада после коллективизации, а затем во время Великой Отечественной войны. Если коллективизация положила начало этому процессу, то война, переместив сотни миллионов людей из исконных мест проживания, уничтожила фольклорную среду по существу на всей европейской части территории СССР.

Фольклор второй половины 40-х — начала 70-х годов — это фольклор, существующий как бы вне социально-духовных рамок, сложившихся в обществе. Он не только не вписывался в них, но и его искусственно выводили за рамки художественной жизни народных масс. Возникла ситуация, когда, несмотря на то что фольклорная традиция оставалась еще жизнетворной, сохраняла свои яркие формы, она не получала должной поддержки, оказы-валась задавленной и противопоставленной художественной самодеятельности. Небрежение фольклорными традициями принимало резкие формы отторжения традиционных форм народной жизни.

Насаждение в массах как в городе, так и в деревне ценностей псевдонародной культуры или культуры, не воспринимаемой ими (в частности, оперной, симфонической музыки, изобразительного искусства, классического балета и т.п.), вело к размыванию и доступной, близкой народу культуры - традиционной. Установка на то, чтобы всех приобщить к вершинам музыкального, хореографического, драматического, изобразительного искусства пришла в противоречие с потребностями гигантского большинства населения, которое не могло в своей массе воспринять эти ценности.

Сегодня фольклор активно собирается и изучается исследователями, так как современное общество пришло к пониманию его ценности и огромного воспитательного значения.

Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к друго-му и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" — выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и за-писывать от них фольклор. Записанные тексты устных народ-ных произведений (а также фотографии, магнитофонные запи-си, дневниковые заметки собирателей и проч.) хранятся в фольклорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликова-ны, например в виде фольклорных сборников.

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений — та главная особенность, которая порождает СПЕЦИФИКУ фольклора, вызывает его отличие от литературы.

1. Традиционность.

Фольклор — массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор — народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре — исполнители и слушатели.

Устные произведения создавались по уже известным образ-цам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествователь-ных элементов, их привычное композиционное сочетание. В об-разах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной направлен-ности произведений: они учили добру, содержали правила жиз-ненного поведения человека.

Сказочники (исполни-тели сказок), песельники (исполнители песен), сказители (испол-нители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стре-мились прежде всего донести до слушателей то, что соответ-ствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, со-творчество, в котором любой представитель народа мог быть участником.

Устная художественная традиция была общим фондом. Каж-дый человек мог отобрать для себя то, что ему требовалось.

Не все вновь созданное сохранялось в устном бытовании. Многократно повторяемые сказки, песни, былины, пословицы и другие произведения переходили "из уст в уста, из поколения в поколение". На этом пути они теряли то, что несло на себе печать индивидуальности, но одновременно выявляли и углуб-ляли то, что могло удовлетворить всех. Новое рождалось только на традиционной основе, при этом оно должно было не просто копировать традицию, а дополнять ее.

В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, кото-рый поддерживал и развивал художественную традицию.

2. Синкретизм.

Художественное начало победило в фольклоре не сразу. В древнем обществе слово сливалось с верованиями и бытовыми потребностями людей, а его поэтическое значение, если оно было, не осознавалось.

Остаточные формы этого состояния сохранились в обрядах, заговорах и других жанрах позднего фольклора. Например, хо-роводная игра — комплекс нескольких художественных компо-нентов: слова, музыки, мимики, жеста, танца. Все они могут существовать только вместе, как элементы целого — хоровода. Такое свойство принято обозначать словом "синкретизм" (от греч. synkretismos — "соединение").

С течением времени синкретизм исторически угас. Разные виды искусства преодолели состояние первобытной нерасчле-ненности и выделились сами по себе. В фольклоре стали возни-кать их поздние соединения — синтез.

3. Вариативность.

Устная форма усвоения и передачи произведений делала их открытыми для изменений. Двух полностью одинаковых испол-нений одного и того же произведения не было даже в том слу-чае, когда исполнитель был один. Устные произведения имели подвижную, вариантную природу.

Вариант (от лат. variants — "меняющийся") — каждое одно-кратное исполнение фольклорного произведения, а также его зафиксированный текст.

Поскольку фольклорное произведение бытовало в виде мно-гократных исполнений, оно существовало в совокупности своих вариантов. Любой вариант отличался от других, рассказанных или спетых в разное время, в разных местностях, в разной сре-де, разными исполнителями или одним (повторно).

Устная народная традиция стремилась сохранить, оградить от забвения то, что было наиболее ценным. Традиция удержива-ла изменения текста в своих границах. Для вариантов фольклорного произведения важно то, что является общим, повторя-ется, и второстепенно то, чем они отличаются один от другого.

4. Импровизация.

Вариативность фольклора могла практически осуществлять-ся благодаря импровизации.

Импровизация (от лат. improviso — "непредвиденно, внезап-но") — создание текста фольклорного произведения, или его отдельных частей, в процессе исполнения.

Между актами исполнения фольклорное произведение хра-нилось в памяти. Озвучиваясь, текст каждый раз как бы рождал-ся заново. Исполнитель импровизировал. Он опирался на зна-ние поэтического языка фольклора, отбирал готовые художе-ственные компоненты, создавал их комбинации. Без импрови-зации использование речевых "заготовок" и применение устно-поэтических приемов было бы невозможно.

Импровизация не противоречила традиции, напротив, — она существовала именно потому, что существовали определенные правила, художественный канон.

Устное произведение подчинялось законам своего жанра. Жанр допускал ту или иную подвижность текста, устанавливал границы колебания.

В разных жанрах импровизация проявлялась с большей или меньшей силой. Есть жанры, ориентированные на импровиза-цию (причитания, колыбельные песни), и даже такие, тексты которых были разовыми (ярмарочные выкрики торговцев). В от-личие от них, имеются жанры, предназначенные для точного запоминания, следовательно, как бы не допускавшие импрови-зации (например, заговоры).

Импровизация несла в себе творческий импульс, порождала новизну. Она выражала динамику фольклорного процесса.

Сколько интересных книг прочитали мне в детстве родители! Именно они познакомили меня со сказками А. С. Пушкина и К. И. Чуковского, со стихами С. Я. Маршака и С. В. Михалкова, с произведениями о природе В. В. Бианки и М. М. Пришвина. А сколько интересных сказок прочла мне бабушка. Но ни от кого из них я не слышала таких слов как фольклор. Поэтому и не смогла ответить на вопросы учительницы: «Какие произведения устного народного творчества вы знаете? Что такое фольклор?»

Рассказ учительницы о фольклоре очень меня заинтересовал, поэтому я решила как можно больше узнать о фольклоре, изучить мнение своих одноклассников о значении фольклора в жизни человека, выяснить с какими произведениями устного народного творчества знакомили родители своих детей, какие жанры фольклора наиболее известны, а о каких мы не знаем ничего.

Тема моей исследовательской работы очень заинтересовала не только меня, но и моих одноклассников. Особенно ребятам понравилось находить и отгадывать русские народные загадки, которые отличаются от современных загадок. Поэтому мы решили собрать все найденные материалы о загадках вместе. Так родилась наша книга «Русские народные загадки».

Подлинную историю трудового народа нельзя знать, не зная устного народного творчества.

М. Горький

Издавна человек заботился не только о пропитании и жилище, он стремился понять окружающий мир, сравнивал различные явления, создавал новое в природе и в своём воображении. Плоды многовековых наблюдений и раздумий народа, его мечты и надежды воплощались в художественные образы преданий и легенд, сказок и песен. Так народ создавал своё искусство, свою поэзию.

Сказки, былины и песни, пословицы, загадки и другие виды устного народного творчества называют фольклором. Слово «фольклор» английского происхождения (folk lore). Оно значит: народная мудрость, народное знание.

В Толковом слове С. И. Ожегова так поясняется значение этого слова: фольклор – народное творчество, совокупность народных обрядовых действий.

Наука о фольклоре – фольклористика – живая и интересная наука, которая тесно связана с исторической жизнью народа в разнообразных проявлениях. Конечно, в фольклорных произведениях нет ни точного описания исторических фактов, ни дат, а изображаемые события и персонажи часто даже невозможны в действительности. Историческая ценность фольклора в том, что он является духовной биографией народа, поэтической летописью его многовековой жизни. Различные явления природы и общественной жизни в сознании древних людей олицетворялись в образах добрых и злых существ, помогавших человеку или вредивших ему. Люди всегда мечтали о победе над злыми силами, верили в победу над ними. Этой верой обусловлены победы сказочных героев над чудовищами и злыми волшебниками. Сказочные герои, бесстрашные и настойчивые в достижении цели, и их приключения восхищали людей, пробуждали в них добрые чувства и ненависть ко всему тёмному, корыстному, несправедливому. Боевая жизнь былинных богатырей напоминает о героическом и трудном прошлом русского народа, воспитывает в людях гордость за свою родину, любовь к ней.

Труд не всегда приносил человеку радость. Русский народ многие века изнывал от гнёта бояр и помещиков. Однако тяжёлые испытания не убили в народе надежду на счастливую жизнь, стремление к справедливости и свободе. В скудную, часто голодную жизнь люди стремились внести радость и красоту. На праздниках они гуляли, плясали и пели; встречали весну весёлыми хороводами; с песней работали и коротали длинный путь; в долгие зимние вечера загадывали загадки и слушали сказки.

Фольклор даёт не только историческую картину духовного развития народа. В произведениях всех его жанров раскрывается неповторимый характер русского народа. Мужественный, сильный, суровый – по былинам и историческим песням; хитроватый, насмешливый и озорной – по бытовым сказкам; весёлый, задорный и неунывающий – по плясовым и шуточным песням; грустный, глубоко чувствующий и переживающий – по лирическим песням; мудрый, наблюдательный, остроумный – по пословицам – таков русский человек во всем его величии, простоте и красоте.

Жанры фольклора появились не в одно время. Одни из них зародились в эпоху родового строя (сказки, загадки, обрядовые песни), другие возникли в классовом обществе (былины, частушки, исторические и лирические песни). В сёлах и городах, на бескрайних просторах русской земли всегда было много талантливых певцов и сказочников, мастеров меткого и живого слова. Однако ни одни они участвовали в творческом процессе. Созданный однажды текст былины или сказки не оставался неизменным. В исполнении других людей он изменялся, переделывался. Каждое поколение вносило что-то новое. В устах различных исполнителей изменения были неодинаковы, поэтому возникали варианты одной песни, сказки, и т. д. Таким образом, фольклорные произведения являются коллективными по созданию, исполнению и по выраженным в них взглядам и представлениям.

ВЫВОД: необходимо помнить, что все мы русские люди и наша святая обязанность знать историю свой родины, историю своих предков. И где, как ни в произведениях народного творчества сполна можно почерпнуть все исторические знания, события.

Может быть, мы не всегда обращаем внимание, но стоит понаблюдать, прислушаться к разговорам, и можно заметить, как красиво говорят некоторые люди, как моя первая учительница. В её речи много пословиц, поговорок, весёлых и остроумных фраз. И пусть старый фольклор уходит из устного бытования, но он остаётся духовной ценностью русского человека.

ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ

Природа и её явления долго были непонятными и загадочными для древнего человека. Его воображение вселило в окружающий мир фантастические существа, которые в нём хозяйничали, и в воле которых находилась судьба человека. Вера в сверхъестественные силы заставляла древних людей искать средства воздействия на эти силы для получения желаемых результатов. Сущность обрядов заключается в том, что исполнение тех или иных действий в определённом порядке, сопровождаемых словесными заговорами или песнями, должны были помочь совершить необходимые процессы. Позднее вера в обрядовые песни и сами обряды становились не средством воздействия на сверхъестественные силы, а забавой, формой выражения праздничного настроения.

Различаются следующие произведения обрядовой поэзии: календарная обрядовая поэзия

Наша – то каляда

Ни мала, ни велика,

Она в двери не лезет

И в окно нам шлёт:

«Не ломай, не гибай –

Весь пирог подавай!

Виноградье красно – зелёно моё!»

Жаворонки, прилетите,

Студёну зиму унесите,

Тёплу весну принесите!

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела.

Семейная обрядовая поэзия

Не гром гремит во тереме,

Не верба в поле шатается,

Ко сырой земле преклоняется –

Милое чадо благословляется

Ко златому венцу ехати!

По городу звоны пошли,

По терему дары понесли:

Дарили дары свет (имя невесты),

Принимал дары добрый молодец,

Добрый молодец – новобрачный князь.

ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ

Пословицы и поговорки знакомы каждому из нас. Как убедительно и красиво звучит речь, если человек подкрепляет свои мысли пословицей или поговоркой! Без углов дом не строится, без пословицы речь не молвится – так очень точно определил народ значение пословицы.

Пословицы и поговорки очень близки между собой. Они различаются тем, что первые обычно выражаются самостоятельным законченным предложением, а второе входит в предложение как отдельные его части. Часто первоначальный смысл пословицы забывается, так как породившее её явление уходит из жизни, но в иносказательном смысле она употребляется. Собирание пословиц началось ещё в ХVII веке. Самым ценным и полным сборником пословиц является книга В. И. Даля «Пословицы русского народа», в которую вошло около 30 000 текстов. Все пословицы можно объединить в следующие группы: о родине

Человек без родины - что соловей без песни.

Велика святорусская земля, и везде солнышко.

об ученье и труде

Век живи, век учись.

о человеке, его сущности, внешности, достоинствах и пороках

Друзья познаются в беде.

При солнышке тепло, при матушке добро.

о религии

Из одного древа икона и лопата.

об исторических событиях

Царские милости в боярское решето сеются.

о здоровье

Держи голову в холоде, живот – в голоде, а ноги в тепле.

практическая философия

Живи для людей, поживут люди для тебя.

Загадки, как и пословицы, дошли до нас из глубокой древности. Они в своём возникновении связаны с тайной условной речью первобытных племён. Наличие такой речи обусловлено было взглядами первобытных людей, которые считали, что вся окружающая их природа и живые существа понимают человеческую речь. Для того чтобы скрыть свои намерения от тех животных, на которых люди собирались охотиться, либо от вымышленных хозяев леса или реки, где они хотели промышлять, первобытные охотники рыболовы пользовались особыми придуманными словами, считая, что смысл их понятен лишь им одним.

Всякий человек, живший в таком первобытном коллективе, должен был уметь применять тайную речь. Произведения фольклора свидетельствуют, что с помощью загадок проверялись сообразительность и мудрость того или иного героя.

Освободившись в процессе длительной жизни от обрядового назначения, загадки превратились в средство воспитания и развлечения. Они стали занимательными вопросами о предметах или явлениях, которые должны быть названы в ответах – отгадках. Поиски отгадок развивают сообразительность, догадливость, приводят человека к пониманию связей одних предметов с другими и осознанию единства окружающего мира.

Загадки начали записывать вместе с пословицами ещё в конце ХVII века, но систематическое собирание их началось только с середины ХIХ века Наиболее известным собирателем загадок был Д. Н. Садовников и М. А. Рыбникова.

Загадки о человеке

Утром – на четырёх, в полдень – на двух, вечером – на трёх. (человек)

Одежда и украшения

Сижу верхом,

Не знаю на ком,

Знакомца встречу,

Соскочу – привечу. (шапка)

Изба, домашние работы

Полна коробушка золотых воробушков. (угли в печке)

Крестьянское хозяйство

Сам худ, голова с пуд. (молот)

Загадки о природе

Матушкой весной в цветном платьице, мачехой зимой в одном саване. (черёмуха)

Об учёбе и книге

Чёрные, кривые, от рожденья все немые; станут в ряд, сейчас заговорят (буквы)

О животных

Харитонова жена под туном шла,

Семьсот рубах нашла,

Ветер подул, все рубахи раздул (курица)

Былины – эпические произведения о героическом прошлом русского народа. Слово «былина» - одно из народных названий этих произведений чаще их называли «старинами». Как во всяком явлении далёкого прошлого, в былинах для нас много загадочного и неясного. Изучение былин затруднено тем, что время их записи отделено от времени их сложения. А былины от устной передачи от человека к человеку изменялись. В содержании их что-то забывалось, что-то становилось непонятным. Всё же усилиями многих учёных удалось решить немало вопросов, касающихся русского эпоса. Этому способствовали исследования письменных документов, археологических материалов, сравнение былин с другими видами народного творчества. Зарождение былин связано со временем возникновения и расцвета древнерусского Киевского государства. Не случайно все подвиги богатырей подчинены интересам стольного Киева.

В былинах прославляются герои, творившие невозможные для обычного человека дела. На подвиги, о которых рассказывается в эпических песнях, способны только богатыри. В волшебных сказках тоже изображается необычное, фантастическое, но там героям помогают чудесные вещи, волшебные силы. Былинные же герои сами обладают всеми необходимыми качествами, чтобы совершать подвиги, которые под силу только целому народу.

Самым сильным и могучим среди всех богатырей народ сделал Илью Муромца. Былин об этом любимом народном герое, защитнике его интересов сохранилось больше, чем о ком-либо другом.

ВЫВОД: Не было ни одного столетия, когда бы русскому народу не приходилось сражаться с любителями поживиться за счёт других земель. И в этой борьбе былины играют значительную роль. Ещё с детства они воспитывают в каждом из нас чувство патриотизма, преданности своей стране, гордость за свой народ и его героев.

СВЯТОГОР

Снарядился Святогор во чисто поле гуляти.

Заседлает своего добра коня

И едет по чисту полю.

Не с кем Святогору силой померяться,

А сила-то по жилочкам

Так живчиком и переливается.

Грузно от силушки, как от тяжелого беремени.

Вот и говорит Святогор:

«Как бы я тяги нашел,

Так я бы всю землю поднял!»

Наезжает Святогор в степи

На маленькую сумочку переметную.

Берет погонялку, пощупает сумочку -она не скрянется.

Двинет перстом ее - не сворохнется,

Хватит с коня рукою - не подымется:

«Много годов я по свету езживал,

А эдакого чуда не наезживал,

Такого дива; не видывал:

Маленькая сумочка переметная

Не скрянется, не сворохнется, не подымется!»

Слезает Святогор с добра коня.

Ухватил он сумочку обеими руками.

Поднял сумочку повыше колен,-

И по колена Святогор в землю угряз,

А по белу лицу не слезы, а кровь течет.

Где Святогор угряз, тут и встать не мог.

Тут ему было и кончение.

ПЕСТУШКИ И ПОТЕШКИ

Пестушки – песенки и стишки, которыми сопровождают первые сознательные движения ребёнка. Это «детский фольклор» предназначен для того, чтобы развлекать и забавлять ребят. Они нередко отражают картинки будничного трудового быта. Потешки – песенки и стишки к первым играм ребёнка с пальцами, ручками и ножками. Когда ребёнок проснётся и потягивается, его гладят по животику, приговаривая:

Потягунюшки, поростунюшки!

Роток – говорунюшки,

Руки – хватунюшки,

Ноги – ходунюшки.

Перебирая по очереди пальчики ребёнка, приговаривают:

Большаку дрова рубить,

А тебе воды носить,

А тебе печа топить,

А малышке песни петь,

Песни петь, да плясать,

Родных братьев потешать.

Взяв ручки ребёнка, хлопают ими в ладоши, в такт, а при последних словах ручки разводят и подымают на голову ребёнка:

Ладушки, ладушки!

Где были?

У бабушки.

Что пили?

Кашка сладенька,

Бражка пьяненька,

Бабушка добренька.

Попили, поели, -

Шу-у-у – полетели,

На головушку сели.

ЗАКЛИЧКИ И ПРИГОВОРКИ

Заклички – детские песенные обращения к солнцу, радуге. Дождю. Птицам. Приговорки – словесные обращения к улитке, жучкам и пр.

В начале марта дети закликают весну:

Весна красна! На чём пришла?

На сошечке, на бороночке,

На овсяном снопочку,

На ржаном колосочку.

Уж дождь – дождём,

Поливай ковшом!

Ситом, решатом,

Целым ушатом!

Радуга – дуга,

Не давай дождя,

Давай солнышка,

Колоколнышка!

Когда засуха, а дожди идут мимо или выпадает небольшой дождь, просят у радуги, чтобы она не уносила дождя:

Радуга – дуга.

Принеси нам дождя.

«Сказка – складка, песня – быль», - гласит пословица. В этом народном изречении метко схвачена сущность сказок: в них рассказывается о том, чего не было и не могло быть. Все об этом знают, но всё-таки любят слушать или читать сказки, эти выдуманные от начала до конца необыкновенные истории. Мы взволнованно следим за всеми приключениями Ивана-царевича, огорчаемся, когда он попадает в беду, радуемся, когда он счастливо избавляется от грозившей ему опасности и побеждает Кощея. Мы довольны тем, что жадный волк или недогадливый медведь попадают впросак, обманутые мирными домашними животными. Нас увлекают хитрые проделки лисы, но когда она выживает зайца из избушки, желаем, чтобы она была быстро и сурово наказана. Забавные и злые шутки крестьянина над завистливым попом и глупым барином вызывают наше сочувствие. Мы даже как будто верим, что всё было именно так, как об этом рассказывается в сказках. В сказках даже неодушевлённые предметы становятся живыми.

Все сказки своими корнями уходят в далёкое прошлое, когда человек думал, что животные ведут такую же разумную жизнь, как и люди. В сказке сильные и хищные звери терпят поражение, а слабые и беззащитные оказываются победителями. Сказочные герои отважны и смелы, бескорыстны, настойчивы в достижении цели, добры и отзывчивы к чужому горю. Все лучшие качества, которыми народ наделяет своих героев, оказываются как раз причиной того, что они находят поддержку у добрых волшебников, обитателей чудесных миров. И, наоборот, жадные, завистливые, злые и неблагодарные люди бывают наказаны.

Сказки занимали значительное место в жизни трудового человека. Герои сказок, воплотившие в себе лучшие качества народа и осуществлявшие различными способами его мечты и желания, воспитывали в человеке его достоинства, пробуждали надежды и стремления к жизни лучшей, счастливой, красивой.

ВЫВОД: Сказка утверждает веру в добро и справедливость. Сказки помогают разобраться в сложных человеческих отношениях, видеть в жизни хорошее и плохое, разоблачают подлость и трусость, ложь и предательство, ханжество и лицемерие.

Стоял в поле теремок. Прилетела муха-горюха и стучится:

Никто не отзывается.

Влетела муха-горюха и стала в нем жить.

Прискакала блоха-попрыгуха:

Терем-теремок! Кто в тереме живет?

Я, муха-горюха, а ты кто?

А я блох -попрыгуха.

Ступай ко мне жить.

Прыгнула блоха-попрыгуха в теремок и стали они жить вдвоем.

Прилетел комар-пискун:

Терем-теремок! Кто в тереме живет?

Я, муха-горюха, да блоха-попрыгуха, а ты кто?

А я комар-пискун.

Стали они жить втроем.

Прибежала мышка-норышка:

Терем-теремок! Кто в тереме живет?

Я, муха-горюха, блоха-попрыгуха, да комар-пискун, а ты кто?

А я мышка-норышка.

Ступай к нам жить.

Стали они жить четверо.

Прискакала лягушка-квакушка:

Терем-теремок! Кто в тереме живет?

Я, муха-горюха, блоха-попрыгуха, комар-пискун да мышка-норышка, а ты кто?

А я лягушка-квакушка.

Ступай к нам жить.

Стали жить пятеро.

Прискакал зайка-поплутайка:

Терем-теремок! Кто в тереме живет?

Я, муха-горюха, блоха-попрыгуха, комар-пискун, мышка-норышка, лягушка-квакушка, а ты кто?

А я зайка-поплутайка.

Ступай к нам жить.

Стало их шестеро.

Прибежала лисичка-сестричка:

Терем-теремок! Кто в тереме живет?

Я, муха-горюха, блоха-попрыгуха, комар-пискун, мышка-норышка, лягушка-квакушка да зайка-поплутайка, а ты кто?

А я лисичка-сестричка.

Ступай к нам жить.

Стало их семеро жить.

Пришел к терему серый волк - из-за кустов хватыш:

Терем-теремок! Кто в тереме живет?

Я, муха-горюха, блоха-попрыгуха, комар-пискун, мышка-норышка, лягушка-квакушка, зайка-поплутайка да лисичка-сестричка, а ты кто?

А я серый волк - из-за кустов хватыш.

Ступай к нам жить.

Стали жить-поживать.

Пришел к терему медведь, стучится:

Терем-теремок! Кто в тереме живет?

Я, муха-горюха, блоха-попрыгуха, комар-пискун, мышка-норышка, лягушка-квакушка, зайка-поплутайка, лисичка-сестричка да волк - из-за кустов хватыш, а ты кто?

А я медведь, всех вас давиш. Лягу на теремок - всех раздавлю!

Испугались они, да все из терема прочь! А медведь ударил лапой по терему и разбил его.

РЕЗУЛЬТАТЫ АНКЕТИРОВАНИЯ

Для того чтобы выяснить отношение учащихся школы и педагогов к народному творчеству, проверить знание жанров устного народного творчества, мною было проведено анкетирование «Народное творчество в современной жизни». Всего в анкетировании приняли участие 30 человек: 15 учителей и 15 учащихся.

№ п/п Вопрос ответ ученики педагоги

Читали ли вам в детстве сказки? Да -13 Да -15

Читали ли вам в детстве былины? Да -2 Да -5

Читали ли вам в детстве пословицы, поговорки?

Где вы услышали впервые слово «фольклор»? Да -0 Да -0

В школе -15 В школе - 14

Какие произведения устного народного творчества вы знаете? сказки -15 сказки -15

пословицы -15 пословицы -15

скороговорки-15 скороговорки-15

потешки -3 потешки -13

пестушки -2 пестушки -11

былины- 12 былины- 15

заклички -3 заклички -12

обрядовые песни – 5 обрядовые песни – 14

загадки - 9 загадки – 15

считалки – 9

небылицы – 9

частушки - 7

Знаете ли вы об истории возникновения сказок, пословиц, загадоксказок-12 сказок-15

и т. д. ? пословиц -0 пословиц -3

загадок -0 загадок -3

Зачем в школе изучаются произведения устного народного творчества?Чтобы знать историю своего Для общего развития личности народа – 8. -3.

Затруднились с ответом -7. Фольклор знакомит с историей народа -5.

Назовите ваши любимые произведения народного творчества. Сказки -15 Сказки – 14

пословицы и поговорки -1

Знакомитесь ли вы самостоятельно с произведениями фольклора? Нет -15 Да- 3

Применяете ли вы в своей речи пословицы, поговорки? Нет -15 Нет -1

В результате анализа анкет было выявлено, что всем опрошенным в детстве читали сказки, но первое знакомство с фольклором произошло только в школьные годы. И ученики, и учителя видят значение произведений русского народного творчества в связи с историческим прошлым, в воспитании молодого поколения. Почти все ученики и учителя знают возникновение сказок, но вот история происхождения пословиц, загадок, былин остаётся открытой темой для большинства опрошенных. Самостоятельно изучают, читают произведения фольклора только 9% опрошенных. Все педагоги для более точной, меткой и выразительной окраски речи применяют пословицы и поговорки, а ученики - ни один. Из анкеты я узнала, что наиболее популярными являются сказки и пословицы с поговорками, а о потешках, пестушках, закличках известно даже не всем учителям нашей школы.

ВЫВОД: мои современники понимают значение произведений фольклора, но недостаточно изучают их, мало читают книг о фольклоре, произведений устного народного творчества.

Создание книги «Русские народные загадки»

Итогом моей работы стало выступление на классном часе «Познакомимся с фольклором». Вместе с классным руководителем мы создали презентацию о русском народном творчестве. Я рассказала своим одноклассникам об историческом значении фольклора, о происхождении былин, пословиц, сказок.

Но больше всего заинтересовали моих друзей русские загадки, потому что без моей помощи они не смогли отгадать ни одну из них. Так и родилась идея о создании классной книги «Русские народные загадки». Цель, которую мы преследовали, - собрать малоизвестные народные загадки. В результате работы у нас получилась интересная книга, которую мы презентовали на общешкольном празднике «Открывает ярмарка ворота!», на родительском собрании «Дети и народное творчество».

О поездке в музей народной культуры г. Белгорода.

Моё исследование понравилось не только моим одноклассникам, но и мои родители заинтересовались народным творчеством. Мы вместе с мамой ходили в поселковую библиотеку и находили материал о фольклоре. Устраивали по вечерам домашние чтения. А папа оказал спонсорскую помощь для всех учеников класса в виде поездки в областной центр, г. Белгород, для посещения музея народной культуры. Сколько всего интересного и необычного мы узнали!

Русский фольклор

Фольклор, в переводе, означает «народная мудрость, народное знание». Фольклор — народное творчество, художественная коллективная деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения и идеалы, т.е. фольклор — это народное историческое культурное наследие любой страны мира.

Произведения русского фольклора (сказки, легенды, былины, песни, частушки, танцы, сказания, прикладное искусство) помогают воссоздавать характерные черты народной жизни своего времени.

Творчество в древности было тесно связано с трудовой деятельностью человека и отражало мифические, исторические представления, а также зачатки научных знаний. Искусство слова было тесно связано с другими видами искусства — музыкой, танцами, декоративным искусством. В науке это называется «синкретизмом».

Фольклор был искусством, органически присущим народному быту. Различное назначение произведений породило жанры, с их разнообразными темами, образами, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, заговоры. Решающим событием, проложившим рубеж между мифологией и собственно фольклором, стало появление сказок, сюжеты которых основывались на мечту, на мудрость, на этический вымысел.

В античном и средневековом обществе складывался героический эпос (ирландские саги, русские былины и другие). Возникали также легенды и песни, отражающие различные верования (например, русские духовные стихи). Позднее появились исторические песни, изображающие реальные исторические событии и героев, такими, какими они остались в народной памяти.

Жанры в фольклоре отличаются также и способом исполнения (соло, хор, хор и солист) и различным сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение и пляска, рассказывание и разыгрывание).

С изменениями в социальной жизни общества в русском фольклоре возникали и новые жанры: солдатские, ямщицкие, бурлацкие песни. Рост промышленности и городов вызвал к жизни: романсы, анекдоты, рабочий, студенческий фольклор.

Сейчас новых русских народных сказок не появляется, но старые по-прежнему рассказываются и по ним снимают мультфильмы и художественные фильмы. Поют и многие старые песни. А вот былины и исторические песни в живом исполнении уже практически не звучат.

На протяжении тысячелетий у всех народов фольклор был единственной формой творчества. Фольклор каждого народа неповторим, так же, как его история, обычаи, культура. А некоторые жанры (не только исторические песни) отражают историю данного народа.

Русская народная музыкальная культура

Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых или художественных видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции.

Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, гусляров и др.).

Ко времени православной гимнографии русский фольклор уже имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка, народное творчество прочно вошло в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной и личной жизни.

Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Древняя Русь) восточные славяне уже имели достаточно развитый календарный и семейно бытовой фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

С принятием христианства языческие (ведические) знания стали искоренятся. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной деятельности, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и некоторый обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его древним язычеством.

Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных постановлениях.

Задорные, весёлые народные гуляния с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних ведических обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников.

Самую обширную область народного музыкального творчества Древней Руси составляет обрядовый фольклор, свидетельствующий о высокой художественной одаренности русского народа. Он родился в недрах ведической картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древними считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая этот природный обряд (песни, танцы), люди верили, что их услышат могучие боги, силы Любви, Рода, Солнца, Воды, Матери-Земли и родятся здоровые дети, родится хороший урожай, будет приплод скота, будет развиваться жизнь в любви и гармонии.

На Руси свадьбы игрались с древних пор. В каждой местности существовал свой обычай свадебных действий, причитаний, песен, приговоров. Но при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Поэтическая свадебная действительность трансформирует происходящее в фантастически-сказочный мир. Как в сказке все образы разнообразны, так и сам обряд поэтически интерпретированный, предстает своеобразной сказкой. Свадьба, являясь одним из самых значительных событий человеческой жизни на Руси, требовала празднично-торжественного обрамления. И если прочувствовать все обряды и песни, углубившись в этот фантастический свадебный мир, можно почувствовать щемящую красоту этого ритуала. Останутся «за кадром» красочные одежды, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосный хор «песельниц» и заунывные мелодии причитаний, звуки свиристелей и гуделок, гармоней и балалаек — но сама поэзия свадьбы воскрешает — боль ухода из родительского дома и высокую радость праздничного состояния души — Любви.

Один из самых древних русских жанров — хороводные песни. На Руси водили хороводы на протяжении почти всего года — на Коловорот (Новый год), Масленица (проводы зимы и встреча весны), Зелена неделя (хороводы девушек вокруг берёз), Ярило (священные костры), Овсень (праздники урожая). Распространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Первоначально хороводные песни входили в земледельческие обряды, но с течением столетий они стали самостоятельными, хотя образы труда сохранились во многих из них:

А мы просо сеяли, сеяли!
Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!

Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сопровождали мужские и женские танцы. Мужские — олицетворяли силу, мужество, отвагу, женские — нежность, любовь, статность.

С течением столетий музыкальный эпос начинает пополняться новыми темами и образами. Рождаются былины, рассказывающие о борьбе против ордынцев, о путешествиях в дальние страны, о возникновении казачества, народных восстаниях.

Народная память долго хранила на протяжении столетий многие прекрасные древние песни. В XVIII века, в период становления профессиональных светских жанров (опера, инструментальная музыка) народное искусство впервые становится предметом изучения и творческого претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко выразил замечательный писатель гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, боль душевную означающее... В них найдешь образование души нашего народа». В XIX века оценка фольклора как «образования души» русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки, Римского-Корсакова, Чайковского, Бородина, до Рахманинова, Стравинского, Прокофьева, Калиникова, а сама народная песня являлась одним из источников формирования русского национального мышления.

Русские народные песни XVI-XIX веков — «как золотое зеркало русского народа»

Народные песни, записанные в различных краях России, является историческим памятником жизни народа, но и документальным источником, запечатлевшим развитие народной творческой мысли своего времени.

Борьба с татарами, крестьянские бунты — всё это откладывало по каждой конкретной местности отпечаток на народные песенные традиции, начиная с былин, исторических песен и до баллад. Как, например, баллада об Илье Муромце, которая связана с речкой Соловей, протекающей в местности Языково, там происходила борьба между Ильей Муромцем и Соловьём-разбойником, жившим в этих краях.

Известно, что в развитии устного народного творчества сыграло покорение Иваном Грозным Казанского ханства, походы Ивана Грозного положили начало окончательной победы над татаро-монгольским игом, освободившим многие тысячи русских пленных от полона. Песни этого времени стали прототипом для былины Лермонтова «Песня про Ивана Царевича» — летопись народной жизни, а А.С. Пушкин в своих произведениях использовал устное народное творчество — русские песни и русские сказки.

На Волге недалеко от села Ундоры, есть мыс под названием — Стенька Разин; там звучали песни того времени: «На степи, степи Саратовской», «У нас было на святой Руси». Исторические события конца XVII начала XVIII в. запечатлены в компиляции о походах Петра I и его Азовские походы, о казни стрельцов: «Уж как по морю синему», «По Дону гуляет казак молодой».

С военными реформами начала XVIII века возникают новые исторические песни, это уже не лирические, а эпические. Исторические песни сохраняют древнейшие образы исторического эпоса, песни о Русско-Турецкой войне, о рекрутских наборах и войне с Наполеоном: «Похвалялся вор французик Россию взять», «Не шуми ты мать зеленая дубравушка».

В это время были сохранены былины о «Суровце Суздальце», о «Добрыне и Алеше» и очень редкая сказка Горшеня. Также в творчестве Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Некрасова использовались русские эпические народные песни и сказания. Сохранились древние традиции народных игрищ, ряжения и особая исполнительская культура русского песенного фольклора.

Русское народное театральное искусство

Русская народная драма и народное театральное искусство в целом — интереснейшее и значительное явление русской национальной культуры.

Драматические игры и представления еще в конце XVIII и в начале ХХ века составляли органическую часть праздничного народного быта, будь то деревенские посиделки, солдатские и фабричные казармы или ярмарочные балаганы.

География распространения народной драмы обширна. Своеобразные театральные «очаги» собиратели наших дней обнаружили в Ярославской и Горьковской областях, русских селах Татарии, на Вятке и Каме, в Сибири и на Урале.

Народная драма, вопреки мнению некоторых ученых, это естественные порождение фольклорной традиции. В ней спрессовался творческий опыт, накопленный десятками поколений самых широких слоев русского народа.

На городских, а позже и сельских ярмарках устраивались карусели и балаганы, на подмостках которых игрались спектакли на сказочные и национальные исторические темы. Увиденные на ярмарках спектакли не могли полностью повлиять на эстетические вкусы народа, но они расширили его сказочный и песенный репертуар. Лубочные и театральные заимствования во многом определили своеобразие сюжетов народной драмы. Однако они «легли» на древние игровые традиции народных игрищ, ряжения, т.е. на особую исполнительскую культуру русского фольклора.

Поколения создателей и исполнителей народных драм выработали определенные приемы сюжетосложения, характеристик персонажей и стиля. Развернутым народным драмам присущи сильные страсти и неразрешимые конфликты, непрерывность и быстрота сменяющих друг друга действий.

Особую роль в народной драме играют песни, исполнявшиеся героями в разные моменты или звучащие хором — как комментарии совершающихся событий. Песни были своеобразным эмоционально-психологическим элементом представления. Они исполнялись большей частью фрагментарно, раскрывая эмоциональный смысл сцены или состояние персонажа. Обязательными были песни в начале и конце представления. Песенный репертуар народных драм состоит преимущественно из авторских популярных во всех слоях общества песен XIX начала XX веков. Это и солдатские песни " Ездил белый русский царь«, «Мальбрук в поход уехал», «Хвала, хвала тебе, герой», и романсы «Я вечор в лужках гуляла», «Я в пустыню удаляюсь», «Что затуманилась, зоренька ясная» и многие другие.

Поздние жанры русского народного творчества — гулянья

Расцвет гуляний приходится на XVII-XIX века, хотя отдельные виды и жанры народного искусства, составлявшие непременную принадлежность ярмарочной и городской праздничной площади, создавались и активно бытовали задолго до обозначенных столетий и продолжают, часто в трансформированном виде, существовать по сей день. Таков кукольный театр, медвежья потеха, отчасти прибаутки торговцев, многие цирковые номера. Другие жанры были порождены ярмарочной площадью и ушли из жизни вместе с прекращением гуляний. Это комические монологи балаганных зазывал, раек, представления балаганных театров, диалоги клоунов-петрушек.

Обычно во время гуляний и ярмарок в традиционных местах возводились целые увеселительные городки с балаганами, каруселями, качелями, палатками, в которых продавалось — от лубочных картин до певчих птиц и сладостей. Зимой добавлялись ледяные горы, доступ на которые был совершенно свободен, а спуск на санках с высоты 10-12 м. доставлял ни с чем несравнимое удовольствие.

При всем разнообразии и пестроте городской народный праздник воспринимался как нечто цельное. Целостность эту создавала специфическая атмосфера праздничной площади, с ее свободным словом, фамильярностью, безудержностью смеха, еды и напитков; равенством, весельем, праздничным восприятием мира.

Сама праздничная площадь поражала невероятным сочетанием всевозможных деталей. Соответственно и внешне она представляла собой красочный громкий хаос. Яркие, разношерстные одежды гуляющих, броские, необычные костюмы «артистов», кричащие вывески балаганов, качелей, каруселей, лавок и трактиров, переливающиеся всеми цветами радуги изделия кустарных промыслов и одновременное звучание шарманок, труб, флейт, барабанов, возгласы, песни, выкрики торговцев, громкий смех от шуток «балаганных дедов» и клоунов — все сливалось в единый ярмарочный фейерверк, который завораживал и веселил.

На крупные, известные гулянья «под горами» и «под качелями» съезжалось немало гастролеров из Европы (многие из них содержателями балаганов, панорам) и даже южных стран (фокусники, укротителей зверей, силачи, акробаты и другие). Иностранная речь и заморские диковинки были привычным делом на столичных гуляньях и больших ярмарках. Понятно почему городской зрелищный фольклор представал нередко как своего рода смешение «нижегородского с французским».

Основа, сердце и душа русской национальной культуры — русский фольклор, это тот кладенец, это то, что наполняло издревле русского человека изнутри и эта внутренняя русская народная культура породила в конечном итоге XVII-XIX веках целую плеяду великих русских литераторов, композиторов, художников, учёных, военных, философов, которых знает и почитает весь мир:
Жуковский В.А., Рылеев К.Ф., Тютчев Ф.И., Пушкин А.С., Лермонтов М.Ю., Салтыков-Щедрин М.Е., Булгаков М.А., Толстой Л.Н., Тургенев И.С., Фонвизин Д.И., Чехов А.П., Гоголь Н.В., Гончаров И.А., Бунин И.А., Грибоедов А.С., Карамзин Н.М., Достоевский Ф.М., Куприн А.И., Глинка М.И., Глазунов А.К., Мусоргский М.П., Римский-Корсаков Н.А., Чайковский П.И., Бородин А.П., Балакирев М.А., Рахманинов С.В., Стравинский И.Ф., Прокофьев С.С., Крамской И.Н., Верещагин В.В., Суриков В.И., Поленов В.Д., Серов В.А., Айвазовский И.К., Шишкин И.И., Васнецов В.Н., Репин И.Е., Рерих Н.К., Вернадский В.И., Ломоносов М.В., Склифосовский Н.В., Менделеев Д.И., Сеченов И.М., Павлов И.П., Циолковский К.Э., Попов А.С., Багратион П.Р., Нахимов П.С., Суворов А.В., Кутузов М.И., Ушаков Ф.Ф., Колчак А.В., Соловьёв В.С., Бердяев Н.А., Чернышевский Н.Г., Добролюбов Н.А., Писарев Д.И., Чаадаев П.Э., их тысячи, которых, так или иначе, знает весь земной мир. Это мировые столпы, выросшие на русской народной культуре.

Но в 1917 году в России осуществляется вторая попытка прервать связь времён, прервать русское культурное наследие древних поколений. Первая попытка была осуществлена ещё в годы крещения Руси. Но она не удалась в полном объёме, так как могущество русского фольклора основывалось на жизни народа, на его ведическом природном мировоззрении. Но уже где-то к шестидесятым годам ХХ века русский фольклор стал постепенно вытесняться эстрадно-популярными жанрами поп, диско и как принято сейчас говорить шансоном (тюремно-блатным фольклором) и другими видами искусств советского толка. Но особый удар был нанесён в 90-е годы. Слово «русский» негласно запретили даже произносить, якобы, это слово обозначало — разжигание национальной розни. Это положение сохраняется до сих пор.

И не стало единого русского народа, его рассеяли, его споили, и на генетическом уровне стали уничтожать. Сейчас на Руси — здесь нерусский дух узбеков, таджиков, чеченцев и всех остальных жителей Азии и Ближнего Востока, а на Дальнем Востоке китайцы, корейцы и т.д., и повсеместно осуществляется активная, глобальная украинизация России.

Фольклор и литература - два вида словесного искусства. Однако фольклор - это не только искусство слова, но и составная часть народного быта, тесно переплетающаяся с другими его элементами, и в этом существенное различие между фольклором и литературой. Но и как искусство слова фольклор отличается от литературы . Эти различия не остаются незыблемыми на различных этапах исторического развития, и все же основные, устойчивые признаки каждого из видов словесного искусства отметить можно. Литература - искусство индивидуальное, фольклор - коллективное. В литературе новаторство, а в фольклоре традиция выступает на первый план. Литература бытует в письменном виде, средством хранения и передачи художественного текста, посредником между автором и его адресатом служит книга, тогда как произведение фольклора воспроизводится устно и хранится в памяти народа. Произведение фольклора живет во множестве вариантов, при каждом исполнении оно воспроизводится как бы заново, при прямом контакте исполнителя-импровизатора с аудиторией, которая не только непосредственно воздействует на исполнителя (обратная связь), но подчас и сама подключается к исполнению.

Аника-воин и смерть. Лубок.

Издания русского фольклора.

Термин «фольклор», который в 1846 г. ввел в науку английский ученый У. Дж. Томс, в переводе означает «народная мудрость». В отличие от многих западноевропейских ученых, которые к фольклору относят самые различные стороны народного быта (вплоть до кулинарных рецептов), включая сюда также и элементы материальной культуры (жилье, одежда), отечественные ученые и их единомышленники в других странах фольклором считают устное народное творчество - поэтические произведения, создаваемые народом и бытующие в широких народных массах, наряду с фольклором музыкальным и танцевальным. Такой подход учитывает художественную природу фольклора как искусства слова. Изучением фольклора занимается фольклористика.

История фольклора уходит в глубокое прошлое человечества. М. Горький определил фольклор как устное творчество трудового народа. Действительно, фольклор возник в процессе труда, всегда выражал взгляды и интересы главным образом людей труда, в нем в самых различных формах проявлялось стремление человека облегчить свой труд, сделать его радостным и свободным.

Первобытный человек все свое время расходовал на труд или на подготовку к нему. Действия, посредством которых он стремился повлиять на силы природы, сопровождались словами: произносились заклинания, заговоры, к силам природы обращались с просьбой, угрозой или благодарностью. Эта нерасчлененность различных видов по существу уже художественной деятельности (хотя сами творцы-исполнители ставили перед собой сугубо практические цели) - единство слова, музыки, танца, декоративного искусства - известна в науке как «первобытный синкретизм», следы его и сейчас заметны в фольклоре. По мере того как у человека накапливался все более значительный жизненный опыт, который необходимо было передать следующим поколениям, увеличивалась роль словесной информации: ведь именно слово могло наиболее успешно сообщить не только о происходящем здесь и сейчас , но и о том, что случилось или случится где-то и когда-то или когда-нибудь . Выделение словесного творчества в самостоятельный вид искусства - важнейший шаг в предыстории фольклора, в его самостоятельном, хотя и в связанном с мифологическим сознанием, состоянии. Решающим событием, проложившим рубеж между мифологией и собственно фольклором, явилось появление сказки . Именно в сказке воображение - этот, по словам К. Маркса, великий дар, так много содействовавший развитию человечества, - впервые было осознано как эстетическая категория.

С формированием наций, а затем и государств складывался героический эпос: индийская «Махабхарата», ирландские саги, киргизский «Манас», русские былины. Лирика, не связанная с обрядом, возникла еще позже: в ней проявился интерес к человеческой личности, к переживаниям простого человека. Народные песни периода феодализма рассказывают о крепостной неволе, о тяжкой женской доле, о народных защитниках, таких, как Кармелюк в Украине, Яношик в Словакии, Степан Разин на Руси.

Изучая народное творчество, следует постоянно иметь в виду, что народ - понятие не однородное и исторически изменчивое. Господствующие классы стремились всеми средствами внедрять в народные массы мысли, настроения, произведения, противоречащие интересам трудящихся, - верноподданнические по отношению к царизму песни, «духовные стихи» и т. п. К тому же и в самом народе века угнетения накопили не только ненависть к эксплуататорам, но и невежество, забитость. История фольклора - это одновременно и процесс постоянного роста самосознания народа, и преодоление того, в чем выражались его предрассудки.

По характеру связи с народным бытом различают фольклор обрядовый и необрядовый. Сами исполнители фольклора придерживаются иной классификации. Для них существенно, что одни произведения поются, другие - сказываются. Ученые-филологи все произведения фольклора относят к одному из трех родов - к эпосу, лирике или драме, как это принято и в литературоведении.

Некоторые фольклорные жанры связаны между собой общей сферой бытования. Если дореволюционный фольклор весьма четко различался по социальной принадлежности его носителей (крестьянский, рабочий), то теперь более существенны возрастные отличия. Особый раздел народного поэтического творчества составляет детский фольклор - игровой (жеребьевки, считалки, различные игровые песенки) и неигровой (скороговорки, страшилки, перевертыши). Основным жанром современного молодежного фольклора стала самодеятельная, так называемая бардовская песня.

Фольклор каждого народа неповторим, как и его история, обычаи, культура. Былины, частушки присущи только русскому фольклору, думы - украинскому и т. д. Самобытны лирические песни каждого народа. Даже самые краткие произведения фольклора - пословицы и поговорки - одну и ту же мысль выражают у каждого народа по-своему, и там, где мы говорим: «Молчанье - золото», японцы с их культом цветов скажут: «Молчанье - цветы».

Однако уже первые ученые-фольклористы были поражены сходством сказок , песен , преданий, принадлежащих различным народам. Сначала это объясняли общим происхождением родственных (например, индоевропейских) народов, затем заимствованием: один народ перенимал у другого сюжеты, мотивы, образы.

Последовательное и убедительное объяснение всех явлений сходства дает только исторический материализм. Опираясь на богатейший фактический материал, ученые-марксисты объяснили, что сходные сюжеты, мотивы, образы возникали у народов, находившихся на одних и тех же этапах социально-культурного развития, даже если народы эти жили на разных континентах и не встречались между собой. Так, волшебная сказка - это утопия, мечта о справедливости, которая складывалась у различных народов по мере появления у них частной собственности, а вместе с ней и социального неравенства. Первобытное общество не знало волшебной сказки ни на одном из материков.

Сказки , героический эпос , баллады, пословицы, поговорки , загадки , лирические песни разных народов, отличаясь национальной самобытностью как по форме, так и по содержанию, в то же время создаются на основе общих для определенного уровня художественного мышления и закрепленных традицией законов. Вот один из «естественных экспериментов», который подтверждает это положение. Французский поэт П. Ж. Беранже написал стихотворение «Старый капрал», использовав в качестве основы (и при этом существенно ее переработав) «жалобу» - особого рода французскую народную балладу. Поэт В. С. Курочкин перевел стихотворение на русский язык, и благодаря музыке А. С. Даргомыжского песня проникла в русский фольклорный репертуар. А когда, много лет спустя, ее записали на Дону, обнаружилось, что народные певцы произвели значительные изменения текста (кстати, и музыки), как бы восстанавливая в главном первоначальную форму французской «жалобы», которую донские казаки конечно же никогда не слыхали. В этом сказались общие законы народно-песенного творчества.

Литература появилась позже, чем фольклор, и всегда, хотя и по-разному, использовала его опыт. В то же время литературные произведения издавна проникали в фольклор и оказывали воздействие на его развитие.

Характер взаимодействия двух поэтических систем исторически обусловлен и потому неодинаков на различных этапах художественного развития. На этом пути чрезвычайно важен тот совершающийся на крутых поворотах истории процесс перераспределения социальных сфер действия литературы и фольклора, который на материале русской культуры XVII в. отмечен академиком Д. С. Лихачевым. Если еще в XVI в. сказочников держали даже при царском дворе, то столетие-полтора спустя фольклор уходит из жизни и быта господствующих классов, теперь устная поэзия - достояние почти исключительно народных масс, а литература - господствующих классов. Так позднейшее развитие может подчас изменить наметившиеся тенденции взаимодействия литературы и фольклора, и порою самым существенным образом. Однако пройденные этапы не предаются забвению. То, что завязалось в народном творчестве времени Колумба и Афанасия Никитина, неповторимо отозвалось в исканиях М. Сервантеса и Г. Лорки, А. С. Пушкина и А. Т. Твардовского.

При взаимодействии народного творчества с реалистической литературой полнее, чем когда бы то ни было, обнаруживается неисчерпаемость фольклора как вечного источника непрерывно развивающегося искусства. Литература социалистического реализма , как никакая другая, опирается не только на опыт непосредственных предшественников, но и на все лучшее, что характеризует литературный процесс на всем его протяжении, и на фольклор во всем его неисчерпаемом богатстве.

Принятый в 1976 г. закон «Об охране и использовании памятников истории культуры» к числу национальных сокровищ относит и «записи фольклора и музыки». Однако запись - лишь вспомогательное средство фиксирования фольклорного текста. Но даже самой точной записью нельзя заменить живой родник народной поэзии.