От мифологического эпоса к народным сказаниям о героях. Героический эпос разных народов и герои эпоса. Отношение народа к богатырю

Выполнила: учитель русского языка и литературы МОУ «СОШ № 8»

г. Саранска РМ

• «Эпос» - (от греч.) слово, повествование, одно из трех родов литературы, повествующих о различных событиях прошлого.
• Героический эпос народов мира является порой важнейшим и единственным свидетельством прошлых эпох.
• Он восходит к древнейшим мифам и отражает представления человека о природе и мире. Первоначально он сформировался в устной форме, потом, обрастая новыми сюжетами и образами, закрепился в письменной форме.

• Эпос формировался разными путями. Лиро-эпические, а на их основе и эпические песни, подобно драме и лирике, возникали из ритуальных представлений (На первоначальных стадиях человеческой культуры, когда музыка, пение, поэзия, танец не были отделены друг от друга).
• Становление прозаических жанров эпоса, в частности сказки, связано с индивидуально рассказывавшимися мифами (фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации, как правило, передаваемое в форме устных повествований - мифов).
• На раннее эпическое творчество и дальнейшее становление форм художественного повествования воздействовали также устные, а потом и фиксируемые письменно исторические предания.

• Героический эпос - это результат коллективного народного творчества.
• Но это вовсе не умаляет роли отдельных сказителей. Знаменитые «Иллиада» и «Одиссея», как известно, были записаны единственным автором Гомером.

• «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов».
• Махабхарата – героическая поэма, состоящая из 18 книг, или парв. В виде приложения она имеет еще 19-ю книгу – Хариваншу, т. е. «Родословную Хари». В нынешней своей редакции Махабхарата содержит свыше ста тысяч шлок, или двустиший.

«Песнь о Нибелунгах» - средневековая германская эпическая поэма, написанная неизвестным автором в конце 12 - начале 13 века. Принадлежит к числу наиболее известных эпических произведений человечества. Содержание её сводится к 39 частям (песням), которые называются «авентюрами».

Ссора королей

Состязания при дворе Брунгильды

Эпопея отражает прежде всего рыцарское мировоззрение эпохи Штауфенов ( Штауфены (или Гогенштауфены) – императорская династия, правившая Германией и Италией в XII – первой половине XIII в. Штауфены, в особенности Фридрих I Барбаросса (1152–1190), пытались осуществить широкую внешнюю экспансию, которая в конечном итоге ускорила ослабление центральной власти и способствовала усилению князей. Вместе с тем эпоха Штауфенов характеризовалась значительным, но недолгим культурным подъёмом. ).

Смерть Зикфрида

Зикфрид

Похороны

Зикфрида

Кримхильда показывает Хагену

голову Гунтера

Хален бросает золото в Рейн

• Калевала – карело – финский поэтический эпос. Состоит из 50 рун (песен). В основу легли карельские народные эпические песни. Обработка «Калевалы» принадлежит Элиасу Лённроту (1802-1884), который связал отдельные народные эпические песни, произведя определённый отбор вариантов этих песен и сгладив некоторые неровности.
• Название «Калевала», данное поэме Лённротом, - это эпическое имя страны, в которой живут и действуют финские народные герои.

Вяйнямёйнен играет на кантеле

Вяйнямёйнен оберегает сампо от

Ведьмы Лоухи.

Вяйнямёйнен

• ЭПОС давал законченную и всеобъемлющую картину мира, объяснял его происхождение и дальнейшие судьбы, включая и самое отдаленное будущее, учил отличать добро от зла, наставлял в том, как жить и как умирать.
• Эпос вмещал в себя древнюю мудрость, знание его считалось необходимым для каждого члена общества.

• Эпосы так же разнообразны, как судьбы стран и народов, как национальные характеры, как язык.
• В каждой стране существуют свои герои народного эпоса. В Англии воспевался непобедимый разбойник Робин Гуд - защитник обездоленных; в Азии Гэсэр - великий лучник: эвенкийских героических сказаниях - храбрый Содани-богатырь ; в бурятском героическом эпосе - Аламжи Мэргэн молодой и его сестрица Агуй Гохон .

• Героический эпос дошёл до нас как в виде обширных эпопей, книжных («Илиада», «Одиссея», «Махабхарата», «Рамаяна», «Беовульф» ) или устных (« Джангар», «Алпамыш», «Манас »), так и в виде коротких «эпических песен» (русские былины , южнославянские песни, стихотворения Эдды Старшей ),

1.Эпос часто включает в себя сюжет сотворения мира, как боги создают гармонию мира из первоначального хаоса.

2.Сюжет чудесного рождения героя и его первых юношеских подвигов .

3.Сюжет сватовства героя и его испытаний перед свадьбой .

4. Описание битвы , в которой герой показывает чудеса отваги, находчивости и мужества.

5. Прославление верности в дружбе, великодушия и чести .

6.Герои не только защищают Родину, но и высоко ценят собственную свободу и независимость .

• представлен героико-мифологическими и героико-эпическими произведениями о возникновении мира (неба, земли, человека, богов) и о зарождении этнической государственности (песни и сказания о царе Тюште).
• По характеру героический Эпос небогатырский.
• Составная часть героической поэзии - сказание о богатыре Сабане, выступающий как архаичный герой; легенда о чудесном Гурьяне, трагическом предводителе Эрзи и Мокши.

Мифологическое и художественное (эстетическое) начала в фольклоре

Различие между мифологией и фольклором

Мифологическое и религиозное сознание

Многообразие форм мифолого-религиозного знания (образы, логика и иррационализм, мистика)

Социоантропоморфический мировоззренческий комплекс

1. Особенности первобытного мировосприятия. Эти особенности известны главным образом из этнографических исследований народов, остававшихся на ступени неолита. На данном уровне духовного развития критическое мышление отсутствовало, преобладала эмоциональная сфера - эмоции побуждали к поспешным, поверхностным, ассоциативным выводам. Первобытный человек легко поддавался внушению и самовнушению. Содержание его сознания определялось коллективным родовым сознанием, существующим по традиции и передающимся от поколения к поколению по памяти. Письменности не было. Роль индивидуального сознания была ничтожной. Первобытные люди ещё не могли достаточно хорошо различать реальное и иллюзорное, не могли различать того, что принадлежит им самим, а что природе, и понимали мир по аналогии с собой.

В результате сформировались такие черты первобытного сознания, как эмоциональность, образное восприятие мира, ассоциативность, алогичность, склонность оживотворять (гилозоизм ), одухотворять (аниматиз м) мироздание, одушевлять его части (анимизм ).

К особенностям первобытного сознания относится также склонность уподоблять природные явления человеку (антропомофизм ), а отношения между этими антропоморфизированными явлениями уподоблять социальным отношениям (социоморфизм ). Будучи не в состоянии объяснить явления природы и общества, первобытный человек находил видимость такого объяснения в рассказе о происхождении существа, олицетворяющего то или иное явление природы, а позднее и общества, от других таких же существ путём биологического рождения (генетизм ).

2. Социоантропоморфический мировоззренческий комплекс. Из сказанного следует, что плодом первобытного сознания могло быть лишь первобытное социоантропоморфическое мировоззрение. Оно создавалось методом стихийного перенесения на всё мироздание свойств человека и его рода. Этот процесс людьми не осознавался. Им самим казалось, что именно они, люди – творение антропоморфизированной природы. Осознание того, что сверхъестественные человеческие существа - продукт антропоморфизации и социоморфизации мироздания - стало возможным лишь на более высоком уровне философского мировоззрения. Первобытное социоантропоморфическое мировоззрение населяет мироздание сверхъестественными существами. Источник сверхъестественного – перенесение на природу чуждых ей качеств, свойств, отношений человека и его рода-племени. В первобытном социоантропоморфическом мировоззрении основной вопрос мировоззрения (вопрос об отношении человека и мироздания) выступает в превращённой форме - как вопрос об отношении людей и природы, с одной стороны, и сверхъестественного надприродного мира - с другой.

В качестве социоантропоморфического мировоззрения первобытный социоантропоморфический мировоззренческий комплекс был комплексом искусства, мифологии, религии, магии.

3. Многообразие форм мифолого-религиозного знания (образы, логика и иррационализм, мистика). План содержания религии (т.е. мифолого-религиозное сознание) включает ряд компонентов, имеющих различную психолого-познавательную природу.

Это такие компоненты:

1) вера как психологическая установка принимать определенную информацию и следовать ей («исповедовать»), независимо от степени её правдоподобности или доказанности, часто вопреки возможным сомнениям;

2) мифопоэтическое (наглядно-образное) содержание;

3) теоретический (абстрактно-логический) компонент;

4) интуитивно-мистическое содержание.

При этом в любые эпохи религиозное содержание в той или иной мере проникает во все другие формы общественного сознания – в обыденное сознание, искусство, этику, право, философию, поэтому в реальности психологические формы существования религиозных представлений более разнообразны и многочисленны, чем названные основные виды. Порядок, в котором они перечислены, не отражает ни хронологии их формирования в конкретных религиозных традициях (этот порядок может быть разным), ни значимости отдельных компонентов в структуре целого. Разнообразие психологической природы религиозного содержания обусловливает его особую «проникающую» в сознание силу. Как заметил Роберт Белла, «передаваемые религиозные символы... сообщают нам значения, когда мы не спрашиваем, помогают слышать, когда мы не слушаем, помогают видеть, когда мы не смотрим. Именно эта способность религиозных символов формировать значение и чувство на относительно высоком уровне обобщения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта, придает им такое могущество в человеческой жизни, как личной, так и общественной». В разных религиях один и тот же содержательный компонент может иметь различную психологическую форму. Например, представления о Боге в одних религиях выражены в мифопоэтическом образе Бога, т.е. принадлежат уровню наглядного знания, сюжетно и пластически организованного, а потому правдоподобного, согретого эмоциями. В другой религии (или религиях) – совсем иная картина: Бог – это прежде всего и д е я (концепция, догмат Бога), т.е. знание, принадлежащее уровню абстрактно-логического мышления.

В порядке иллюстрации можно указать на различия в представлении Бога (Абсолюта) в раннем христианстве и раннем буддизме. Так, в основе христианского религиозного сознания до патристики лежали именно образы, мифопоэтические предания о Иисусе Христе – картины и сюжеты Священной истории. (Патристика - от греч. pater, лат. pater – отец) – сочинения христианских мыслителей II – VIII вв. н.э. («отцов церкви»), написанные на греческом и латинском языках и составившие догматику христианства. В отличие от Ветхого и Нового Заветов, представляющих собой христианское Священное Писание, патристика – это Священное Предание христианства).

Позже патристика дополнила христианское сознание новыми компонентами абстрактно-теоретического и доктринального характера: теологией, философией, социально-политическим учением, а западноевропейская схоластика средних веков внесла в христианство правила формально-логического «вывода» теологических утверждений из Св. Писания.

(Теология – (греч. – theos - Бог, logos – слово, учение) – богословие, система религиозного теоретического (умозрительного) знания о Боге, его сущности и бытии, действиях, качествах, признаках; богословские системы строятся на основе Св. Писания. По мнению С.С. Аверинцева, о теологии в строгом смысле слова можно говорить только применительно к вероучениям чисто теистических религий, т.е. иудаизма, христианства, ислама).

Если у истоков христианства были мифопоэтические предания, наглядные, эмоционально насыщенные, художественно-выразительные и поэтому легко проникавшие в душу простых людей, то ядро религиозного сознания буддизма или даосизма, напротив, составляет мистико-теоретическая доктрина, концепция, идея : «четыре благородные истины» и следствия из них в буддизме; мистический символ «Дао» (всеобщий природно-этический закон) в даосизме. Мифопоэтические, образные представления в этих религиях появляются позже и принадлежат периферии религиозного сознания.

Абстрактно-теоретический компонент религиозного сознания в разных традициях может быть существенно различным по соотношению в нем умозрительного (рассудочно-логического) и иррационалистического начал . В наибольшей степени логизирована христианская, особенно католическая, догматика и теология. В иудаизме и исламе учение о боге в меньшей мере отделено от религиозных этико-правовых принципов и концепций. В буддизме, конфуцианстве, даосизме, дзэн-буддизме всегда были сильны традиции иррационализма, стремление к сверхчувственному и надлогическому постижению Абсолюта.

«Бог или истина намного глубже мысли или эмоциональной потребности», – писал индийский религиозный мыслитель и поэт Джидду Кришнамурти (1895 – 1985), оказавший серьезное влияние на религиозно-философские поиски Запада, прежде всего на экзистенциализм. Отвергая «организованные религии» с их церковной иерархией, регламентированными культами и стройной теологией, Кришнамурти сознательно избегает определенности в употреблении даже самых ключевых терминов. Г.С. Померанц писал о «логическом хаосе» и «принципиальной импровизации» в его сочинениях: «То, что утверждает Кришнамурти, не имеет точного имени и называется им по-разному (истина, реальность, целое, Бог); иногда два слова сознательно ставятся рядом («реальность или Бог»)» ...Отдельное слово и отдельное высказывание в глазах Кришнамурти вообще не имеют цены: «Понимание приходит в пространство между словами, в интервале, прежде чем слово схватывает и оформляет мысль... этот интервал – безмолвие, не нарушенное знанием; оно открыто, неуловимо и внутренне полно ».

В структуре религиозного сознания каждой религии в той или иной мере присутствует мистический компонент, однако эта мера может быть существенно различной . (Мистика - греч. mustikos – таинственный: 1) происходящее в экстазе (трансе) п р я м о е, т.е. без посредников (жрецов, шаманов, священнослужителей, медиумов) общение или даже единение человека с Богом (Абсолютом); 2) учения о мистическом общении с высшими силами и мистическом познании).

С одной стороны, во всякой религии имеется, по представлениям верующих, та или иная связь, контракт, соглашение, договор между людьми и высшими силами, этот момент связи отражен в самом общем и древнейшем смысле слова религия. (Восходит к лат. religo – связывать, привязывать, заплетать. Этот же корень в словах лига, лигатура, т.е. дословно – соединение, связка. Слово religio в значениях религия, богослужение, святость известно уже древним римлянам) . Именно в этой связи заключается психологическая основа или стержень религии. Как писал У. Джеймс, «уверенность в том, что между Богом и душой действительно установились какие-то сношения, представляет собой центральный пункт всякой живой религии», а самое обычное и массовое проявление такой связи – молитва – это, по словам Джеймса, «душа и сущность религии». Однако, с другой стороны, в большинстве случаев людям совсем не очевиден двусторонний характер этой связи: человек молится, но не слышит, что отвечает ему Небо.

Мистическое общение означает, что человек слышит ответ Бога, знает, понимает то, что ему было сказано с Неба . По-видимому, самые разные религиозные учения и культы в своих истоках связаны именно с мистическим переживанием, точнее, потрясением религиозно одаренной личности. Это тот «горний глас», то видение или богоявление, «благая весть» (именно так переводится слово «Евангелие»), иной знак свыше, обращенный к пророку, шаману, провидцу, апостолу, – тот голос, который в зарождающейся традиции станет главным Заветом Бога.

Помимо основателей религий, мистическая одаренность наблюдалась у многих мыслителей, проповедников, религиозных писателей . Собственно, стремление мистиков передать людям то, что им открылось в ниспосланных озарениях, и делало их религиозными писателями, часто знаменитыми, как, например, Майстер Экхарт (1260 – 1327), Якоб Бёме (1575 – 1624), или основатель антропософии Рудольф Штейнер (1861 – 1925).

(Антропософия – (anthropos – человек, sophia – мудрость) – оккультно-мистическое учение о тайных духовных силах и способностях человека, а также о путях их развития на основе особой педагогической системы. Антропософия возникла на основе теософии Е. П. Блаватской, но затем выделилась в самостоятельное ученье). Ното тisticus называл себя Н. А. Бердяев. При этом Бердяев противопоставлял свои религиозные искания каноническому христианству: «...я в большей степени homo misticus, чем hото religiosus... Я верю в существование универсальной мистики и универсальной духовности... Мистика гностического и профетического типа мне всегда была ближе, чем мистика, получившая официальную санкцию церквей и признанная ортодоксальной, которая, в сущности, более аскетика, чем мистика» .

Природа мистических озарений и мистического знания остается загадкой . У. Джеймс, стремясь понять психологическую основу мистики, приводит в книге «Многообразие религиозного опыта» (1902) многочисленные документальные свидетельства – самонаблюдения людей, которые испытали такого рода переживания. Вот одно из них (по оценке Джеймса, впрочем, не самое яркое): «То, что я испытывал в эту минуту, было временным исчезновением моей личности наряду со светозарным откровением смысла жизни, более глубокого, чем тот, который был мне привычен . Это даёт мне право думать, что я был в личном общении с Богом».

Мистические переживания и «светозарные откровения смысла жизни», по-видимому, связаны с резкой активизацией подсознательных психических сил, всех возможностей чувственной и интеллектуальной интуиции . Общей чертой мистических переживаний является их «неизреченность», «невыразимость» – невероятная затрудненность изложения, фактически невозможность передать обретенные впечатления на обычном «посюстороннем» языке.

Таким образом, содержание религии по своей психологической природе крайне разнородно . С этим связана общая высокая степень логической и вербальной (словесно-понятийной) размытости религиозных смыслов и, как практическое следствие, – необходимость постоянных филологических усилий при обращении к текстам Писания.

Основные «тематические» разделы в этой «библиотеке» (т.е. содержательные области во всем массиве конфессионального знания) таковы:

1) представление о Боге (Абсолюте или сонме богов), его история и/или теория (учение) о Боге;

2) представления о воле Бога, о его Завете или требованиях по отношению к людям;

3) зависящие от представлений о Боге представления (учение) о человеке, обществе, мире (в некоторых религиях – также и о конце мира, о путях спасения, о загробном или ином потустороннем мире);

4) зависимые от представлений о Боге религиозно-этические и религиозно-правовые представления и нормы;

5) представления о должном порядке культа, церковной организации, взаимоотношениях клира и мира и т.п., а также представления об истории развития и решения этих проблем.

Естественно, приведенный перечень основных областей религиозного сознания носит достаточно общий, и поэтому, абстрактный характер, однако он и нужен именно для самого общего очерка всей смысловой сферы религии.

Что касается психологической, человеческой значимости религиозного содержания, то в сопоставлении с любой другой информацией, могущей циркулировать в человеческом обществе, религиозное содержание обладает максимальной ценностью.

Это связано с двумя обстоятельствами : во-первых , религия ищет ответы на самые важные вопросы бытия; во-вторых , её ответы, обладая огромной обобщающей силой, отнюдь не абстрактны; они обращены не столько к логике, сколько к более сложным, тонким и интимным областям сознания человека – к его душе, разуму, воображению, интуиции, чувству, желаниям, совести.

В. В. Розанов, сопоставляя современную ему психологию и религию, писал: «...всё это (новейшие психологические открытия – С.П.) покажется какою-то игрою в куклы сравнительно с богатством психологического наблюдения и психологических законов, открывающихся в писаниях великих подвижников пустыни и вообще «наших отцов». Психология Вундта куда беднее изречений Антония Великого или Макария Египетского. Наконец, язык их, этот и спокойный и порывистый язык, так исполненный пафоса и величия, недаром же ещё в рукописную эпоху имел миллионы слушателей-читателей. Ей-ей, ни в какую эпоху Вундта и Милля не стали бы переписывать в сотнях тысяч экземпляров. Скучно показалось бы бумаге, перу, не вытерпели бы читатели и переписчики. Таинственная речь и Ветхого и Нового заветов вечна, при углублениях в религию – перед глазами, на языке; наконец, вопросы о жизни совести, загадки покаяния и возрождения души человеческой – всё это куда занимательней костей мамонта и даже радиоактивного света». И несколько ранее (в 1911 г.), в «Уединенном»: «Боль жизни гораздо могущественнее интереса к жизни , вот отчего религия всегда будет одолевать философию ». (Курсив – В. В. Розанова).

Р. Белла подчеркивал уникальность того знания, тех смыслов, которые сообщает человеку религия : «Опыт смерти, зла и страданий приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную мирозданческую структуру и предоставлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешение самоотреченности... Человек – это животное, разрешающее проблемы. Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблем, – вот сфера религии».

5. Мифологическое и религиозное сознание. В современном языке слова мифологическое сознание (и мифологическое мировосприятие, мифология) понимаются в разных значениях. Из них одно значение является специальным, терминологически определенным. В этом значении мифологическое сознание – это первобытное коллективное (общеэтническое) наглядно-образное представление о мире с обязательным божественным (сверхъестественным) компонентом .

В нетерминологическом употреблении слова мифологическое сознание, мифология обозначают те или иные фрагменты, звенья, черты мифологического мировосприятия, сохранившиеся в сознании более поздних эпох. Например, историки культуры пишут о мифологических мотивах в «Божественной комедии» Данте, мифологизме музыки Рихарда Вагнера, философии Фридриха Ницше и т.д. Ещё дальше от терминологического понятия о мифе отстоит употребление этого слова в социальной психологии и публицистике – в качестве синонима к словам заблуждение, предрассудок, обманчивое мнение :например, мифология XX в., мифы общества потребления и т.п. В таком употреблении миф обозначает тот или иной стереотип современного сознания, некоторое распространенное мнение, которому люди безотчетно верят вопреки рассудку, фактам, здравому смыслу.

В истории религий термины миф, мифология употребляются только в специальном первом значении: применительно к коллективному синкретическому сознанию первобытного или архаического (дописьменного) социума.

Мифологическое сознание первобытного мира включает в себя всю духовно-психическую жизнь древнего социума , в которой ещё слито, не отделено друг от друга то, что впоследствии станет разными формами общественного сознания, – обыденное сознание, религия, мораль, наука, искусство.

В отличие от собственно мифологического сознания древности, понятие «религиозное сознание», во-первых , противопоставлено другим формам общественного сознания (таким, как обыденное сознание, мораль, искусства, науки и др.); во-вторых , религиозное сознание сложнее, чем мифологические представления древности: оно включает теологический или догматический компонент, церковную мораль, церковное право, церковную историю и другие компоненты; в-третьих , религиозное сознание индивидуализировано и присутствует в сознании отдельных членов социума (например, клириков и мирян, иерархов и простых священников и т.д.) в разном объеме, в то время как мифологические представления носили в основном коллективный (общеэтнический) характер и входили в сознание практически каждого члена первобытного коллектива.

Вместе с тем на каких-то относительно поздних этапах первобытной эпохи, в русле процессов общей социальной дифференциации, усиливаются ролевые различия между людьми и в сфере культа: жрецы, шаманы, посвященные, мисты (в древнегреческих культовых действах – мистериях) выполняли некоторые особые функции в ритуалах и обладали большим объемом мифологической информации, чем остальные члены древнего социума.

Таким образом, мифология – это как бы «предрелигия» древности . Однако мифологические представления не следует отождествлять с религией именно бесписьменных эпох. Процесс выделения религиозного сознания из мифологического длился многие тысячелетия. В глубокой древности мифологические представления составляли основную и фундаментальную часть религиозного сознания. Вот почему понятия «мифология», «мифологическое восприятие» и т.п. иногда применяют не только к первобытным, но и к древнеписьменным религиозным традициям, как поли-, так и монотеистическим . См., например, в энциклопедии «Мифы народов мира» статьи «Китайская мифология» Б.Л. Рифтина, «Иудаистическая мифология» и «Христианская мифология» С.С. Аверинцева, «Греческая мифология» А.Ф. Лосева, «Мусульманская мифология» П.А. Грязневича и В.П. Василова и др.

6. Различие между мифологией и фольклором. Мифология (мифологические представления) – это исторически первая форма коллективного сознания народа, целостная картина мира, в которой элементы религиозного, практического, научного, художественного познания ещё не различены и не обособлены друг от друга.

Фольклор – это исторически первое художественное (эстетическое) коллективное творчество народа (словесное, словесно-музыкальное, хореографическое, драматическое). Если мифология – это коллективная «предрелигия» древности, то фольклор – это искусство бесписьменного народа, в такой же мере коллективно-безавторское, как язык.

Фольклор развивается из мифологии. Следовательно, фольклор – это явление не только более позднее, но и отличное от мифологии . Главное различие между мифологией и фольклором состоит в том, что миф – это священное знание о мире и предмет веры, а фольклор – это искусство, т.е. художественно-эстетическое отображение мира, и верить в его правдивость необязательно. Былинам верили, сказкам – нет, но их любили и прислушивались к их мудрости, более ценной, чем достоверность: «Сказка – ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок».

Эти различия между мифологией и фольклором принципиальны, однако существенна и их генетическая общность :

1) фольклор развивается из мифологии и обязательно содержит в том или ином виде мифологические элементы;

2) в архаических социумах фольклор, как и мифология, носит коллективный характер, т.е. принадлежит сознанию всех членов определенного социума.

7. «Предмифы»: архетипические доязыковые структуры сознания . Любому современному европейцу известны хотя бы 2 – 3 мифологических персонажа или сюжета – то ли из школьного учебника, то ли из кино (например, странствия Одиссея), то ли из эстрадной песенки (скажем, история Орфея и Эвридики). Однаковсё это – тысячекратные пересказы, в которых первоначальные мифологические смыслы частично стерлись, забылись, частично – переплелись с поздней художественной фантазией.

Почему Эвридика, нимфа и любимая жена Орфея, внезапно умирает от укуса змеи? Случайно ли, что именно поэт-провидец и музыкант Орфей решается спасать жену в царстве мертвых? Многим ли смертным и почему боги позволили вернуться из царства мертвых к живым? Почему Аид, возвращая Орфею Эвридику, ставит условие: Орфей не должен глядеть на нее, пока они не вернутся в мир живых? Почему надо было, чтобы Орфей, зная силу запретов бога, все же нарушил запрет, нечаянно обернулся, посмотрел на любимую, и она навсегда исчезла в царстве теней? Какой смысл в том, что Орфея, в конце концов, растерзали вакханки? С какими фантазиями – первобытными или поэтическими – связан следующий сюжетный поворот в истории Орфея: волны вынесли его голову на остров Лесбос, и там, в расселине скал, голова стала пророчествовать?

Мифология питала собой фольклор, но архаические мифы восходят к такой глубокой – в десятки тысячелетий – древности, что в большинстве фольклорных традиций мифы не сохранились . Они рассыпались на составляющие, соединялись в новых комбинациях, вбирали в себя новые компоненты, забывали и теряли прежние мотивировки, заменяли их новыми. Новое содержание могло быть как «своим», так и «чужим» – усвоенным у соседей в ходе миграций, приводивших к смешению племен. Мифологические метаморфозы превращались в метафоры, становились константами мышления, насыщали язык, фразеологию, народную поэзию. Сюжетные повороты и герои переходили в эпос и сказки. Нередко от архаических мифов сохранились лишь имена богов – такова судьба славянской мифологии.

Имена дохристианских богов у славян доносит «Повесть временных лет», древнейшая восточнославянская летопись (XI в.), рассказывая о том, как креститель Руси киевский князь святой Владимир приказал уничтожить деревянные изображения языческих богов: славянского бога-громовержца и воинского бога Перуна, «скотьего бога» и богатства Велеса (Волоса), Дажьбога, Стрибога, Хорса, загадочного женского божества Мокоши... Высказывалось мнение, что собственно праславянской древности принадлежат два высших божества – Перун и Велес, а остальные («младшие боги») привнесены на славянский Олимп иранской дуалистической мифологией (которая примерно в V в. до н. э. смешалась с древнейшим политеизмом протославян). Возможно, что именно обрывом древнейшей традиции и смешанным характером последующей славянской мифологии объясняется слабое сохранение мифологических элементов в позднейшей фольклорной традиции славян.

В конце концов, бесчисленные изменения, скрытые временем, не позволяют с достаточной надежностью реконструировать древнейшие мифы. Удается понять не столько сюжеты или более мотивировки сюжетных ходов, сколько некоторые принципиальные черты мифологического мышления . Содержательную основу «первомифов», их остов, составляют категории «коллективного бессознательного» – те врожденные и, по-видимому, общечеловеческие первообразы, которые вслед за Карлом Юнгом стали называть архетипами, – такие, как «мужчина и женщина»; «мать», «младенчество», «мудрый старик», «тень» (двойник.)» и т.п. Более поздние представления – тотемические, анимистические или политеистические верования носили, как правило, местный, индивидуально-племенной характер (притом, что в содержании и структуре таких верований много типологически сходных и близких явлений).

Наиболее ранние мифологические представления составляли длительную часть ритуалов; некоторые из них предшествовали сложению языка, некоторые формировались вместе с языком. Подлинный миф («предмиф») – это, по словам В. Н. Топорова, некоторая «до-речь», «то состояние души, которое стучится в мир слова».

Для мифологического мышления характерна особая логика – ассоциативно-образная, безразличная к противоречиям, стремящаяся не к аналитическому пониманию мира, но, напротив, к синкретическим, целостным и всеобъемлющим картинам . «Первомиф» не то чтобы не может, а как бы «не хочет» различать часть и целое, сходное и тождественное, видимость и сущность, я и вещь, пространство и время, прошлое и настоящее, мгновение и вечность...

Мифологический взгляд на мир – чувственно-конкретный и вместе с тем предельно общий, как бы окутанный дымкой ассоциаций, которые могут нам казаться случайными или прихотливыми.

Если искать современные аналоги мифологическому мировосприятию, то это, конечно, поэтическое видение мира . Но в том-то и дело, что подлинные мифы – это отнюдь не поэзия. Архаические мифы не были искусством. Мифы представляли собой серьезное, безальтернативное и практически важное знание древнего человека о мире – жизненно важное из-за включенности в ритуал, в магию, от которой зависело благополучие племени.

8. Мифологическое и художественное (эстетическое) начала в фольклоре. Эволюция мифологии (как священного знания) в фольклор (т.е. в художественное знание, в искусство) может быть понята как история изменений в характере коммуникации, включавшей мифологические и фольклорные тексты (произведения). Мифология принадлежит фидеистическому общению; фольклор связан с мифологией в своих истоках, однако история фольклора состоит именно в преобразовании и частичной утрате фидеистических черт. Древнейшие формы художественного словесного творчества человека имеют ритуально-магический характер. Их содержательной основой были мифопоэтические представления о мире.

Официальная церковь всегда отчетливо видела фидеистическую основу фольклора . Даже самые «невинные» фольклорно-обрядовые проявления народной культуры однозначно воспринимались, в частности, православием, как язычество, суеверие, т.е. как конкурирующая и потому нетерпимая религия. Знаменитый церковный писатель XII в. епископ Кирилл Туровский, перечисляя мытарства на том свете за грехи, упоминает тех грешников, которые «веруют в встречу, в чох, в полаз и в птичий грай, ворожю, и еже басни бають и в гусли гудеть». Обряды, заговоры, поверья, а также обрядовые песни, сказки, загадки осуждались в постановлениях Стоглавого собора (1551), запрещались в ряде специальных указов царя Алексея Михайловича.

Развитие материалистических идей и укрепление принципов рационализма вели к ослаблению и частичному вытеснению мифолого-религиозных представлений в культурах самых разных народов. В мифолого-фольклорной сфере ослабление веры в слово и вообще веры в чудесное, трансцендентное вызывало усиление познавательных, эстетических, развлекательных функций таких произведений. Их мифологизм таял: из мифолого-фольклорных они становились фольклорными текстами. В итоге мифы постепенно превращались в народный героический эпос и сказки, ритуал загадывания космогонических загадок – в состязание в находчивости, остроумии, словесной бойкости и, в конце концов, стали развлечением, детской забавой; молитвы, гимны, погребальные плачи трансформировались в песенную и лирическую поэзию; аграрные календарные обряды – во фразеологию, народные приметы, детские игры, в пейзажную лирику; заговоры – в те же приметы, считалки да в приговорки с забытыми мотивировками, вроде - « с гуся вода, а с тебя худоба».

Особенности фидеистического общения и сам феномен фидеистического отношения к слову позволяют многое понять как в содержании устного народного творчества, так и в закономерностях его жанровой эволюции .

Во-первых , вера в магические возможности слова отразилась в самом содержании фольклорных произведений – во множестве мотивов, образов, сюжетных поворотов. Достаточно вспомнить По щучьему веленью, по моему хотенью, или Сим-сим, открой дверь!, или нечаянное Ох! притомившегося путника и вдруг неизвестно откуда взявшийся дедок по имени Ох, или чудесное зачатие от Слова, или волшебную книгу, из которой по зову героя появляется дюжина молодцов помощников, или книгу, в которой Бог подземного царства делает отметки о душах умерших...

Во-вторых , вера в магические возможности слова, а затем ослабление этой веры преобразовывали характер мифолого-фольклорной коммуникации: в ней утрачивались черты, которым приписывалось магическое значение. Эти процессы были в ряду тех факторов, которые определяли само развитие фольклорных жанров.

В языкознании и теории коммуникации любые ситуации общения характеризуются, сопоставляются, классифицируются с учетом их следующих компонентов (имеющих место в любой коммуникативной ситуации): 1) адресант – т.е. говорящий или пишущий; 2) адресат – т.е. слушающий или читающий; 3) цель общения: воздействие на адресата, или самовыражение, или «чистое» информирование, или что-то другое; 4) ситуация общения; в широком смысле это коммуникативный контекст; 5) само содержание общения (передаваемая информация); 6) канал и код общения – устное, письменное, телефонное, компьютерное общение; пение, шепот, жесты, мимика; язык и стиль общения. (Якобсон).

С учетом указанных компонентов коммуникативного акта рассмотрим историю основных мифолого-фольклорных жанров – их движение от мифологии к фольклору.

9. Мифологический эпос и народные сказания о героях. Миф и сказка. Героический эпос в художественном развитии каждого народа представляет собой древнейшую форму словесного искусства, непосредственно развившуюся из мифов. В сохранившемся эпосе разных народов представлены разные стадии этого движения от мифа к народному сказанию – и достаточно ранние и типологически более поздние. В целом к мифологическим истокам ближе те произведения народного эпоса, которые сохранялись до времени первых собирателей и исследователей фольклора (т.е. до XIX - XX вв.) в устно-песенной или устной форме, нежели произведения, давно перешедшие из устной словесности в письменно-литературную.

В частности, в записях фольклористов и этнографов сохранился киргизский эпос «Манас», калмыцкий эпос «Джангар», эпос ряда тюркских народов «Алпамыш» («Алып-Манаш»), древнерусские былины, армянский эпос «Давид Сасунский», отчасти карело-финский эпос «Калевала» и др.

В отличие от названных произведений, ряд значительных эпических традиций известны не в фольклорной, хотя бы и поздней, форме, но в литературном изложении, которое обычно сопровождалось отступлениями от фольклорных первоисточников. Так, эпос древних греков изложен в поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» (IX – VIII вв. до н.э.); эпос древних индийцев стал поэмами на санскрите «Рамаяна» и «Махабхарата» (IV в. до н.э.); англосаксонский эпос – поэмой «Беовульф» (VI в.); древнекельтский (ирландский) эпос – прозаическими сагами (компиляции IX - XI вв.); древнескандинавский (исландский) – эпическими песнями, известными как «Старшая Эдда» (первые компиляции XII в.) и т. д. Литературная фиксация делает эти произведения переходными не только от мифов к искусству, но и от фольклора к литературе. В таком эпосе собственно фольклорные, тем более, мифологические черты в значительной мере утрачены или находятся в сложном сплаве с книжно-литературными элементами.

Мифы рассказывают о начале мира . Герои мифа – боги и первопредки племени, часто это полубоги, они же – «культургерои». Они создают землю, на которой живет племя, с её «теперешним» ландшафтом, узнаваемым слушателями мифа. Создаются солнце, луна, звезды – начинает длиться время. Первопредки и культурные герои побеждают фантастических чудовищ и делают землю пригодной для жизни. Они учат племя добывать и хранить огонь, охотиться, рыбачить, приручать животных, мастерить орудия труда, выращивать растения. Они изобретают письмо и счет, знают, как колдовать, лечить болезни, видеть будущее, как ладить с богами. Мифы задают «должный», отныне неизменный порядок вещей: по логике мифа, «так » произошло впервые и «так » будет происходить всегда. События, о которых говорит миф, не нуждаются в объяснении – напротив, они служат объяснением всему, что вообще происходит с человечеством (т.е. с племенем, которое мыслит себя «родом человеческим»).

Для первобытного сознания миф абсолютно достоверен: в мифе нет «чудес», нет различий между «естественным» и «сверхъестественным» - само это противопоставление чуждо мифологическому сознанию.

Иные координаты в фольклорных сказаниях. Герои народного эпоса – это уже не полубоги, хотя нередко они, так или иначе, связаны с волшебной силой. Волшебным образом исцеляется и получает богатырскую силу Илья Муромец; Добрыня Никитич может оборачиваться волком, ему ворожит мать, «честна вдова Афимья Олександровна», она даёт ему особую «плёточку шелковую», во время боя он слышит «глас с небес»; и т.д. Время в эпосе – не мифическая эпоха первотворения, но историческое и, как правило, достаточно реальное, соотносимое с определенной значительной эпохой в истории народа (в русских былинах – княжение Владимира и сопротивление татаро-монгольскому нашествию; в армянском эпосе «Давид Сасунский» – национально-освободительное восстание; во французской «Песне о Роланде» – война с басками в Пиренеях во времена Карла Великого и т.п.). В настоящих мифах нет топонимов: место действия – ещё не названная земля первопредков, а в эпосе география событий достаточно реальна (стольный Киев-град, Муром, Ростов, Новгород, Ильмень-озеро, море Касиицкое, Ерусалимград и т.п.). «Эпическое время, – пишет исследователь мифологии и фольклора Е.М. Мелетинский, – строится по типу мифического, как начальное время и время активных действий предков, предопределивших последующий порядок, но речь идет уже не о творении мира, а о заре национальной истории, об устроении древнейших государственных образований и т.д.».

На пути от мифа к народному эпосу разительно меняется не только содержание коммуникации, но и её структурные черты. Миф – это священное знание, а эпос – рассказ (песнь) о героическом, важном и достоверном, однако не о священном.

В том позднем и остаточном сибирском шаманизме, который удалось наблюдать этнографам в XX в., были отмечены тексты, которые использовались и как эпические песни, и как сакральные произведения. Знаменательно, что сакральность создавалась здесь не сюжетом, а некоторыми особенностями коммуникации: эти тексты исполняли посвященные – шаманы, в строго урочный час, в обязательной связи с ритуалом. Это было особое пение, нередко в шаманском экстазе. Такое исполнение осознавалось участниками ритуала как «боговдохновение от имени особых песенных духов» и «как своего рода монологи духов, т.е. определенных сакральных фигур».

Во время исполнения мифа неконвенциональное отношение к знаку (слову) могло проявляться в конкретном магическом результате произнесения текста, причем этот результат планировался, т.е. для мифологического сознания он был предсказуемым. А.А. Попов, изучавший в первой половине XX в. шаманизм у якутов, долганов и других сибирских народов, рассказывает, как долганский шаман, которому никак не удавалось обнаружить злого духа, забравшегося в больного, позвал на помощь другого шамана, который стал рассказывать миф о борьбе героя со злым духом. Когда сказитель доходил до места, где герой в битве со злым духом начинает его одолевать, в этот момент злой дух, засевший в больном, вылезал, чтобы помочь своему собрату из исполняемого мифа.

Тут он становился видимым для шамана врачевателя, и это облегчало изгнание духа, т.е. исцеление больного.

Исследователи отмечают существование специальных словесных клише, придающих сюжетному тексту статус сообщения, выправленного предками или божествами своим потомкам, например, завершающие рефрены, построенные по модели: «Так говорил такой-то» (имеется в виду бог, первопредок, авторитетный шаман и т.п.), или концовки этиологических мифов, построенные по формуле: «Вот почему с тех пор стало так-то (ср. Вот почему вода в морях с тех пор соленая; С тех пор у медведя короткий хвост; Вот почему крик Ворона, даже когда он веселится и радуется, звучит так зловеще» и т.п.).

(Этиологические мифы (от греч. aitia – причина) – мифы о происхождении явлений космоса и повседневной жизни, а также о происхождении различных свойств и особенностей предметов).

Сакральность таких текстов связана с тем, что повествуется о начале, истоках всего сущего, при этом само воспроизведение мифа включает того, кто воспроизводит миф, и того, кто ему внимает, в более широкий временной контекст: «рассказчик показывает своим слушателям, где находятся камни, в которые превратился предок, т.е. объясняет особенности ландшафта путем возведения их к событиям прошлого; сообщает, какое звено генеалогической цепи занимают слушатели по отношению к тому или иному герою рассказа, т.е. проецирует ныне живущее поколение на мифологическое прошлое».

В сравнении с мифом, коммуникативные установки народного эпоса значительно скромнее: это рассказ не о священном и вечном, а «всего лишь» о героическом и минувшем . Однако правдивость эпических сказаний и былин, как и достоверность мифов, не вызывала сомнений. Существенно, впрочем, что это не наблюдаемая реальность: события, о которых повествует эпос, фольклорное сознание относило к прошлому. «Былина старину любит», – приводит народное суждение о былине В.И. Даль.

Другая линия эволюции мифа в фольклорные жанры – это сказка . Принципиальное отличие сказок от мифа и от героического эпоса связано с тем, что сказкам никто, в том числе дети малые, не верит. Выдающийся исследователь фольклора В. Я. Пропп писал: «Сказка есть нарочитая и поэтическая фикция. Она никогда не выдается за действительность»; сказка – это «мир невозможного и выдуманного». Неслучайна поговорка - рассказывай сказки, т.е. «ври больше» (Даль).

В сказочной традиции складывались специальные показатели неправдоподобия (шутливо-абсурдистского, алогичного характера). Чаще всего они встречаются в присказках-зачинах или в концовках сказок.

Главные изменения мифа на пути к сказке касались не столько содержания, сколько отношения людей к этому содержанию и, следовательно, социального назначения, функций этого текста.

Волшебная сказка выросла из мифов, которые включались в обряды инициации (от лат. initio – начинать; посвящать, вводить в культовые таинства, в мистерии), т.е. в ритуалы, связанные с посвящением (переводом и переходом) юношей и девушек в возрастной класс взрослых. В самых различных культурах инициация включала те или иные испытания, преодоление которых и должно привести к резкому повзрослению подростка (например, несколько дней и ночей провести в диком лесу; выдержать схватку с диким зверем, злым духом или «условным противником»; перенести боль, например, посвятительной татуировки или обрезания; пережить ряд пугающих событий и иные потрясения). В мифолого-обрядовой глубине такие испытания мыслились как смерть и новое рождение человека, уже в новом качестве.

Легко видеть, что волшебная сказка состоит именно в серии испытаний, которые преодолевает герой . Иногда испытания включают и смерть (путешествие в подземное царство, или смерть на поле брани с последующим оживлением живой и мертвой водой, или «купание» в трех кипящих котлах и т.п.), но заканчиваются свадьбой – т.е. герой вступает в мир взрослой жизни. По-видимому, мифы инициационных ритуалов строились на уподоблении тех, кто проходит посвящение, героям-первопредкам, добытчикам всех природных и культурных благ племени. Однако по мере движения от мифа к сказке сужается «масштаб», интерес переносится на личную судьбу героя. В сказке добываемые объекты и достигаемые цели – не элементы природы и культуры, а пища, женщины, чудесные предметы и т.д., составляющие благополучие героя; вместо первоначального возникновения здесь имеет место перераспределение каких-то благ, добываемых героем или для себя, или для своей ограниченной общины.

Становясь сказкой, мифы утрачивают связь с ритуалом и магией, они теряют эзотеричность (т.е. перестают быть «тайным» знанием посвященных) и поэтому теряют в волшебной силе . Переходя в сказки, вчерашние мифы перестают ощущаться как оберег, как амулет. Их рассказывают запросто, а не в специальных ситуациях. И слушать их может кто угодно. Совсем иначе сообщался рассказ, обладавший магическим значением, т.е. миф, даже в тех случаях, если это не общеплеменная святыня, а миф индивидуальный, нечто вроде словесного личного амулета. В. Я. Пропп приводит слова исследователя о том, каким образом в начале XX в. индейцы передавали амулет преемнику: «Каждая такая церемония и каждая пляска сопровождались не только своим ритуалом, но и рассказом о происхождении его. Такие рассказы были обычно личной собственностью держателя или владельца узелка или пляски и, как правило, рассказывались немедленно после исполнения ритуала или во время передач собственности на узелок или на церемонию его следующему владельцу. ...Таким образом, каждый из этих рассказов был эзотерическим. Вот отчего с величайшими трудностями что-либо похожее на этиологический рассказ как целое может быть получено. ...Запрещали и соблюдали запрет не в силу этикета, а в силу присущих рассказу и акту рассказывания магических функций. Рассказывая их, он (рассказчик) отдает от себя некоторую часть своей жизни, приближая её этим к концу. Так, человек среднего возраста однажды воскликнул: «Я не могу тебе сказать всего, что я знаю, потому что я ещё не собираюсь умирать». Или, как это выразил старый жрец: «Я знаю, что мои дни сочтены. Моя жизнь уже бесполезна. Нет причины, почему бы мне не рассказать всего, что я знаю ».

Сказки о животных развились из мифов о животных – путем «циклизации повествовательного материала вокруг зооморфного трикстера, теряющего сакральное значение» (Костюхин). Как и в истории волшебной сказки, трансформация мифов в сказки о животных состояла в утрате ритуально-магического значения таких рассказов, зато в развитии их эстетических, игровых, познавательных функций. При этом этиологическая значимость мифа уступала место более простому и реальному знанию повадок зверей, за которыми, однако, со временем все более стали просвечивать типы человеческих характеров (хитрая лиса, простодушный медведь, болтливая сорока и т.д.). Комические мотивы (шутки, насмешки, передразнивание) – свидетельство позднего характера мифа или сказки. «Классическая» мифология целиком серьезна, комическое возникает лишь на последних этапах перехода мифа в фольклор.

ГЛАВА 5. ПЕРВОБЫТНЫЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ И ИХ РОЛЬ В СТАНОВЛЕНИИ ЭТНОСОВ И ГОСУДАРСТВ

1. Основные формы мифолого-религиозного мировосприятия: всеобщий культ Богини-Матери, анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм, политеизм, монотеизм.

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 8 имени А.С. Пушкина»

Разработка урока

«Персонажи героического и мифологического эпоса в фольклоре народов мира»

русского языка

и литературы

Николаевна

Цели урока:

Обобщение знаний учащихся о фольклорных персонажах разных народов, знакомство с понятием «электронный альбом» ;

Развитие навыков сопоставительного анализа на основе художественных текстов, практического применения данного приема при составлении электронного альбома;

Воспитание уважительного отношения к культуре разных народов, толерантности в общении, понимания общекультурных ценностей.

Оборудование: проекционная система, компьютерный класс

Формируемые УУД: предметные, метапредметные, регулятивные, личностные.

Ход урока:

Приветственное слово учащимся.

Погружение в проблему с последующим целеполаганием.

Показ слайд-шоу с изображениями фольклорных героев

Что объединяет данные изображения?(формулировка темы урока учащимися)

Кто изображен на слайдах? Кто являлся фольклорным героем, кого воспевали в народных сказаниях и почему? Для чего вам представлены разные народные герои? (формулировка целей и задач учащимися)

Каким образом ещё можно изобразить фольклорного героя?

III . Работа с текстом :

Перед вами отрывки из произведений устного народного творчества, определите образ героя, его статус. Определите национальную принадлежность героев, с указанием признаков. Найдите сходства и различия одних и тех же фольклорных образов разных народов.

Что объединяет произведения устного народного творчества разных народов?

Что поможет объединить графическое и текстовое изображение героев?

IV . Работа над электронным альбомом:

Выберите одну из творческих групп для работы или создайте свой индивидуальный альбом из предложенных материалов. Придумайте названия электронных альбомов, подберите картинки и текст. Представьте работу.

V . Представление учащимися своих альбомов, с комментариями и аргументами.

VI . Рефлексия:

- Что понравилось на занятии? Что вызвало затруднения? Хотели бы продолжить работу по составлению альбома?

VII . Домашнее задание.

Подберите материал для продолжения составления вашего электронного альбома или попробуйте сами составить свой альбом, выбрав тему и структуру альбома.

Методический комментарий, самоанализ урока.

На данном уроке мною проводилась апробация инновационного приёма «электронный альбом», соответственно цели, идеи и задачи передо мной стояли следующие:

Развитие мыслительных процессов, аналитических и логических;

Развитие поисково-исследовательского подхода;

Развитие творческих качеств личности;

Усвоение не только результатов познания, но и самого пути, процесса получения этих результатов (овладение способами познания и создания собственного продукта).

Основные идеи:

Формирование у ребенка творческого подхода к изучению предмета;

Развитие навыков эстетического восприятия окружающей действительности через образы художественных произведений;

Формирование и развитие навыков создания собственного иллюстративного материала, соответствующего требованиям результативности обучения;

Возможность самореализации всем учащимся с учетом их индивидуальных особенностей и возможностей.

- формировать практические знания и навыки в создании электронного альбома;

Развивать творческие способности через эстетическое оформление слайдов;

Воспитывать осознанное отношение к работе с текстом и уважение к художественному слову.

Педагогический прием «Электронный альбом» включает в себя:

Выбор темы

Составление структуры альбома

Сбор информации

Обработка информации

Результат (электронный альбом).

Так как этот приём для учащихся незнаком, то мною была выбрана структура альбома и информация для него, а остальные этапы учащиеся выполняли самостоятельно.

Использованные технологии:

Развития критического мышления; -продуктивного чтения;

Проектная;

Проблемного обучения;

Уровневой дифференциации.

Использованные методы:

Эвристический, индуктивный, дедуктивный, ассоциативный, исследовательский, иллюстративный.

Считаю, что все поставленные цели достигнуты, учащиеся справились с поставленными задачами. Апробация прошла успешно, данный приём может активно применяться не только для решения определенных задач на уроке, но и для иллюстрации проектных работ. Для наиболее эффективного результата считаю необходимым продолжить работу в данном направлении и запланировать проведение уроков с использованием этого инновационного педагогического приема, а также использовать его при защите проектных работ учащихся, продолжить работу по формированию УУД. Уделить особое внимание индивидуальной ИКТ-компетентности учащихся, навыкам поисково-исследовательской деятельности и осознанного отношения к работе с текстом, а также развитию монологической речи учащихся.

Героический эпос в художественном развитии каждого народа представляет собой древнейшую форму словесного искусства, непосредственно развившуюся из мифов. В сохранившемся эпосе разных народов представлены разные стадии этого движения от мифа к народному сказанию - и достаточно ранние и типологически более поздние. В целом к мифологическим истокам ближе те произведения народного эпоса, которые сохранялись до времени первых собирателей и исследователей фольклора (т.е. до XIX-XX вв.) в устно‑песенной или устной форме, нежели произведения, давно перешедшие из устной словесности в письменно‑литературную.

В частности, в записях фольклористов и этнографов сохранился киргизский эпос «Манас», калмыцкий эпос «Джангар», эпос ряда тюркских народов «Алпамыш» («Алып‑Манаш»), древнерусские былины, армянский эпос «Давид Сасунский», отчасти карело‑финский эпос «Калевала»и др.

В отличие от названных произведений, ряд значительных эпических традиций известны не в фольклорной, хотя бы и поздней, форме, но в литературном изложении, которое обычно сопровождалось отступлениями от фольклорных первоисточников. Так, эпос древних греков был изложен в поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» (IX-VIII вв. до н.э.); эпос древних индийцев стал поэмами на санскрите «Рамаяна» и «Махабхарата» (IV в. до н.э.); англосаксонский эпос - поэмой «Беовульф» (VI в.); древнекельтский (ирландский) эпос - прозаическими сагами (компиляции IX-XI вв.); древнескандинавский (исландский) - эпическими песнями, известными как «Старшая Эдда» (первые компиляции XII в.) и т. д. Литературная фиксация делает эти произведения переходными не только от мифов к искусству, но и от фольклора к литературе. В таком эпосе собственно фольклорные, тем более мифологические черты в значительной мере утрачены или находятся в сложном сплаве с книжно‑литературными элементами.

Мифы рассказывают о н а ч а л е мира. Герои мифа - боги и первопредки племени, часто это полубоги, они же - «культурные герои». Они создают землю, на которой живет племя, с ее «теперешним» ландшафтом, узнаваемым слушателями мифа. Создаются солнце, луна, звезды - начинает длиться время. Первопредки и культурные герои побеждают фантастических чудовищ и делают землю пригодной для жизни. Они учат племя добывать и хранить огонь, охотиться, рыбачить, приручать животных, мастерить орудия труда, выращивать растения. Они изобретают письмо и счет, знают, как колдовать, лечить болезни, предвидеть будущее, как ладить с богами… Мифы задают «должный», отныне неизменный порядок вещей: по логике мифа, «т а к» произошло впервые и «т а к» будет происходить всегда. События, о которых говорит миф, не нуждаются в объяснении - напротив, они служат объяснением всему, что вообще происходит с человечеством (т.е. с племенем, которое мыслит себя «родом человеческим»).

Для первобытного сознания миф абсолютно достоверен: в мифе нет «чудес», нет различий между «естественным» и «сверхъестественным»: само это противопоставление чуждо мифологическому сознанию.

Иные координаты в фольклорных сказаниях. Герои народного эпоса - это уже не полубоги (хотя нередко они так или иначе связаны с волшебной силой). Время в эпосе - не мифическая эпоха первотворения, но историческое и, как правило, достаточно реальное, соотносимое с определенной значительной эпохой в истории народа (в русских былинах - княжение Владимира и сопротивление татаро‑монгольскому нашествию; в армянском эпосе «Давид Сасунский» - национально‑освободительное восстание; во французской «Песне о Роланде» - война с басками в Пиренеях во времена Карла Великого и т.п.). В настоящих мифах нет топонимов: место действия - еще не названная земля первопредков, а в эпосе география событий достаточно реальна (стольный Киев‑град, Муром, Ростов, Новгород, Ильмень‑озеро, море Каспицкое, Ерусалимград и т.п.). «Эпическое время, - пишет исследователь мифологии и фольклора Е.М. Мелетинский, - строится по типу мифического, как н а ч а л ь н о е время и время активных действий предков, предопределивших последующий порядок, но речь идет уже не о творении мира, а о заре национальной истории, об устроении древнейших государственных образований и т.д.» (Мелетинский, 1976, 276).

На пути от мифа к народному эпосу разительно меняется не только содержание коммуникации, но и ее структурные черты. Миф - это священное знание, а эпос - рассказ (песнь) о героическом, важном и достоверном, однако не о священном.

В том позднем и остаточном сибирском шаманизме, который удалось наблюдать этнографам в XX в., были отмечены тексты, которые использовались и как эпические песни, и как сакральные произведения. Знаменательно, что сакральность создавалась здесь не сюжетом, а некоторыми особенностями коммуникации: эти тексты исполняли посвященные - шаманы, в строго урочный час, в обязательной связи с ритуалом. Это было особое пение, нередко в шаманском экстазе. Такое исполнение осознавалось участниками ритуала как «боговдохновение от имени особых песенных духов» и «как своего рода монологи духов, т.е. определенных сакральных фигур» (Новик, 1984, 272-273).

Во время исполнения мифа неконвенциональное отношение к знаку (слову) могло проявляться в конкретном магическом результате произнесения текста, причем этот результат п л а н и р о в а л с я, т.е. для мифологического сознания он был предсказуемым. А.А. Попов, изучавший в первой половине XX в. шаманизм у якутов, долганов и других сибирских народов, рассказывает, как долганский шаман, которому никак не удавалось обнаружить злого духа, забравшегося в больного, позвал на помощь другого шамана, который стал сказывать миф о борьбе героя со злым духом. Когда сказитель доходил до места, где герой в битве со злым духом начинает его одолевать, в этот момент злой дух, засевший в больном, вылезал, чтобы помочь своему собрату из исполняемого мифа. Тут он становился видимым для шамана‑врачевателя, и это облегчало изгнание духа, т.е. исцеление больного (Новик, 1984, 277).

Исследователи отмечают существование специальных словесных клише, придающих сюжетному тексту статус сообщения, отправленного предками или божествами своим потомкам, например, завершающие рефрены, построенные по модели Так говорил такой‑то (имеется в виду бог, первопредок, авторитетный шаман и т.п.), или концовки этиологическихмифов, построенные по формуле Вот почему с тех пор стало так‑то (ср. Вот почему вода в морях с тех пор соленая; С тех пор у медведя короткий хвост; Вот почему крик Ворона, даже когда он веселится и радуется, звучит так зловеще и т.п.).

Сакральность таких текстов связана с тем, что повествуется о н а ч а л е, истоках всего сущего, при этом само воспроизведение мифа включает того, кто воспроизводит миф, и того, кто ему внимает, в более широкий временной контекст: «рассказчик показывает своим слушателям, где находятся камни, в которые превратился предок, т.е. объясняет особенности ландшафта путем возведения их к событиям прошлого; сообщает, какое звено генеалогической цепи занимают слушатели по отношению к тому или иному герою рассказа, т.е. проецирует ныне живущее поколение на мифологическое прошлое» (Новик, 1984, 271-272).

В сравнении с мифом, коммуникативные установки народного эпоса значительно скромнее: это рассказ не о священном и вечном, а «всего лишь» о героическом и минувшем. Однако правдивость эпических сказаний и былин, как и достоверность мифов, не вызывала сомнений. Существенно, впрочем, что это не наблюдаемая реальность: события, о которых повествует эпос, фольклорное сознание относило к прошлому. Былина старину любит, - приводит народное суждение о былине В.И. Даль (Даль, I, 148).

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Язык и религия

Язык и религия лекции по филологии и истории религий.. http www gumer info index php язык и религия лекции по филологии и истории религий агентство фаир..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Твитнуть

Все темы данного раздела:

Язык, религия и смежные «измерения» человечества
Люди и группы людей различаются множеством разнородных признаков (измерений). Одни из них заложены в человеке генетически: это признаки врожденные и не зависящие от воли людей - так

В каждом селении - свой язык
В первобытно‑общинную пору, на ранних стадиях развития религии, когда преобладают племенные, преимущественно языческие верования и племенные же языки, границы этноса, языка и

Первобытный фидеизм и язык: некоторые аналогии в структуре содержания
Отмеченное выше сходство между характером этно‑языковых ситуаций и распространением древнейших верований и культов - это сходство «ландшафтов», общей структуры языкового и фид

Надэтнические религии
По мере развития социально‑имущественного неравенства, разрушения племенного коллективизма, становления государственных образований и распространения письменностей, в отдельны

Пророческие и апостольские языки
География надэтнических религий совпадала с границами распространения вероисповедных текстов на языках, которые были или становились надэтническими и приобретали культовый характер.

Новое время
В послефеодальном мире становится все более очевидным раздельный, взаимно автономный характер основных социальных измерений человека и общества - языка, этничности, конфессиональных

Секуляризация и расцвет этнических литературных языков
В развитии языковых ситуаций процессы секуляризации сказались в том, что двуязычие культового (книжно‑письменного) и народного языков, столь обычное для феодальной поры, посте

Является ли язык обязательным признаком этноса?
Старинный синкретизм значений ‘язык’ и ‘народ’ в слове язык, восходящий еще к старославянским текстам, известен языкам различных семей: индоевропейским (например, лат. lingua ; см.:

Этносы и религиозная принадлежность
Если в эпоху древних государств и средних веков этно‑языковые различия между людьми и странами заслонялись вероисповеданием, то в Новое время среди народов Европы, Америки, Юж

Конфессиональный признак в самоидентификации государств
В Европе и Америке сейчас нет государств, которые определяли бы себя по конфессиональному признаку (в отличие от Ирана, Мавритании и Пакистана, в официальное название которых включе

Психологическая структура языкового и религиозного сознания
Язык и религия, с точки зрения философии (точнее, онтологии, чей предмет составляют «наиболее общие сущности и категории сущего»), относятся к категориям духовной культуры человечес

Методологический экскурс о пользе семиотики
Самые существенные и при этом сопоставимые черты в содержании языка и религии могут быть охарактеризованы в терминах семиотикии общей семантики, т.е. при трактовке языка и р

Языковое значение: между представлением и понятием
План содержания языка (языковую семантику) включает два класса значений: 1) значения слов (лексическая семантика); 2) значения грамматических форм и конструкций (грамматическая сема

Многообразие форм религиозного знания (образы, логика и иррационализм, мистика)
План содержания религии (т.е. мифолого‑религиозное сознание) включает ряд компонентов, имеющих различную психолого‑познавательную природу. Это такие компоненты: 1) вера

Что «знают» о мире языки?
Чтобы представить совокупный объем и характер того знания о мире, т.е. той информации, которая заключена в языке, следует различать два уровня хранения информации с участием языка.

Терминологический экскурс: о границах терминов мифологическое и религиозное сознание
В современном языке слова мифологическое сознание (и мифологическое мировосприятие, мифология) понимаются в разных значениях Из них одно значение является специальным, терминологиче

Язык и религия в структуре общественного сознания
В истории духовной культуры человечества язык и религия занимают особое место. Это древнейшие, исключительно важные и при этом глубоко различные формы общественного сознания.

Воздействует ли язык на культуру? Идеи В.Гумбольдта и А.А.Потебни
В культуре и психологии каждого народа есть черты, составляющие его индивидуальное этническое своеобразие, и есть черты, объединяющие этот народ с другими народами или группами наро

Надэтнический характер вероисповеданий
Религия в качестве определенного вероучения и культовой практики и церковь как социальная институция, объединяющая последователей той или иной религии, - это важнейшие сферы социаль

Религия как фактор культурно-психологического своеобразия народов
Область религиозного составляет значительную часть жизни общества, всей истории человечества. Это огромный и сложный мир особой человеческой деятельности - религиозных чувств, религ

Магическая («заклинательная») функция языка и неконвенциональное (безусловное) отношение к знаку
Один из наиболее глубоких языковедов XX в. Р.О.Якобсон на основе теории коммуникативного акта определил систему функций языка и речи. Три из них являются универсальными, т.е. такими

Магия, святость и красота слова (о близости фидеистического и эстетического)
С точки зрения психологии и семиотики, неконвенциональная трактовка знака в сакральном тексте предстает как иррациональное и субъективно‑пристрастное отношение к слову. Это ро

Ритуал как единство фидеистического действия и слова
В древних религиях ритуал был главным выражением к у л ь т а высшей силы, т.е. ее почитания, обожествления, умилостивления, поклонения ей, жертвоприношения. Основные темы древнейших

Что древнее: ритуал, миф или язык?
Система ритуалов, язык и мифология конкретного народа, - это три различные семиотические системы, каждая из которых представляет собой определенное содержание (информацию о мире) и

Почему язык долговечнее ритуала?
По мере забывания магических мотивов и сакральных смыслов ритуальные действия превращались в обычаи, при этом многие звенья в обрядовых цепочках выпадали, а словесные формулы могли

Река - древнейший образ речи
Наиболее древние свидетельства рефлексии человека над речью известны из древнеиндийской мифологии. Это связано с принципиальной «словоцентричностью» (В.Н. Топоров) культуры Древней

Мифология имени
Одна из фундаментальных особенностей мифопоэтического сознания состоит в отождествлении (или неразличении, или недостаточном различении) имени и вещи. Имя представлялось загадочной

Лексико-фразеологические свидетельства словесной магии
Даже по достаточно поздним народным представлениям, слово, имя - это главный «инструмент» магии. Характерно, что в восточнославянских языках почти все обозначения колдовства и того,

Табу и эвфемизмы
Табу (от полинезийского tapu - всецело выделенный, особо отмеченный) - запрет совершать определенные действия (употреблять те или иные предметы, пищу, питье) или запрет произносить

Создатели письма: боги, герои, святые
В письме люди долго видели чудо, поэтому многие народы верили, что письмо создали боги или божественные первопредки (в терминологии исследователей мифов - культурные герои). Все тра

Сакрализация письма в религиях Писания
В раннем средневековье в ряде письменных традиций отношение к письму как к чуду усиливается. Религиозное сознание открывает в письме новые грани чудесного и священного. Происходит с

Мистика и магия букв
Позднеиудейское «преклонение перед алфавитом как вместилищем неизреченных тайн» (Аверинцев, 1977, 201) побуждало ближневосточных и европейских мистиков искать сокровенный смысл в ка

Некоторые следствия поклонения письму: орфографические распри
В сознании людей письмо противостоит «текучей» устной речи: письмо - это воплощенная стабильность, самый заметный и надежный представитель письменной культуры народа. Поэтому языков

Еще одно следствие культа письма: алфавит как элемент геральдики
«Свой» (национальный, этнический) язык достаточно часто выступает в качестве фундамента или одного из краеугольных камней этнической самоидентификации народа (см. §1; 4.2). При этом

Особенности фидеистического общения
Своеобразие фидеистических текстов состоит в том, что они содержат знаки (слова, словесные формулы, высказывания, последовательности высказываний и т.д.), которым в коммуникации вер

Жанры «вещего» слова
Первичные (т.е. не сложные и не гибридные) жанры фидеистического общения могут быть систематизированы по их преобладающей модальности. Общая модальная направленность высказывани

Различие между мифологией и фольклором
Мифология (мифологические представления) - это исторически первая форма коллективного сознания народа, целостная картина мира, в которой элементы религиозного, практического, научно

Предмифы»: архетипические доязыковые структуры сознания
Любому современному европейцу известны хотя бы 2-3 мифологических персонажа или сюжета - то ли из школьного учебника, то ли из кино (например, странствия Одиссея), то ли из эстрадно

Динамика мифологического и художественного (эстетического) начал в фольклоре
Эволюция мифологии (как священного знания) в фольклор (т.е. в художественное знание, в искусство) может быть понята как история изменений в характере коммуникации, включавшей мифоло

От священного знания к бабушкиным сказкам
Другая линия эволюции мифа в фольклорные жанры - это сказка. Принципиальное отличие сказок от мифа и от героического эпоса связано с тем, что сказкам никто, в том числе малые ребята

Заговор: шаг в потусторонний мир
35. Как начинают колдовать? (Психологические механизмы фасцинации) В ряду фольклорно‑мифологических жанров заговор представляет собой

Кто колдует и к кому обращен заговор?
В чем неопределенность творящего заговор (его адресанта)? Во‑первых, неясно, он «простой» человек или колдун. Способность колдовать, заговаривать часто мыслилась не как изнача

Лучшее время для колдовства
Одна из коммуникативных сверхзадач заговорных текстов (и прежде всего их зачинов) состоит в том, чтобы передать (создать) при помощи слова таинственную, заведомо нереалистическую, т

Словесные ключи и отмычки, припарки и снадобья
В ядерной части заговорных текстов (после зачина) загадочность происходящего усиливается. При полной понятности здравому смыслу (внешнему наблюдателю) конечной цели заговора - устра

Народная этимология как инструмент магии
Вера в волшебную силу слова особенно ярко сказалась в ритуальных текстах, основанных на народной этимологии ключевого слова. Как и настоящая (научная) этимология (см. §16),

Считалки и другие фольклорные потомки заговоров
На основе заговорных формул, психологических и коммуникативных моделей заговорных текстов сложились некоторые другие жанры фидеистического слова: проклятие, оберег, благословение, к

Эволюция коммуникативно-познавательных возможностей загадки
41. Древнейшие загадки как мифологический катехизис Самые древние загадки не были отдыхом, игрой, забавой, развлечение

О дидактической ценности вопросно-ответного изложения
В дальнейшем развитии языковой коммуникации и речевого мышления выдающуюся роль сыграли две черты катехизических мифов творения: во‑первых, сама вопросно‑ответная структ

Азбука образного мышления
В Словаре Даля есть загадка про загадку, схватывающая смысловую двуплановость загадки: Без лица в личине, и приговорка о смысловой емкости загадки: Загадка, разгадка да семь вер

Диалогические» картины мира в апокрифах и духовных стихах
Первоначально «обмен загадками» перешел из мифов творения в произведения, вполне сопоставимые с «первомифами» по мировоззренческой фундаментальности и широте отображения мира, - в с

Состязания умов: загадки вместо палиц
Если в апокрифах и духовных стихах вопросы и ответы, восходящие к ритуальным загадкам, были формой передачи мифолого‑религиозного содержания, то в сказках сакральный смысл заг

Загадки-насмешки
Дальнейшее снижение загадки происходит в бытовых сказках, в сказках о животных, народных анекдотах. Глумливые загадки‑шутки при надувательстве - то ли Лисы, то ли сол

Харизма религиозного гения
Предания о том, как зарождалась та или иная религия, рисуют картины, обнаруживающие между собой существенное сходство. Новая религия возникает как новое Божественное з н а н и е (у

Проповедь Будды: дхарма, дорога к нирване
Буддизм, древнейшая из мировых религий, «был создан народом, отличающимся едва ли не от всех прочих неиссякаемым творчеством в области религии» (Бартольд, 1992, 3). Информаци

Структура Откровения в Священном Писании христиан
Откровение Бога, начатое в Ветхом Завете, завершается в Новом Завете. Оно имеет ступенчатый, или многоуровневый характер, по своей коммуникативной структуре напоминающий «рассказ в

Откровение, вероисповедная ось Писания
За исключением Корана, который в е с ь - Откровение, текст Священного Писания в разных религиозных традициях обычно не начинается с собственно Откровения. Однако идеи Откровения был

Два аспекта кодификации Священного Писания: правильность текста и правильность корпуса текстов
То «главное знание о мире», которое явилось информационным первотолчком новой религии, стало содержанием Откровения и смыслом проповедей посланника Бога (или мудреца, как в случае Б

Канонический текст произведения. «Собиратель Корана» Осман (856 г.). Ориген (185-254), его «Гекзапла» и зарождение текстологии
Как правило, уже в самом начале письменной фиксации нового религиозного учения, в обращении оказываются сразу н е с к о л ь к о н е и д е н т и ч н ы х друг другу списков практическ

Какие вероисповедные книги, кем и почему признаются священными? Коммуникативный смысл принципа ipse dixit в истории культуры
Сочинения, составившие религиозный канон, с течением времени приобретают выдающуюся, ни с чем не сравнимую славу. Подобно тому, как пророки‑основатели великих религий (Мухамма

Существует ли религиозный канон в конфуцианстве, буддизме и даосизме?
Выражения священный канон, религиозные книги буддийского канона, канонизация конфуцианского учения и подобные достаточно обычны в литературе по истории восточных религий и литератур

Экспансия смыслов и текстов Писания в коммуникативное пространство социума
Судьбоносное время сложения религии - это своего рода коммуникативно‑религиозное потрясение общества, по своей культурной и социальной значимости сравнимое с последствиями тек

Общая типология книжных жанров в религиях Писания
В истории формирования жанров конфессиональной литературы между отдельными религиями Писания наблюдаются определенные общие закономерности (см. §86-87). Есть сходство, во‑перв

Внеканонические современники танаха и Нового Завета
61. Иудейские апокрифы: иноязычные истории о евреях до и после Вавилонского плена; иноязычные «книги Премудрости»; рукописи Мертвого моря

Талмуд», Священное Предание иудаизма
Следствием принципа ipse dixit ‘сам сказал’, столь органичного для коммуникации в религиях Писания (см. §56), стало то, что круг авторов Писания был изначально крайне ограничен. Он

Святые отцы церкви и Патристика. Что важнее: Писание или Предание?
Согласно христианской библеистике, Новый Завет (собственно христианскую часть Священного Писания) написали четыре евангелиста (Матфей, Марк, Лука и Иоанн) и апостолы Иаков, Петр, Ио

Сунна» пророка Мухаммада и хадисы. Иснад, связующая нить традиции
У мусульман в роли Св. Предания, призванного дополнить и объяснить Коран, выступает «Сунна» - жизнеописание творца религии. Вероучительный первоисточник Коран, представляя собой зап

Богословие и догматика
66. «Ограда Закону» в теологии раввинов. Апофатические тенденции в «Талмуде» В иудаизме богословие (или теология) как т е о р е т и ч е с к

Христианская богословская мысль и догматическое богословие
В христианстве богословская теория была разработана в существенно большей мере, чем в других теистических религиях (иудаизме и исламе). В силу географических условий, христианство р

Духовная броня» исламской теологии
Об исламе часто пишут как о религии несложной, наследующей ментальность клана или соседской общины и доступной массам простых людей. Действительно, в исламе нет таких сверхприродных

Что каждый христианин должен знать
С распространением вероучения вширь и по мере его развития вглубь учение усложняется. Происходит его внутренняя структурация, складывается определенная и е р а р х и я смыслов - раз

Слово в храме
В каждой религии те книги, которые используются в богослужении, занимают особое место в конфессиональной литературе. Во‑первых, они читаются в храме - с его особой, семиотичес

Какую «Тору» читают в синагоге
«Тора» («Пятикнижие Моисеево»), главная книга иудаизма, должна каждый год быть полностью прочитана в синагоге. Еще мудрецы «Талмуда» и отчасти масореты разделили «Тору» на недельные

Круговорот чтений в христианской церкви. Служебник, Типикон, Минеи, Требник
Все христианские совместные богослужения, и в том числе главное из них - литургия, - включают общие молитвы, пение и чтение отрывков из священных книг (Ветхого и Нового Заветов и со

Молитвенный канон ислама. Кульминация молитвы - в молчанье
В сравнении с христианством и особенно православием, мусульманское богослужение может показаться почти аскетически простым и однообразным. Оно жестко регламентировано, в нем нет таи

Коммуникативные особенности мистических текстов
76. Мистический выход за пределы слова: «мрак, который выше ума» Мистика - в природе религии. У истоков самых разных религий имело место со

Мистика или назидание? Выбор апостола Павла и «Откровение» Иоанна Богослова. Христианская мистика за церковной оградой
Раннее христианство, жившее еще недавней памятью об Иисусе Христе и верой в его скорое второе пришествие, в единение с Богом, было по своим устремлениям глубоко мистично. Вместе с т

Каббала, «душа души Закона» Израиля. Алфавитная мистика каббалы: буквы как первовещество мира
Древнейшую часть «Талмуда», «Мишну», в иудаизме называют «душой Закона» (т.е. душой «Торы»). У каббалы, тайного мистического учения иудаизма, «ранг» еще выше: это «душа души Закона»

Исламский мистицизм: ересь, ставшая ортодоксией
Первые мусульманские мистики - сУфии- появились уже в конце VII в., а суфИзм в качестве доктрины и практики исламского мистицизма окончательно сложился в XII в. До XI - XII вв.

Коммуникативные функции проповеди. Первые иудейские проповедники
В религии проповедь так же органична, как молитва. Это фундаментальный, первичный жанр религиозной коммуникации. С началом проповеди учение начинает жить в сознании некоторого с о о

Нагорная проповедь» и раннехристианская гомилия. Судьбы церковного красноречия
Знаменитая «Нагорная проповедь», излагающая суть христианской этики, представляет собой и параллель, и дополнение, и антитезу ветхозаветному «Декалогу» - Десяти главным заповедям иу

Эпос и мифы. Важнейший источник формирования героического эпоса - мифы, в особенности мифологические сказания о первопредках - культурных героях. В ранней эпике, складывавшейся в эпоху разложения родо-племенного строя, героика выступает ещё в мифологической оболочке; используются язык и концепции первобытных мифов. Исторические предания (см. ) являются второстепенным источником развития архаического эпоса, в известной мере сосуществуют с ним, почти не смешиваясь. И лишь позднее классические формы эпоса, развивавшиеся в условиях государственной консолидации народов, опираются на исторические предания, в них налицо тенденция к демифологизации. На первый план выступают отношения племён и архаических государств реально существовавших. В архаических эпосах прошлое племени рисуется как история «настоящих людей», человеческого , поскольку границы человечества и племени илигруппы родственных племён субъективно совпадают; в них повествуется о происхождении человека, добывании элементов культуры и защите их от чудовищ. Эпическое время в этих памятниках - мифическая эпоха первотворения.
В архаической эпике обычно выступает некая, в значительной мере мифологическая, дуальная система постоянно враждующих племён - своего, человеческого, и чужого, демонского (при этом на втором плане в эпосах могут фигурировать и другие мифические миры и племена). Эта межплеменная борьба является конкретным выражением защиты от . «Враги» большей частью хтоничны, т. е. связаны с подземным миром, болезнями и т. п., а «своё» племя локализовано на «средней земле» и пользуется покровительством небесных . Таково, например, противопоставление, чисто мифологическое в своей основе, якутских демонских богатырей , находящихся под покровительством болезней, хтонических демонов абасы, и человеческих богатырей , покровительствуемых айы. Эта чисто мифологическая оппозиция накладывается в якутских богатырских поэмах на противопоставление якутов - группы скотоводческих тюркских племён - окружающим якутов тунгусо-маньчжурским племенам, занимающимся лесной охотой и рыболовством.
В эпосе алтайских тюрок и бурят нет резкого деления на два враждующих племени (у бурят такое деление сохранено в применении к небесным духам и богам), но богатыри сражаются с различными чудовищами-мангадхаями в бурятских улигерах (см. в ст. ) или с чудовищами, подчинёнными , хозяину преисподней, в эпосе алтайцев. В борьбу с чудовищами вступают шумеро-аккадские и , грузинский , знаменитые древнегреческие герои , германо-скандинавские и англосаксонские герои Сигмунд, . Для архаического эпоса типична сугубо мифологическая фигура «матери» или «хозяйки» демонских богатырей: старая шаманка абасы в якутских поэмах, старуха-куропатка - мать алтайских чудовищ, безобразная мангадхайка у бурят, «лебединые старухи» у хакасов, хозяйка Страны севера Лоухи у финнов и т. д. С этими персонажами можно сравнить, с одной стороны, мифических - эскимосскую Седну, кетскую , вавилонскую , а, с другой стороны, персонажи более развитых эпосов - королеву Медб в ирландских сагах, мать Гренделя в «Беовульфе», старуху Сурхайиль в тюркском «Алпамыше» и т. д.
«Своё» племя в архаической эпике не имеет исторического имени. или сыны Калевы (полное отождествление финских героев с сынами Калевалы имеет место только в тексте «Калевалы», опубликованном Э. Лёнротом, ср. эстонского и русских Колывановичей) - это просто племя героев, богатырей, противостоящих не только хтоническим демонам, но отчасти и своим измельчавшим потомкам. В развитых эпосах - германском, греческом, индийском - готы и бургунды, ахейцы и троянцы, и , уже исчезнувшие как самостоятельные племена и только в качестве одного из компонетов вошедшие в «этнос» носителей эпоса, выступают прежде всего как героические племена давнего героического века, представлены как некий героический, в сущности мифический, образец для последующих поколении.
Кое в чём нарты и им подобные героические племена сопоставимы с некогда действовавшими первопредками из древних мифов ( более, что они и воспринимаются как предки народа - носителя эпической традиции), а время их и славных походов - с мифическим временем типа «времени сновидения». Не случайно в образах героев наиболее архаических эпических поэм и сказаний отчётливо обнаруживаются реликтовые черты первопредков или . Так, старейший и популярнейший герой якутского олонхо Эр-Соготох («муж-одинокий») - богатырь, живущий одиноко, не знающий других людей и не имеющий родителей (отсюда его прозвище), так как он - первопредок человеческого племени.
В якутском эпосе известен и другой тип богатыря, посланного небесными богами на землю с особой миссией - очистить землю от чудовищ абасы. Это тоже типичное деяние мифологического культурного героя. Эпос тюрко-монгольских народов Сибири знает и мифологическую пару первых людей - родоначальников, устроителей жизни на «средней земле». В бурятских улигерах сестра сватает брату небесную богиню с целью продолжения человеческого рода. Образы родоначальников-первопредков занимают важное место в осетинских сказаниях о нартах. Таковы и - сестра и брат, ставшие супругами, а также братья-близнецы Ахсар и Ахсартаг (ср. с близнецами Санасаром и Багдасаром - основателями Сасуна в древней ветви армянского эпоса). Древнейший нартский богатырь ярко обнаруживает черты культурного героя.
Ещё ярче черты культурного героя-демиурга выступают в образе карело-финского и отчасти его «двойника» - кузнеца-демиурга . Во многом сопоставим с образом скандинавского Одина (культурный герой - шаман, его отрицательный вариант - плут ). Связь образов Одина, с традициями культурных героев облегчила превращение этих богов в героев архаической эпохи.
Мифологический слой легко обнаруживается и в классических формах эпоса. Например, в индийской «Рамаяне» сохраняет черты культурного героя, призванного уничтожить демонов, и напоминает Барида и некоторых других персонажей дравидских мифов. В монгольском эпосе о Гесере герой также выполняет миссию борьбы с демонами во всех четырёх странах света, что соответствует архаической космологической модели; не чужды и черты . В эпическом творчестве, порождённом древними аграрными цивилизациями, широко использованы в качестве моделей построения сюжета и образа специфичные для этих аграрных цивилизаций календарные мифы.
Многие эпические герои, даже имеющие исторические прототипы, определённым образом соотнесены с теми или иными богами и их функциями; поэтому некоторые сюжеты или фрагменты сюжетов воспроизводят традиционные мифологемы (что, однако, не является доказательством происхождения эпического памятника в целом из мифов и ритуальных текстов).
Согласно исследованию Ж. Дюмезиля, индоевропейская трихотомическая система мифологических функций (магическая и юридическая власть, воинская сила, плодородие) и соответствующие ей иерархические или конфликтные соотношения между богами воспроизводятся на «героическом» уровне в «Махабхарате», римских легендах и даже в осетинской версии нартских сказаний. Пандавы в «Махабхарате» - фактически сыновья не бесплодного , а богов ( , и Ашвинов) и в своём поведении повторяют в какой-то мере функциональную структуру, в которую входят эти боги. Реликты подобной структуры Дюмезиль видит и в «Илиаде», где , выбрав Афродиту, восстановил против себя Геру и Афину, представляющих иные мифологические функции, и навлёк войну. В истории разрушительной войны пандавов и кауравов Дюмезиль также усматривает перенос на эпический уровень эсхатологического мифа (ср. аналогичное явление в ирландской традиции). Учитывая мифологическую субструктуру героических , Дюмезиль выявляет ряд эпических параллелей в древней литературе индоевропейских народов (скандинавской, ирландской, иранской, греческой, римской, индийской). Однако классические формы эпоса, хотя в них и сохраняется связь с мифами, в отличие от архаической эпики, опираются на исторические предания, пользуются их языком для изложения событий далёкого прошлого, причём не мифического, а исторического, точнее - квазиисторического. Они отличаются от архаического эпоса не столько степенью достоверности рассказа, сколько географическими названиями, историческими наименованиями племён и государств, царей и вождей, войн и миграций. Эпическое время представляется по типу мифического как начальное время и время активных действий предков, предопределивших последующий порядок, но повествуется не о творении мира, а о заре национальной истории, об устройстве древнейших государственных образований и т. д.
Мифическая борьба за космос против хаоса преобразуется в защиту родственной группы племён, своих государств, своей веры от захватчиков, насильников, язычников. Полностью отпадает шаманский ореол эпического героя, уступая место чисто воинской героической этике и эстетике. Подобно мифу, героический эпос не воспринимается как вымысел, и в этом смысле они могут быть почти в равной мере противопоставлены сказке. Только в романическом эпосе (рыцарском романе) линии героического эпоса и волшебной сказки как бы сливаются. Романический эпос осознаётся как художественный вымысел.