Что представляет собой кастовый слой индии. Все про индийские касты

Индийское общество разделяется на сословия, именуемые кастами. Такое разделение произошло много тысяч лет тому назад и сохранилось до сих пор. Индусы считают, что, следуя правилам, установленным в своей касте, в следующей жизни можно родиться представителем уже чуть более высокой и почитаемой касты, занять гораздо лучшее положение в обществе.

Покинув долину Инда, индийские арии завоевали страну по Гангу и основали здесь множество государств, чье население состояло из двух сословий, разнившихся по юридическому и материальному положению. Новые поселенцы-арии, победители, захватили себе в Индии и землю, и почет, и власть, а побежденные неиндоевропейские туземцы были повергнуты в презрение и уничиженье, обращены в рабство или в зависимое состояние или, оттесненные в леса и горы, вели там в бездействии мысли скудную жизнь без всякой культуры. Этот результат арийского завоевания и дал исток для происхождения четырех главных индийских каст (варн).

Те первоначальные жители Индии, которые были покорены силой меча, подверглись участи пленников и стали просто рабами. Индийцы, покорившиеся добровольно, отрекшиеся от отцовских богов, принявшие язык, законы и обычаи победителей, сохранили личную свободу, но утратили всю земельную собственность и должны были жить работниками в поместьях арийцев, слугами и носильщиками, в домах у богатых людей. Из них произошла каста шудр. «Шудра» - слово не санскритское. До того как стать названием одной из индийских каст, оно, вероятно, было названием какого-то народа. Арийцы считали ниже своего достоинства вступать с представителями касты шудр в брачные союзы. Женщины-шудры были у арийцев только наложницами. Со временем между самими арийскими завоевателями Индии образовались резкие различия состояний и профессий. Но по отношению к низшей касте - темнокожему, покоренному туземному населению - они все оставались привилегированным классом. Только арии имели право читать священные книги; только они были освящаемы торжественным обрядом: на арийца был возлагаем священный шнур, делавший его «возрожденным» (или «дважды рожденным», двиджа). Этот обряд служил символическим отличием всех арийцев от касты шудр и прогнанных в леса, презираемых туземных племен. Освящение совершалось возложением шнура, который носят положенным на правое плечо и опускающимся наискось по груди. У касты брахманов шнур мог быть возлагаем на мальчика от 8 до 15 лет, и он сделан из хлопчатобумажной пряжи; у касты кшатриев, получавших его не раньше 11 года, он делался из куши (индийского прядильного растения), а у касты вайшьев, получавших его не раньше 12-го года, он был шерстяным.

«Дважды рожденные» арийцы с течением времени разделились по различиям занятий и происхождения на три сословия или касты, имеющие некоторое сходство с тремя сословиями средневековой Европы: духовенством, дворянством и средним городским классом. Зародыши кастового устройств у арийцев существовали еще в те времена, когда они жили только в бассейне Инда: там из массы земледельческого и пастушеского населения уже выделялись воинственные князья племен, окруженные людьми, искусными в военном деле, а также жрецы, совершающие обряды жертвоприношений. При переселении арийских племен далее вглубь Индии, в страну Ганга, воинственная энергия возросла в кровопролитных войнах с истребляемыми туземцами, а потом в ожесточенной борьбе между арийскими племенами. Пока завоевания не завершились, весь народ был занят военным делом. Только когда началось мирное обладание завоеванною страною, стало возможно развиться разнообразию занятий, появилась возможность выбора между разными профессиями, и наступил новый этап происхождения каст.

Плодородие индийской земли возбуждало влечение к мирному добыванию средств жизни. От этого быстро развилась врожденная арийцам склонность, по которой спокойно трудиться и пользоваться плодами своего труда было для них приятнее, чем делать тяжелые военные усилия. Потому значительная часть поселенцев («вишей») обратилась к земледелию, дававшему обильные урожаи, предоставив борьбу с врагами и охранение страны князьям племен и образовавшемуся в период завоеваний военному дворянству. Это сословие, занимавшееся землепашеством и отчасти пастушеством, скоро разрослось так, что и у арийцев, как в Западной Европе, образовало собою огромное большинство населения. Потому название вайшья «поселенец», первоначально обозначавшее всех арийских жителей в новых областях, стало обозначать только людей третьей, трудящейся индийской касты, а воины, кшатрии и жрецы, брахманы («молящиеся»), ставшие с течением времени привилегированными сословиями, сделали названия своих профессий названиями двух высших каст.

Четыре вышеперечисленных индийских сословия сделались совершенно замкнутыми кастами (варнами) лишь тогда, когда над древним служением Индре и другим богам природы возвысился брахманизм, - новое религиозное учение о Брахме, душе вселенной, источнике жизни, из которого произошли и в который возвратятся все существа. Это реформированное вероучение придало религиозную святость делению индийской нации на касты, в особенности жреческой касте. Оно говорило, что в круговороте форм жизни, проходимых всем существующим на земле, брахман - самая высшая форма бытия. По догмату возрождения и переселения душ, существо, рождающееся в человеческом виде, должно пройти поочередно все четыре касты: быть шудрой, вайшьей, кшатрием и напоследок брахманом; пройдя эти формы бытия, оно воссоединяется с Брахмой. Единственный путь к достижению этой цели состоит в том, чтобы человек, постоянно стремясь к божеству, в точности исполнял все, заповеданное брахманами, чтил их, радовал дарами и знаками уважения. Проступки против брахманов, тяжко наказываемые и на земле, подвергают нечестивцев ужаснейшим мучениям ада и возрождению в формах презираемых животных.

Верование в зависимость будущей жизни от настоящей было главною опорою индийского кастового деления и владычества жрецов. Чем решительнее ставило брахманское духовенство догмат переселения душ центром всего нравственного учения, чем успешнее наполняло оно фантазию народа страшными картинами адских мучений, тем больше почета и влияния оно приобретало. Представители высшей касты брахманов близки к богам; они знают путь, ведущий к Брахме; их молитвы, жертвы, святые подвиги их аскетизма имеют магическую власть над богами, богам приходится исполнять их волю; от них зависит блаженство и страдание в будущей жизни. Неудивительно, что с развитием религиозности у индийцев возрастало могущество касты брахманов, неутомимо восхвалявшей в своих святых поучениях почтительность и щедрость к брахманам как вернейшие способы получить блаженство, внушавшей царям, что правитель обязан иметь своими советниками и делать судьями брахманов, обязан награждать их службу богатым содержанием и благочестивыми подарками.

Чтобы низшие индийские касты не завидовали привилегированному положению брахманов и не посягали на него, было выработано и усиленно проповедовалось учение, что формы жизни для всех существ предопределены Брахмой, и что ход по степеням человеческих возрождений совершается только спокойною, мирною жизнью в данном человеку положении, верным исполнением обязанностей. Так, в одной из древнейших частей Махабхараты говорится: «Когда Брахма создавал существа, он дал им их занятия, каждой касте особую деятельность: брахманам - изучение высоких Вед, воинам - геройство, вайшьям - искусство труда, шудрам - покорность перед другими цветами: потому достойны порицания несведущие брахманы, неславные воины, неискусные вайшьи и непослушные шудры». Этот догмат, приписывавший каждой касте, каждой профессии божественное происхождение, утешавший униженных и презираемых в обидах и лишениях их настоящей жизни надеждой на улучшение их судьбы в будущем существовании. Он давал индийской кастовой иерархии религиозное освящение.

Разделение людей на четыре сословия, неравные по своим правам, было с этой точки зрения вечным, неизменным законом, нарушение которого - преступнейший грех. Люди не имеют права низвергать кастовые преграды, установленные между ними самим богом; улучшения своей судьбы они могут достигать лишь терпеливою покорностью. Взаимные отношения между индийскими кастами были наглядно характеризованы учением; что Брахма произвел брахманов из уст своих (или первочеловека Пуруши), кшатриев - из рук, вайший - из бедер, шудр - из запачканных в грязи ступней ног, потому сущность природы у брахманов - «святость и мудрость», у кшатриев - «власть и сила», у вайшьев - «богатство и прибыток», у шудр - «служение и покорность». Учение о происхождении каст из разных частей высочайшего существа излагается в одном из гимнов последней, самой новой книги Ригведы. В более древних песнях Ригведы кастовых понятий нет. Брахманы придают этому гимну чрезвычайно важное значение, и каждый истинно верующий брахман читает его каждое утро, после омовения. Этот гимн - диплом, которым брахманы узаконили свои привилегии, свое владычество.

Таким образом, индийский народ был приведен своею историей, своими склонностями и обычаями к тому, что подпал под иго иерархии каст, превратившей сословия и профессии в чуждые друг другу племена, заглушившей все человеческие стремления, все задатки гуманности. Главные характеристики каст Каждая индийская каста обладает своими особенностями и уникальными характеристиками, правилами существования и поведения. Брахманы - высшая каста Брахманы в Индии - это священники и жрецы в храмах. Их положение в обществе всегда считалось самым высоким, даже выше, чем должность правителя. В настоящее время представители касты брахманов также занимаются духовным развитием народа: преподают различные практики, смотрят за храмами, работают учителями.

Брахманы имеют очень много запретов: Мужчинам нельзя работать в поле и заниматься любым ручным трудом, но женщины могут заниматься различными домашними делами. Жениться представитель касты священников может исключительно на себе подобном, но в качестве исключения разрешается свадьба на брахмане из другой общины. Брахман не может есть то, что приготовил человек, состоящий в другой касте: брахман скорее станет голодать, чем примет запрещенную еду. Но кормить он может представителя абсолютно любой касты. Некоторым брахманам нельзя употреблять в пищу мясо.

Кшатрии - каста воинов

Представители кшатриев всегда исполняли обязанности солдат, охранников и милиционеров. В настоящее время ничего не изменилось - кшатрии занимаются военным делом либо идут на административную работу. Жениться они могут не только в своей касте: мужчина может взять в жены девушку из касты уровнем ниже, но женщине выходить за мужчину из нижестоящей касты запрещено. Кшатриям можно есть продукты животного происхождения, но они также избегают запрещенной еды.

Вайшья Вайшья всегда были рабочим классом: они занимались земледелием, разводили скот, торговали. Сейчас представители вайшьев занимаются хозяйственными и финансовыми делами, различной торговлей, банковской сферой. Наверное, эта каста наиболее щепетильна в вопросах, связанных с приемом пищи: вайшья как никто иной следят за правильностью приготовления еды и никогда не примутся за оскверненные блюда. Шудры - низшая каста Каста шудров всегда существовала в роли крестьян или даже рабов: они занимались самой грязной и тяжелой работой. Даже в наше время этот социальный слой - самый бедный и часто живет за гранью нищеты. Шудрам можно жениться даже на разведенных женщинах. Неприкасаемые Отдельно выделяется каста неприкасаемых: такие люди исключены из всех общественных отношений. Они занимаются самыми грязными работами: убирают улицы и туалеты, сжигают мертвых животных, выделывают кожу.

Поразительно, но представителям этой касты нельзя было даже наступать на тени представителей более высших сословий. И только совсем недавно им разрешили заходить в храмы и подходить к людям других сословий. Уникальные особенности каст Имея по соседству брахмана, ему можно подарить массу подарков, но ответного ждать не стоит. Брахманы никогда не дарят подарков: они принимают, но не дают. В плане владения земельными угодьями шудры могут быть даже более влиятельны, чем вайшья.

Шудры низшего слоя практически не используют денег: за работу им платят пищей и бытовыми принадлежностями.Можно перейти в низшую касту, но получить касту рангом выше - невозможно. Касты и современность Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати. В период последней переписи представителей различных каст, насчитывалось более 3 тысяч джати. Правда, перепись эта проходила более 80 лет тому назад. Многие иностранцы считают кастовую систему пережитком прошлого и уверены, что в современной Индии кастовая система больше не работает. На самом деле, все совершенно иначе. Даже индийское правительство не смогло прийти к единому мнению касательно такого расслоения общества. На разделении общества на слои активно работают политики во время выборов, добавляя в свои предвыборные обещания защиту прав той или иной касты. В современной Индии более 20 процентов населения относится к касте неприкасаемых: им приходится и жить в своих отдельных гетто либо за чертой населенного пункта. Таким людям нельзя заходить в магазины, государственные и лечебные учреждения и даже использовать общественный транспорт.

В касте неприкасаемых есть совершенно уникальная подгруппа: к ней отношение общества довольно противоречиво. Сюда относятся гомосексуалисты, трансвеститы и евнухи, зарабатывающие на жизнь проституцией и просящие у туристов монеты. Но какой парадокс: присутствие такого человека на празднике считается очень хорошим знаком. Еще одна удивительная подкаста неприкасаемых - пария. Это люди, совершенно изгнанные из общества - маргиналы. Раньше стать парией можно было даже прикоснувшись к такому человеку, а сейчас ситуация немного изменилась: парией становятся либо родившись от межкастового брака, либо от родителей-париев.

Одна из наиболее обсуждаемых и наименее понимаемых сторон традиционного индийского общества — система каст, которая влияет на политику, бизнес и взаимосвязи в обществе. Эта система развивалась на протяжении тысяч лет, как мощный инструмент организации и управления огромными массами людей. Несмотря на то, что дискриминация по кастовому признаку сегодня незаконна, деление на касты все еще влияет на получение работы, привилегий и круг повседневного общения.

Каста - синоним слова «сословие». На Руси сословия были: крестьяне, рабочие, дворяне, царская семья, учёные и т.д.

В общении между кастами в Индии есть строгие ограничения. Кастовая принадлежность есть самосознание индуса. Весь его образ жизни формируется в зависимости от того, к какой касте он принадлежит.

Существуют четыре основные касты: Брахманы (чиновники), Кшатрии (воины), Вайшьи (торговцы) и Шудры (крестьяне, рабочие, слуги). Остальные и есть «неприкасаемые».

Брахманы - самая высшая каста Индии. Брахманы служат духовными наставниками, работают бухгалтерами и счетоводами, чиновниками, учителями, овладевают землями. Им не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать.
Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности.
В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Он не вправе употреблять еду, приготовленную вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. Некоторые семьи брахманов не могут употреблять мясо.

Кшатрии - стоят сразу за брахманами в ритуальном отношении и их задача, в основном, вести бои, охранять родину. На сегодняшний день занятиями кшатрий являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях, и в войсках. Большинство кшатрий употребляют мясо и, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты, но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной.

Вайшьи - слои, которые занимаются торговлей. Вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.

Шудры - крестьянская каста. Они, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играют важную роль в решении социальных и политических вопросов некоторых районов. Шудры употребляют в пищу мясо, разрешено замужество вдов и разведенных женщин. Низшие шудры - это многочисленные подкасты, профессия которых носит сугубо специализированный характер. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, парикмахеров, музыкантов, кожевников (те, кто шьёт изделия из готовой - выделаной кожи), мясников, мусорщиков и многих других.

Неприкасаемые - занятые самыми грязными работами, чаще нищие или очень бедные люди. Они находятся за пределами индусского общества. Они занимаются уборкой мертвых животных с улиц и полей, туалетов, выделкой кож, чистят канализации, работают мусорщиками, прачками, нанимаются на самые тяжёлые работы в шахты, на стройки и т.п.

Членам «неприсаемых» каст запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев, им даже запрещено наступать на тени других каст. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов.

Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто «неприкасаемые» продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, вообще непонятно кем станет в следующей жизни.

p.s. Вам эта система нашу не напоминает?

Каста - это оригинальная цивилизационная модель,
построенная на собственных сознательных принципах.
Л. Дюмон «Homo Нierarchicus»

Социальная структура современного индийского государства является во многом уникальной, в первую очередь в силу того, что она по¬прежнему, как и несколько тысячелетий назад, зиждется на существовании кастовой системы, являющейся одним из ее основных компонентов.

Само слово «каста» появилось позднее, чем началось социальное расслоение древнеиндийского общества. Изначально использовался термин «варна». Слово «варна» индийского происхождения и означает цвет, способ, сущность. В более поздних законах Ману вместо слова «варна» иногда применялось слово «джати», означавшее рождение, род, положение. Впоследствии, в процессе экономического и социального развития, каждая варна разделилась на большое число каст, в современной Индии их насчитывают тысячи. Вопреки расхожему мнению, кастовая система в Индии не отменена, а существует до сих пор; законом отменена только дискриминация по кастовому признаку.

Варны

В древней Индии существовали четыре основных варны (чатурварнья), или сословия. Высшая варна - брахманы - это жрецы, священнослужители; в их обязанности входило изучение священных текстов, обучение людей и совершение религиозных обрядов, поскольку именно они, как считалось, обладали надлежащей святостью и чистотой.

Следующая варна - кшатрии; это воины и правители, у которых были необходимые качества (например, мужество и сила) для управления и защиты государства.

За ними следуют вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги и чернорабочие). Об отношении к последней, четвертой варне повествует древняя легенда о сотворении мира, где говорится, что вначале богом были созданы три варны - брахманов, кшатриев и вайшьев, а позже были рождены народ (праджа) и скот.

Первые три варны считались высшими, а их представители были «дважды рожденными». Физическое, «первое» рождение являлось лишь дверью в этот земной мир, однако для внутреннего роста и духовного развития человек должен был родиться второй раз - заново. Это означало, что представители привилегированных варн проходили специальный обряд - инициацию (упанаяна), после которого они становились полноправными членами общества и могли обучаться профессии, которую наследовали от представителей своего рода. Во время обряда на шею представителю данной варны надевался шнурок определенного цвета и материала, предписанный в соответствии с традицией этой варне.

Считалось, что все варны были созданы из тела первочеловека - Пуруши: брахманы - из его рта (цвет этой варны белый), кшатрии - из его рук (цвет красный), вайшьи - из бедер (цвет варны желтый), шудры - из его стоп (цвет черный).

«Прагматизм» подобного сословного деления заключался в том, что изначально, как это предполагается, отнесение человека к определенной варне происходило вследствие его природных склонностей и задатков. Например, брахманом становился тот, кто умел думать головой (поэтому символ - рот Пуруши), сам обладал способностью к обучению и мог учить других. Кшатрий же - человек с воинственной натурой, больше склонный работать руками (то есть сражаться, поэтому символ - руки Пуруши) и т. д.

Шудры являлись низшей варной, они не могли участвовать в религиозных ритуалах и изучать священные тексты индуизма (Веды, упанишады, брахманы и араньяки), у них зачастую не было своего хозяйства, и занимались они наиболее тяжелыми видами труда. Их обязанностью было безоговорочное повиновение представителям высших варн. Шудры оставались «единожды рожденными», то есть не обладали привилегией возрождения к новой, духовной жизни (вероятно потому, что их уровень сознания не был к этому готов).

Варны были абсолютно автономны, браки могли совершаться только внутри варны, смешение варн, согласно древним законам Ману, не разрешалось, так же как и переход из одной варны в другую - высшую или низшую. Такая жесткая иерархическая структура находилась не только под охраной законов и традиции, но была непосредственно связана с ключевой идеей индийской религии - идеей реинкарнации: «Словно детство, юность и старость к воплощенному здесь приходят, так приходит и новое тело: мудреца этим не озадачить» (Бхагавадгита).

Считалось, что пребывание в определенной варне является следствием кармы, то есть совокупным результатом его действий и поступков в прошлых жизнях. Чем лучше вел себя человек в прошлых жизнях, тем больше шансов у него было в следующей жизни воплотиться в более высокой варне. Ведь варновая принадлежность была дана по рождению и не могла измениться в течение всей жизни человека. Для современного западного человека это может показаться странным, но подобная концепция, полностью господствующая в Индии на протяжении нескольких тысячелетий вплоть до сегодняшнего дня, создавала, с одной стороны, основу для политической стабильности общества, с другой - являлась нравственным кодексом для огромных слоев населения.

Поэтому то, что варновая структура незримо присутствует в жизни современной Индии (кастовая же система официально закреплена в главном законе страны), скорее всего, напрямую связано с силой религиозных убеждений и верований, прошедших проверку временем и сохранившихся практически в неизменном виде до наших дней.

Но только ли в силе религиозных идей заключается секрет «живучести» варновой системы? Может быть, древней Индии удалось в чем­то предвосхитить структуру современных обществ и не случайно Л. Дюмон называет касты цивилизационной моделью?

Современная интерпретация варнового разделения могла бы выглядеть, например, следующим образом.

Брахманы - это люди знания, те кто получают знания, обучают им и разрабатывают новые знания. Поскольку в современных «знаниевых» обществах (термин, официально принятый ЮНЕСКО), уже пришедшим на смену обществам информационным, не только информация, а именно знание постепенно становится самым ценным капиталом, превосходящим все материальные аналоги, то становится понятной принадлежность людей знания к высшим слоям общества.

Кшатрии - люди долга, управленцы высшего звена, администраторы государственного уровня, военные и представители «силовых структур» - те, кто гарантирует закон и порядок и служат своему народу и своей стране.

Вайшьи - это люди дела, бизнесмены, создатели и организаторы своего дела, главной целью которых является получение прибыли, они создают продукт, востребованный на рынке. Вайшьи сейчас, так же как и в древности, «кормят» другие варны, создавая материальную базу для экономического роста государства.

Шудры - люди по найму, наемные рабочие, которым проще не брать на себя ответственность, а выполнять порученную им работу под контролем руководства.

Жить «в своей варне», с этой точки зрения, означает жить в соответствии со своими природными способностями, врожденной предрасположенностью к определенному виду деятельности и согласно своему призванию в этой жизни. Это может дать ощущение внутренней успокоенности и удовлетворенности тем, что человек проживает свою, а не чужую жизнь и судьбу (дхарму). Недаром о важности следовать именно своей дхарме, или долгу, говорится в одном из священных текстов, входящих в индуистский канон, - Бхагавадгите: «Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен».

В таком «космическом» аспекте варновое разделение выглядит как вполне прагматичная система для реализации своего рода «зова души», или, выражаясь более высоким языком, выполнения своего предназначения (долга, миссии, задачи, призвания, дхармы).

Неприкасаемые

В древней Индии существовала группа людей, не входившая ни в одну из варн, - так называемые неприкасаемые, которые де¬факто существуют в Индии до сих пор. Акцент на фактическом положении дел сделан потому, что ситуация с неприкасаемыми в реальной жизни несколько отличается от юридического оформления кастовой системы в современной Индии.

Неприкасаемые в древней Индии являлись особой группой, которая выполняла работы, связанные с тогдашними представлениями о ритуальной нечистоте, - например, выделку шкур животных, уборку мусора, трупов.

В современной Индии термин неприкасаемые официально не используется, так же как и его аналоги: хариджан - «дети Божьи» (понятие, введенное Махатмой Ганди) или пария («отверженный») и другие. Вместо этого существует понятие далиты, которое не несет в себе, как считается, оттенка кастовой дискриминации, запрещенной в индийской конституции. По данным переписи населения 2001 года далиты составляют 16,2 % от общей численности населения Индии и 79,8 % от общей численности сельского населения.

Хотя конституция Индии отменила понятие неприкасаемый, древние традиции продолжают доминировать в массовом сознании, что приводит даже к убийствам неприкасаемых под самыми разными предлогами. В то же время бывают случаи, когда человек, относящийся к «чистой» касте, подвергается остракизму за то, что посмел выполнить «грязную» работу. Так, Пинки Раджак, 22¬летняя женщина из касты индийских прачек, которые традиционно моют и утюжат одежду, вызвала возмущение среди старейшин ее касты, поскольку она занялась уборкой в местной школе, то есть нарушила строгий кастовый запрет на грязную работу, оскорбив тем самым свое сообщество.

Касты сегодня

Для защиты определенных каст от дискриминации существуют различные привилегии, предоставляемые гражданам низших каст, например, резервирование мест в законодательных органах и на государственной службе, частичная или полная оплата обучения в школах и колледжах, квоты в высших учебных заведениях. Для того чтобы воспользоваться правом на такую льготу, гражданин, принадлежащий к защищаемой государством касте, должен получить и предъявить специальный кастовый сертификат - доказательство его принадлежности к определенной касте, перечисленной в таблице каст, которая является частью Конституции Индии.

Сегодня в Индии принадлежность к высшей касте по рождению отнюдь не означает автоматически высокого уровня материальной обеспеченности. Зачастую дети из бедных семей высших каст, поступающие в колледж или вуз на общих основаниях при большом конкурсе, имеют намного меньше шансов получить образование, чем дети из низших каст.

Дискуссия о фактической дискриминации высших каст идет уже много лет. Встречаются мнения о том, что в современной Индии происходит постепенное размывание кастовых границ. Действительно, определить к какой касте относится индиец, сейчас практически невозможно (особенно в крупных городах), причем не только по внешнему виду, но зачастую и по роду его профессиональной деятельности.

Создание национальных элит

Формирование структуры индийского государства в том виде, в каком она представлена сейчас (развитая демократия, парламентская республика), началось в XX веке.

В 1919 году были проведены реформы Монтегю–Челмсфорда, основной целью которых являлось становление и развитие системы местного самоуправления. При английском генерал­губернаторе, который до этого фактически единолично управлял Индийской колонией, был создан двухпалатный законодательный орган. Во всех индийских провинциях была создана система двоевластия (диархия), когда управлением занимались и представители английской администрации, и представители местного индийского населения. Таким образом, в самом начале ХХ столетия впервые на азиатском континенте были введены демократические процедуры. Англичане, сами того не желая, способствовали становлению будущей независимости Индии.

После обретения Индией независимости возникла необходимость в привлечении к руководству страной национальных кадров. Поскольку только образованные слои индийского общества имели реальную возможность «перезапуска» общественных институтов в условиях независимости, ясно, что ведущая роль в управлении страной в основном принадлежала брахманам и кшатриям. Именно поэтому объединение новых элит было практически бесконфликтным, так как брахманы и кшатрии исторически принадлежали к высшим кастам.

С 1920 года начался рост популярности Махатмы Ганди, выступавшего за единую Индию без англичан. Возглавляемый им Индийский национальный конгресс был не столько партией, сколько национальным общественным движением. Ганди сумел осуществить то, что до него не удавалось никому, - пусть временно, но он практически ликвидировал конфликт интересов между высшими и низшими кастами.

Что завтра?

В Индии в средние века не было городов, похожих на европейские. Эти города скорее можно было бы назвать большими деревнями, где время как будто бы остановилось. До недавнего времени (особенно интенсивные изменения начали происходить в последние 15–20 лет) туристы, приехавшие с Запада, могли почувствовать себя в средневековой атмосфере. Реальные перемены начались после обретения независимости. Взятый во второй половине ХХ века курс на индустриализацию вызвал увеличение темпов роста экономики, что, в свою очередь, привело к увеличению доли городского населения и появлению новых социальных групп.

За последние 15–20 лет многие города Индии изменились до неузнаваемости. Большинство почти «домашних» кварталов в центре превратились в бетонные джунгли, а нищие кварталы на окраинах трансформировались в спальные районы для среднего класса.

По прогнозам к 2028 году население Индии превысит 1,5 млрд человек, наибольший процент из них будет составлять молодежь и, по сравнению со странами Запада, в стране будут самые большие по численности трудовые ресурсы.

На сегодняшний день во многих странах существует дефицит квалифицированных кадров в сфере медицины, образования и IT¬услуг. Эта ситуация способствовала развитию в Индии такого быстро развивающегося сектора экономики, как предоставление дистанционных услуг, например США и странам Западной Европы. Индийское правительство сейчас вкладывает огромные средства в образование, особенно школьное. Можно воочию наблюдать, как в горных районах Гималаев, где еще 15–20 лет назад были только глухие деревушки, выросли государственные технологические колледжи на больших территориях, с прекрасными зданиями и инфраструктурой, предназначенные для местной детворы из тех же деревушек. Ставка на образование в век «знаниевых» обществ, в особенности на школьное и вузовское образование, - беспроигрышная, и не случайно Индия занимает одно из лидирующих мест в сфере компьютерных технологий.

Такой прогноз роста индийского населения мог бы быть оптимистичным для Индии и привести и к серьезному экономическому росту. Но рост не происходит сам собой. Необходимо создать условия: новые рабочие места, обеспечение производственной занятости и, что не менее важно, обеспечение квалифицированного обучения всей этой огромной массы людских ресурсов. Все это является непростой задачей и скорее вызовом для государства, нежели бонусом. При невыполнении необходимых условий возникнет массовая безработица, резкое снижение жизненного уровня населения и, как следствие, негативные изменения в социальной структуре.

До сих пор существующая кастовая система являлась своего рода «предохранителем» от разного рода социальных потрясений в масштабе всей страны. Однако времена меняются, западные технологии интенсивно проникают не только в экономику Индии, но в сознание и в подсознание масс, особенно в городах, формируя новую, нетрадиционную для многих индийцев модель желаний по принципу «хочу больше и сейчас». Эта модель предназначена в первую очередь для так называемого среднего класса («так называемого», поскольку для Индии его границы размыты, а критерии принадлежности не совсем ясны). Вопрос о том, сможет ли кастовая система по¬прежнему служить предохранителем от социальных катаклизмов в новых условиях, остается пока открытым.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Многие из нас слышали про касты в Индии. Это не экзотический строй общества, являющийся пережитком прошлого. Это реальность, в которой живут жители Индии даже в наше время. Если вы хотите узнать про индийские касты как можно больше – специально для вас сегодняшняя статья.

Она расскажет, как соотносятся понятия «каста», «варна» и «джати», почему возникло кастовое деление общества, как они появились касты, какими были в древности, а какие сейчас. Также вы узнаете, сколько каст и варн насчитывается в наши дни, а еще – как определить принадлежность индийца к касте.

Каста и варна

В мировой истории понятие «каста» первоначально относилось к латиноамериканским колониям, которые делились на группы. Но сейчас в умах людей касты прочно ассоциируются с индийским обществом.

Ученые – индологи, востоковеды – много лет изучают это уникальное явление, которое не теряет силы спустя не одну тысячу лет, пишут об этом научные труды. Первое, о чем они говорят: есть каста, а есть варна, и это не синонимичные понятия.

Варн всего четыре, а каст – тысячи. Каждая варна делится на множество каст, или, по-другому- "джати".

Последняя перепись, которая состоялась еще в первой половине прошлого столетия, в 1931 году, насчитала больше трех тысяч каст по всей Индии. Специалисты говорят, что с каждым годом их количество растет, но не могут назвать точной цифры.

Понятие «варна» уходит корнями в санскрит и переводится как «качество» или «цвет» – по определенному цвету одежды, которую носят представители каждой варны. Варна – более обширный термин, который определяет положение в обществе, а каста или «джати» – это подгруппа варны, которая указывает на принадлежность к религиозной общине, роду занятий по наследству.

Можно провести простую и понятную аналогию. К примеру, возьмем довольно богатый слой населения. Люди, вырастая в подобных семьях, не становятся одинаковыми по роду занятий и интересам, но занимают приблизительно один и тот же статус в материальном плане.

Они могут стать успешными бизнесменами, представителями культурной элиты, благотворителями, путешественниками или людьми искусства – это и есть так называемые касты, пропущенные через призму западной социологии.

С самого начала и до сегодняшнего дня индийцы делились всего на четыре варны:

• брахманы – жрецы, священнослужители; высший слой;
• кшатрии – воины, которые охраняли государство, участвовали в битвах, сражениях;
• вайшья – земледельцы, скотоводы и торговцы;
• шудры – рабочие, слуги; низший слой.

Каждая варна, в свою очередь, делилась на бесчисленное количество каст. Например, среди кшатриев могли быть правители, раджи, полководцы, дружинники, полицейские и далее по списку.

Существуют члены общества, которых нельзя включить ни в одну из варн – это так называемая каста неприкасаемых. При этом они тоже могут делиться на подгруппы. Значит, житель Индии может не принадлежать к какой-либо варне, но к касте – обязательно.

Варны и касты объединяют людей по принадлежности к религии, роду деятельности, профессии, которые передаются по наследству – этакое строго регламентированное разделение труда. Эти группы закрыты для представителей более низших каст. Неравный брак по-индийски – это брак между представителями разных каст.

Одна из причин, почему кастовая система так крепка – это вера индийцев в перерождение. Они убеждены, что, строго соблюдая все предписания внутри своей касты, в следующем рождении они могут воплотиться в представителя более высокой касты. Брахманы же прошли уже весь жизненный цикл и непременно воплотятся на одной из божественных планет.

Характеристики каст

Все касты соблюдают определенные правила:

• одна религиозная принадлежность;
• одна профессия;
• определенное имущество, которым они могут обладать;
• регламентированный перечень прав;
• эндогамия – браки могут совершаться только внутри касты;
• наследственность – принадлежность к касте определена с рождения и наследуется от родителей, нельзя перейти в более высокую касту;
• невозможность физического контакта, совместного принятия пищи с представителями более низких каст;
• разрешенная пища: мясная или вегетарианская, сырая или подвергшаяся термической обработке;
• цвет одежды;
• цвет бинди и тилака – точки на лбу.

Исторический экскурс

Варновая система закрепилась еще в Законах Ману. Индусы считают, что все мы произошли от Ману, ведь именно он спасся от затопления благодаря богу Вишну, в то время как остальные люди погибли. Верующие утверждают, что это произошло около тридцати тысяч лет тому назад, но ученые-скептики называют другую дату – II столетие до нашей эры.

В законах Ману с удивительной точностью и расчетливостью все правила жизни расписаны до мелочей: начиная тем, как пеленать новорожденных, заканчивая тем, как правильно обрабатывать рисовые поля. Здесь же говорится о разделении людей на 4 сословия, уже известных нам.

Ведическая литература, в том числе «Ригведа», также рассказывает, что все жители в древней Индии были поделены еще в XV-XII столетии до нашей эры на 4 группы, которые появились из тела бога Брахмы:

• брахманы – из губ;
• кшатрии – из ладоней;
• вайшья – из бедер;
• шудры – из ног.

Одежда древних Индийцев

Поводов для такого деления было несколько. Одной из них называют тот факт, что пришедшие на индийскую землю арии причисляли себя к высшей расе и хотели находиться в среде людей, себе подобных, абстрагировавшись от невежественных бедняков, которые выполняли «грязную», по их мнению, работу.

Даже женились арии исключительно на женщинах брахманского рода. Остальных они поделили иерархично по цвету кожи, профессии, сословию – так появилось название «варна».

В Средние века, когда на индийских просторах ослаб буддизм и повсеместно распространился индуизм, внутри каждой варны произошло еще большее дробление, и отсюда родились касты, они же джати.

Так жесткая общественная структура закрепилась в Индии еще больше. Ей не смогли помешать никакие исторические перипетии, ни набеги мусульман и вытекающая из них Могольская империя, ни английская экспансия.

Как отличить людей разных варн

Брахманы

Это высшая варна, сословие жрецов, священнослужителей. С развитием духовности, распространением религии их роль только возрастала.

Правила в обществе предписывали чтить брахманов, одаривать их щедрыми подарками. Правители выбирали себе в ближайшие советники и судьи именно их, назначая высокие чины. В нынешнее время брахманами являются служители в храмах, учителя, духовные наставники.

Сегодня брахманы занимают порядка трех четвертей всех государственных постов. За убийство представителя брахманства и тогда, и сейчас неизменно следовала ужасная смертная казнь.

Брахманам запрещается:

• заниматься земледелием и домашним хозяйством (но женщины-брахманы могут делать работу по дому);
• брать в жены представительниц других сословий;
• трапезничать тем, что приготовил человек из другой группы;
• есть продукты животного происхождения.

Кшатрии

В переводе эта варна значит «люди власти, благородства». Они занимаются военным делом, управляют государством, охраняют брахманов, стоящих выше в иерархии, и подданных: детей, женщин, стариков, коров – страну в целом.

Сегодня сословие кшатриев состоит из воинов, солдат, охраны, полиции, а также руководящих должностей. К современным кшатриям можно также отнести касту джатов, куда входят знаменитые – эти длиннобородые мужчины с тюрбаном на голове встречаются не только в родном штате Пенджаб, но и по всей Индии.

Кшатрий может жениться на женщине из низшей варны, но девушки не могут выбрать мужа рангом ниже.

Вайшьи

Вайшьи – группа землевладельцев, скотоводов, торговцев. Они промышляли также ремеслом и всем, что связано с прибылью – за это вайшьи заработали уважение всего общества.

Сейчас они занимаются также аналитикой, бизнесом, банковской и финансовой стороной жизни, торговлей. Это также основной пласт населения, который трудится в офисах.

Вайшьи никогда не любили тяжелый физический труд и грязную работу – для этого у них есть шудры. К тому же они очень привередливо относятся к вопросам кулинарии и приготовления блюд.

Шудры

Другими словами, это люди, которые выполняли самую низкопробную работу и зачастую находились за чертой бедности. Они прислуживают другим сословиям, работают в земле, иногда выполняя функцию почти что рабов.

Шудры не имели права накапливать имущество, поэтому у них не было собственного жилья и наделов. Они не могли молиться и уж тем более становиться «дваждырожденными», то есть «двиджа», как брахманы, кшатрии и вайшьи. Зато шудры могут взять в жены даже девушку в разводе.

Двиджа – мужчины, которые еще в детстве прошли обряд посвящения упаняна. После него человек может совершать религиозные ритуалы, поэтому упаняна считается вторым рождением. К нему не допускаются женщины и шудры.

Неприкасаемые

Отдельная каста, которую нельзя причислить ни к одной из четырех варн – неприкасаемые. Они долгое время испытывали на себе всякого рода гонения и даже ненависть со стороны других индийцев. А все потому, что в представлении индуизма неприкасаемые в прошлой жизни вели неправедный, грешный образ жизни, за что и были наказаны.

Они находятся где-то за гранью этого мира и даже не считаются людьми в полном смысле слова. В основном это нищие, которые живут на улицах, в трущобах и обособленных гетто, роются на помойках. В лучшем случае они занимаются самым грязным трудом: убирают туалеты, нечистоты, трупы животных, работают могильщиками, кожевниками, сжигают умерших зверей.

При этом число неприкасаемых достигает 15-17 процентов всего населения страны, то есть приблизительно каждый шестой индиец – неприкасаемый.

Касте «вне общества» запрещалось появляться в общественных местах: в школах, больницах, в транспорте, храмах, магазинах. Им нельзя было не просто подходить к другим, но и наступать на их тени. А брахманов оскорбляло одно только присутствие неприкасаемого в поле зрения.

К неприкасаемым применяется термин «далит», что значит «угнетение».

К счастью, в современной Индии все меняется – на законодательном уровне запрещена дискриминация неприкасаемых, сейчас они могут появляться везде, получать образование и медицинское обслуживание.

Хуже, чем родиться неприкасаемым, может быть только родиться парией – еще одной подгруппой людей, которые насовсем вычеркнуты из общественной жизни. Ими становятся дети париев и межкастовых супругов, но были времена, когда одно только прикосновение к парию делало человека таким же.

Современность

Некоторым представителям западного мира может казаться, что кастовая система в Индии осталась в прошлом, но это далеко от правды. Количество каст все возрастает, и это является краеугольным камнем среди представителей власти и обычного народа.

Разнообразие каст может порой удивлять, к примеру:

• джинвар – носят воду;
• бхатра – брахманы, которые зарабатывают подаянием;
• бханги – убирают мусор на улицах;
• дарзи – шьют одежду.

Многие склоняются к тому, что касты – это зло, потому что они дискриминируют целые группы людей, ущемляют их права. В предвыборной кампании многие политики пользуются этой хитростью – заявляют борьбу с кастовым неравенством как главное направление своей деятельности.

Конечно, разделение на касты постепенно теряет свое значение для людей в качестве граждан государства, но до сих пор играет значительную роль в межличностных и религиозных отношениях, например, в вопросах брака или сотрудничества в бизнесе.

Правительство Индии многое делает для равноправия всех каст: юридически они равны, а избирательным правом наделены абсолютно все граждане. Сейчас карьера индийца, особенно в крупных городах, может зависеть не только от его происхождения, но и от личных заслуг, знаний, опыта.

Даже у далитов есть возможность построить блестящую карьеру, в том числе в государственном аппарате. Прекрасным примером того может служить Президент Кочерил Раман Нараянан из рода неприкасаемых, избранный в 1997 году. Еще одно тому подтверждение – неприкасаемый Бхим Рао Амбедкар, который получил в Англии диплом юриста, а впоследствии создал Конституцию 1950 года.

Она содержит особую Таблицу каст, и каждый гражданин по желанию может получить сертификат с указанием своей касты в соответствии с этой таблицей. Конституция предписывает, что государственные учреждения не имеют права интересоваться, к какой касте человек принадлежит, если он сам не желает об этом говорить.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Хочется верить, что ответы на ваши вопросы об индийских кастах оказались исчерпывающими, а статья рассказала вам много нового.

До скорых встреч!

Аннотация серии статей

«В Парват, к своему буту, ездят на Великий пост. Тут их Иерусалим; что для бесермен Мекка, для русских - Иерусалим, то для индусов Парват. И съезжаются все нагие, только повязка на бедрах, и женщины все нагие, только фата на бедрах, а другие все в фатах, да на шее жемчугу много, да яхонтов, да на руках браслеты и перстни золотые. (Ей-богу!) А внутрь, к бутхане, едут на быках, рога у каждого быка окованы медью, да на шее триста колокольцев и копыта медью подкованы. И быков они называют ачче». Так писал в год 6983-й (1475-й) тверской купец Афанасий Никитин. Изменилось ли что-то там, за тремя морями, в течение прошедших пятисот тридцати лет?

Уж на что уважаемыми и почитаемыми были в индийском обществе представители брахманской варны Неру, но когда единственная дочь известнейшего политика Джавахарлала Неру, Индира, собралась замуж за Фероза Ганди, возмущению общества не было предела. Дело не в том, что Фероз был журналистом (тоже, кстати, весьма известным и уважаемым) - он происходил из огнепоклонников-зороастрийцев. За такой мезальянс Индиру свободно могли закидать камнями в любой индийской традиционной деревушке.

Все мы родом из детства, а индийцы - из детства цивилизации. Многое сохранено по сию пору практически в неизменности. Кастовая система устройства общества, например. Кстати, «варна» («каста») переводится с санскрита как «цвет». Представители низшей касты шудры - потомки чернокожих . Брахма, высший бог, из уст своих выпустил брахманов, из рук - кшатриев (воинов и высших в государственно иерархии чиновников), из бёдер - вайшьев (землепашцев), а «низшие» шудры вышли из ступней божества-праотца. Ступни по сию пору считаются ну очень «грязным» местом тела, отсюда - жест максимального почтения у индусов: в низком поклоне коснуться ступней. Мол, я вас так уважаю, так почитаю, что мне за счастье даже грязь с ваших сандалий. То, что мы привычно со школьной скамьи именуем кастами (4 основных сословия), канонически является варнами («цветовой дифференциацией» частей организма бога-созидателя).

Однако кроме варн в индийском обществе существуют джати, то есть разделения, установленные по профессиональному признаку. Они существуют как бы внутри четырёх основных варн. Бывают джати воров и грабителей (каллар, корава, маравар), священнослужителей (джангам, куруккал, пандарам, пуджари), плотников, горшечников, стиральщиков (мужчин-прачек). Индийские джати очень близки по смыслу к средневековым европейским цехам. В Индии джати так же наследуются, и переход из одной джати в другую крайне затруднен, на чём базируются сюжеты индийской художественной литературы и болливудских слезоточивых киношедевров.

Надо сказать, довольно типично это для столь сильно перенаселённой страны. Впрочем, как ни классифицируй, но за всеми не уследишь - обязательно кто-нибудь что-нибудь запрещённое в пищу употребит или с женитьбой накосячит. Если пищевое прогрешение можно снивелировать предписанным случаю очистительным обрядом, то с неподобающей женитьбой всё гораздо серьёзнее. В индийском национальном эпосе Махабхарате была выдвинута занятная теория происхождения такого количества джати. Мужчины должны жениться только на женщинах своей варны, ну или сразу следующей за ней, в противном случае начинались неприятности. Брак анулома - когда мать ниже отца на две варны - отправлял отпрыска уже не в варну отца, а в варну матери. Если мужчина женился на женщине более высокой варны - брак пратилома - детей вообще элиминировали из варновой системы. Таким образом и произошли пресловутые неприкасаемые, которые тоже внутри себя имеют значительные градации, поскольку имеет место обратная причинно-следственная связь: чем выше было происхождение матери - тем ниже будет статус неприкасаемого ребенка.

Система джати тщательно оберегается кастовыми советами (кхап панчаятами), смешения варн является преступлением с точки зрения обычаев и нередко приводит к реальным преступлениям - убийствам тех молодых людей, которые поженились или просто полюбили друг друга, невзирая на то, что принадлежат к разным джати. Уж на что уважаемыми и почитаемыми были в индийском обществе представители брахманской варны Неру, но когда единственная дочь известнейшего политика Джавахарлала Неру, Индира, собралась замуж за Фероза Ганди, возмущению общества не было предела.

Дело не в том, что Фероз был журналистом (тоже, кстати, весьма известным и уважаемым) - он происходил из зороастрийцев-огнепоклонников. За такой мезальянс Индиру свободно могли закидать камнями в любой индийской традиционной деревушке.

Так что с кастово-джатиевыми реалиями в Индии приходится считаться всерьёз. Мой друг, офицер с очень непростой судьбой, исчез из поля зрения на два года и совсем недавно проявился наконец. Жил себе человек, Родине служил, бытовой воз тянул - да взял вдруг и подался в сатху-скитальцы. Буддизмом жил всерьёз - отсюда и такое неординарное решение. Побывал в Тибете, побродил по Индостану и Индокитаю. Рассказывал о реалиях и перипетиях с присущим ему юмором. На любого свеженького туриста (его отличает отсутствие специфического индийского загара) немедленно набрасываются толпы аборигенов (причём, в строгом соответствии с принадлежностью к джати, разделение сфер влияния такое). Половина атакующих потащат вас в ближайший «туристический офис». Хозяин заведения попытается продать вам железнодорожные, автобусные или авиабилеты по цене в три — пять раз дороже, чем они действительно стоят. Затем станет предлагать сувениры, потом наркотики, девочку, себя, курс индийского массажа головы, спеть, сплясать, а в завершение попросит у вас денег на бедность. То тут, то там за вами будут увязываться нищие, женщины с детьми, дети без женщин, калеки, а также вполне работоспособные мужчины и жестами объяснять, что они голодные. Подашь хотя бы одному просителю — остальные станут еще назойливее. Так что не следует обращать на них внимания. Если начинают хватать за руки - выставленная вперед ладонь и фраза «Бас. Чило! («Надоел. Иди!»)» помогают. Злиться нельзя ни в коем случае. На сильные эмоции попрошайки реагируют, как пираньи на кровь. Отшивать непрошенных гидов и многочисленных просителей легко - решительно сказанного «No!» хватает. Не помогает английский - переходите на хинди: «Чил о!» («Иди ты!» - нейтрально), но за «Чил о Пакистан!» можно и нехило огрести. Так что Пакистан лучше не упоминать, даже в крайнем раздражении. И уж совсем не следует говорить «Джаб(в)а!», «Абу джаб(в)а!» («Пошел вон!») - страшнее оскорбления нанести трудно. Тут уж не вспомнят, низшие они или вовсе неприкасаемые - успевай уносить ноги.

Кстати, в связи с этим юморным повествованием вспомнился мне любопытный фрагмент из труда Льва Гумилёва "Этногенез и биосфера Земли".

Дело в том, что когда в нашем, XX в., выросли большие торговые города, такие как Бомбей, а это город с несколькими миллионами жителей, то неприкасаемые, которые одни только могли заниматься уборкой улиц, быть дворниками (ни один другой индус, под угрозой исключения из касты, не возьмет метлу в руки), повысили цену на свой труд. А англичане и жившие там англичанки не могли даже у себя дома вытереть пыль, иначе все индусы стали бы их презирать, могли и взбунтоваться. Поэтому приходилось нанимать какую-нибудь индуску низшей касты, которая приходила, вытирала пыль и брала за это половину зарплаты мужа. Впоследствии эти неприкасаемые устроили забастовку метельщиков и уборщиков во всем Бомбее, и ни одного штрейкбрехера!.. Да и как им было не выиграть забастовку? Лучшие адвокаты были у них. Они выбирали талантливых мальчиков из своей касты, посылали в Англию, в Оксфорд и Кембридж. Те кончали юридические факультеты, становились адвокатами, возвращались и очень дельно защищали интересы своей касты в судах. Как это ни парадоксально звучит, но быть членом низшей касты оказалось в каком-то смысле даже выгодно. И доходы, и работа неутомительная, и притом никакой конкуренции. Так что новый стереотип поведения оказался чрезвычайно жизнестойким - с VII-VIII вв. (когда он установился) дожил до XX века.

Однако столь же жизнестойким оказалось и отношение к представителям нижайшим из шудр - неприкасаемым. Одну из особенно крупных кастовых групп в Индии образует множество различных эндогамных каст кожевников, называемых общим именем «чамары» (джати дхор, чамар, чамбхар, махар и мн. др.) Чамары сдирают с животных шкуру и очищают скелет, дубят кожи, изготавливают обувь, кожаную утварь, ремни и прочие поделки. Живой крупный рогатый скот для индусов высших каст - это самые священные животные, мертвый скот - самые оскверняющие. Поэтому к числу наименее престижных кастовых занятий относится уборка останков падшего скота. За чамарами укрепилась репутация поедателей мертвечины, хотя теперь они обычно утверждают, что в последнее время оставили эту практику ради получения более высокого статуса. Мол, расстались с прежними заблуждения, не судите строго.

Уборщики мусора, помоев и фекалий (бханги, чандал, чурха и др.) - наиболее «оскверненная» группа каст, находящаяся на самом дне индусской иерархии. Мусорщики тоже споют любому готовому слушать «фекальную жалисную» песенку о том, что происходят из очень высоких каст, но в какой-то момент случайно были осквернены, типа, невзираемый взглядом окинул. Или даже - намеренно, мол, некие недоброжелатели подослали неприкасаемого, переодетого брахманом, а я, мол, по простоте душевной неподобающее почтение тому оказал, чем безвозвратно запачкался и повредил собственную карму. Безвинно страдаю, мол, за чистосердечие своё. (Чисто как отечественные бомжи, поголовно в прошлом «крупные начальники, талантливые непризнанные поэты, художники, актёры», коих судьба-злодейка зашвырнула на самое дно). Кроме неприкасаемых есть еще неприближаемые и невзираемые - это деление вообще за пределами добра и зла.

Считается, что даже ветер, подувший со стороны неприближаемого, оскверняет представителя вышей варны. Невзираемым предписано появляться на улице только в ночное время, или, буквально короткими перебежками перемещаться, не отрывая глаз от земли, поскольку эти бедолаги, якобы, обладают оскверняющим взглядом. Короче говоря, человечество изрядно преуспело лишь в одном - в деле издевательства над ближним. А ближний, отодвинутый на задворки бытия, готов отплатить адекватно первому попавшемуся.

В общем, туристам в Индии особо хлопать ушами не следует. Как не следует бродить по ночам, накачавшись спиртным так, что из ушей плещет. Местные воровско-мошеннические джати наловчились окучивать бесшабашных гуляк весьма быстро и плодотворно (для себя, любимых, разумеется). Не без божественного присмотра, с их, разумеется, точки зрения. «Слонопотама» индийские «джентльмены удачи» почитают своим покровителем, богом воровского фарта, и на дело не пойдут, не вознеся Ганеше молитвы и не почесав божественный живот. Особенно криминализируются маргиналы на территории Гоа. Если в окрестностях Дели туристы могут рассчитывать на оперативную помощь полиции, то в штате Гоа местные «законы джунглей» перевешивают декларированное законодательство. Чтобы преступление, совершенное против иностранца, было должным образом зафиксировано в полицейской отчетности, приходится пройти через танталовы муки:

туриста «не понимают», показания записывают на местных наречиях, а переводчик куда-то запропал, «вот-вот придёт» (но или ждать замучаетесь, или гарантий не получите, что перевели вам именно то, что в показаниях ваших содержится на бумаге). Чего удивляться - туристы для нищих аборигенов (и полицейские тут не исключение) представляются богатыми беспечными бездельниками, буквально ходячими мешками баксов. Если даже уголовное дело формально принято к производству, на его фактическое раскрытие рассчитывать не приходится. В этой жизни, по крайней мере.

Об Индии, её прошлом и настоящем, говорить можно бесконечно. Ибо Индия - книга без конца и начала, каждый открывает её на свой странице и читает, как умеет. Кто-то находит свою мечту, кто-то - счастье, иные меняют мировоззрение, иные - подданство. Но для кого-то предпочтительнее, чтобы Индия оставалась вечной сказкой, непочатым сосудом вселенской мудрости, дремлющим над горами сокровищ джинном. Для меня, например - пусть лежит моя драгоценная жемчужина в непознанности и неприкосновенности, там, где нет туристов, лже-садху и кастово ориентированных полицейских.

Продолжение следует

Дравиды - санскритское название большой группы индийских племен, представляющих по физическому строению и языку совершенно отличную от арийцев-индусов расу. Потомки первичных обитателей Индии, оттесненных к югу пришедшими около 4000 лет назад с северо-запада арийцами, дравиды удержались главным образом в Декане и в горах северной Индии. К дравидийской расе принадлежит и население Цейлона. Родственны дравидам и живущие в Белуджистане брагуи. Наиболее чистым сохранился дравидийский тип в пастушеском племени тода: темный, почти черный цвет кожи, римский нос, большие чёрные глаза, густые черные курчавые волосы, крепкое телосложение. В этнологическом отношении дравиды подразделяются на 3 группы: племена мунда, или мундари, к которым причисляются и племена коль, или коларийцев, полудикое население Чота-Нагпура, затем собственно дравидийские племена и сингалезы. Общее число дравидов около 50 млн.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Литература:

1. Куценков А.А., Эволюция индийских каст. М., 1983
2. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985

Дополнительная информация к циклу статей

Кучипуди: танец, ставший квинтэссенцией культурного наследия Индии

Цикл статей об Индии на страницах Всемирной Энциклопедии Путешествий спонсируется московским Центром кучипуди, руководителями которого являются Падма Путту и Алексей Фёдоров. Вместе с Энциклопедией Центр кучипуди начинает новый проект - . Начинаем же мы проект с древней Индии, культура и магия притяжения которой всегда находила отклик в России. Детские психологи, неврологи, логопеды и просто продвинутые педагоги давно подметили, что выполнение хаст и мудр, - приёмов классического индийского танца, обладает колоссальным психофизическим эффектом.

Так называемые «пальчиковые игры» способствуют развитию речи и интеллекта детей. Врачи используют хасты и мудры в целях стимуляции акупунктурных точек, расположенных на пальцах рук - и успешно лечат сосудистые заболевания, восстанавливают пациентов даже после тяжёлых инсультов. А индусы свято уверены, что хасты и мудры активизируют «аджна-чакру» - «третий глаз Шивы». Солидные дамы полагают, что занятия индийскими танцами вернут им почти утраченную изящность и привлекательность. Юных фемин привлекает экзотика. Подвижных и жизнерадостных оптимисток пугает аскетичный труд йоги, а вот танец, наоборот, влечёт неудержимо. И даёт телу и духу не меньше, чем практика йоги. Пожалуй, даже больше.

Кучипуди - древнее сакральное искусство храмового танца, значительно обогащённое и изменённое благодаря гуру Вемпати Чинна Сатьяму.

Вемпатти Чинна Сатьям родился в деревне Кучелапурам в 1929. Девять поколений его предков-браминов посвятили свою жизнь кучипуди. Он стал учеником легендарного Ведантама Лакшми Нараяна Шастри и принял от него идеи новаторства. В возрасте 18 лет Вемпатти отправился в культурный центр Южной Индии - Мадрас. Путь к признанию был долог и непрост, однако в 1963 году гуру основал «Kuchipudi Art Academy» и воспитал более 1000 студентов. Среди них такие легендарные танцоры как Виджантимала, Ямини Кришнамурти, Манджу Багави, Шобха Наиду, Хемма Малини, Камадэв и др.

Вемпатти Чинна Сатьям дал около 3000 концертов в Индии и за рубежом, сочинил порядка 180 сольных танцев и поставил 17 танцевальных драм. Кроме того, он систематизировал кучипуди, придал ему более совершенную форму без ущерба первозданной чистоте танца.

Цель йогических практик - личное изменение и совершенствование. Задача исполнителя кучипуди - не просто слиться с высшими силами и энергиями Вселенной, но и приобщить к этому божественному действу своих зрителей.

Психотерапевтический эффект кучипуди - не миф. Став единожды зрителем священнодейства, человек испытывает необычайный душевный подъём и значительное улучшение здоровья. Потому на выступлениях танцовщицы Падмы в зрительном зале не бывает свободных мест. И каждое действо завершается появлением новых поклонниц кучипуди, желающих обрести гармонию в душе, семье, любимом деле, да при этом постичь искусство быть Женщиной, достойной божественного внимания. Скептики могут лениво хмыкнуть через губу - мол, рассказывайте свои сказки доверчивым дурочкам!

Прибежала на занятие, повертела бёдрами - и на тебе жизненный успех в золотистой хрустящей упаковке. Кабы всё так просто было. И будут скептики совершенно правы - с таким подходом успех не гарантирован, ибо наш гипотетический скептик насмотрелся эстрадных танцев и сделал, как ни парадоксально, почти правильный вывод. Индийская эстрада и кинотанец, как её вариант - это отголоски правления Великих Моголов, когда глубочайшая религиозно-этическая философия танца не нужна была в роскошных дворцах феодалов-мусульман, главное (прямо как у новых русских, «чтоб красиво»). Вот скажи сейчас десятке дам слово «йога» - минимум половина брезгливо сморщит носики - фууу, тантры-мантры, нудятина… А вот скажи «кучипуди» - та же, как минимум, половина заинтересованно скажет «с этого момента подробнее, плиз». Чтобы уж вовсе в подробностях - это к гуру. А для понимания сути процесса можно сказать так: кучипуди - это не просто изящное завораживающее зрелище, которым поражает эстрада, кучипуди - это йога, история, театр, философия и телесное здоровье в одном флаконе.