Русские святые в момент татарского нашествия. Урок по православной культуре. Требования к уровню подготовки учащихся

⁰

Татарское нашествие сыграло значительную роль в том, что в древнерусском сознании значительно укрепилось христианское миросозерцание. Начиная с XIII–XIV вв., православие становится главной составляющей всей общенациональной идеологии, играет определяющую роль при формировании всех значимых общественных идеалов. Ведь сохранение собственной веры, по убеждению мудрецов той поры, означало и сохранение независимости духовной жизни народа. А независимость духовная необходимо должна была привести и к восстановлению независимости политической. Поэтому идея защиты православия крепко и непосредственно стала связываться в сознании людей с идеей национально-государственной независимости. И недаром именно в этот период понятия "русский" и "православный" становятся синонимами.

В этом отношении крайне важным становится новое осмысление русской святости. Жития русских святых, написанные в смутные XIII–XIV столетия, поначалу представляли собой преимущественно краткие сухие записи, напоминающие в большей степени "памяти" о святом, нежели настоящие жития. Но в литературно-философских памятниках XIII–XIV вв. появляются новые герои, чьи образы стали рассматриваться и как важнейшие общественно-значимые идеалы, и как примеры для подражания в личной жизни. Важнейшее место среди этих героев занимают новые мученики, погибшие за веру. Таковыми, к примеру, вскоре стали почитаться погибшие от руки захватчиков князья Юрий Всеволодович и Василько Константинович.

Под 1239 годом в Лаврентьевской летописи появляется настоящий гимн убиенному в битве на реке Сити великому князю Юрию Всеволодовичу. Эта скорбная песнь, по сути дела, стала прологом к церковной канонизации князя: "...Бог наказывает разными несчастиями, дабы предстали как золото проверенное в горниле, христианам ведь через многие беду предстоит войти в Царствие Небесное; ибо Сам Христос Бог сказал: труден путь в Царство Небесное и преодолевшие трудности обретут его. Юрий, мужеству соименный! Кровью омылись твои страдания; ибо если не напасть, то не венец, если не мука, то не воздаяние; ибо всякий придерживающийся добродетели не может без многих врагов быть..." Позднее великий князь Юрий Всеволодович был канонизирован. День памяти - 4 (17) февраля.

Еще большее внимание летопись уделяет подвигу князя Василько Константиновича Ростовского, который первым из русских людей стал именно новомучеником за веру, отказавшись подчиниться татарским языческим обрядам.

Лаврентьевская летопись сообщает: "А Василька Константиновича вели с постоянным понуждением до Шерньского леса, и когда стали станом, принуждали его много безбожные татары принять обычаи татарские, быть в их неволи и воевать за них. Он же никак не покорялся их беззаконию, и много укорял их, говоря: "О глухое царство, оскверненное! Ничем не заставите вы меня отречься от христианской веры, хотя и нахожусь я в великой беде; как дадите ответ Богу, многие души погубив без правды? За их муки будет мучить вас Бог, и спасет души тех, кого погубили". Они же скрежетали на него зубами, желая насытиться его крови. Блаженный же князь Василько помолился... И в последний раз помолился: "Господи Иисусе Христе Вседержитель! Прими дух мой, да и я почию в славе Твоей". И сказал это и тотчас без милости был убит. И был брошен в лесу, и увидела его некая верная женщина и поведала о том богобоязненному мужу поповичу Андриану. И взял он тело Василька и обвил его саваном и положил его в укромном месте. Узнав об этом, боголюбивый епископ Кирилл и княгиня Василькова послали за телом князя и принесли его в Ростов. И когда понесли его в город, множество народа вышло навстречу ему, печальные слезы проливая, лишившись такого утешения. И множество народа правоверного рыдали, видя, что отходит отец сиротам и кормилец... И сего блаженного князя Василька сопричислил Бог смерти, подобно Андреевой, кровью мученической омылся он от прегрешений своих, с братом и отцом Юрием, великим князем. И это было удивительным, ибо и по смерти соединил Бог тела их: Василька принесли и положили в церкви Святой Богородицы в Ростове, где и мать его лежит...

Был же Василько лицом красив, очами светел и грозен, безмерно храбр на охоте, сердцем легок, с боярами ласков. Кто из бояр ему служил и хлеб его ел и чашу его пил, тот никому другому князю, за любовь его не мог служить; особенно сильно любил Василько слуг своих. Мужество и ум в нем жили, правда и истина с ним ходили, во всем был искусен, все умел. И сидел он в доброденствии на отцовском столе и на дедовском, и скончался так, как слышали". За свой мученический подвиг князь Василько был прославлен Русской Православной Церковью. День памяти: 4 (17) марта.

А уже вскоре Русь явила еще один подвиг мученичества. В 1246 г. черниговский князь Михаил Всеволодович, тесть князя Василько Ростовского, приехал в Золотую Орду, видимо, для того, чтобы получить ярлык на Черниговское княжество. Однако это посещение закончилось трагически - князь Михаил и его боярин Феодор были убиты по ханскому приказу.

Через непродолжительное время было установлено церковное почитание невинно убиенных, и в те же годы (во всяком случае - до 1271 г.) было составлено краткое "Сказание" о Михаиле и его боярине Феодоре. Позднее, уже на основе этого "Сказания", возникли и другие повествования, в том числе и Житие Михаила Черниговского. Сюжет, связанный с гибелью Михаила Всеволодовича, стал крайне популярным в Древней Руси, ведь Михаил Черниговский и его боярин Феодор стали рассматриваться как одни из первых новомучеников за православную веру.

В тексте "Сказания" очень важен тот момент, что Михаил сам проявляет инициативу совершить подвиг во славу Христову и не прельститься "славою света сего". Узнав об обычае хана Батыя заставлять христиан поклоняться языческим идолам, он, вдохновленный Божией благодатью и даром Святого Духа, сам вызывается поехать в Орду, что обличить батыево "прельщение" и доказать ему и всему миру, что вера христианская живет в сердцах русских людей. Получив благословение духовника, Михаил говорит: "По молитве твоей, отче, как Бог соизволит, так и будет. Я бы хотел кровь свою пролить за Христа и за веру христианскую". В этом желании князя поддержал и его боярин Феодор.

Оказавшись в Орде, Михаил и Феодор не поддаются ни на уговоры царя, ни на просьбы бояр. Они стойко ждут своей участи, избранной ими самими. И когда посыльный татарского царя говорит князю: "Михаил, знай - ты мертв!", то Михаил твердо отвечает: "Я того и хочу, чтобы мне за Христа моего пострадать и за православную веру пролить кровь свою". А своим боярам он бросил под ноги свой княжеский плащ, как символ отказа от земной жизни: "Возьмите славу света сего, к которой вы стремитесь!"

Смерть князя Михаила и боярина Феодора была страшна: сначала их долго и жестоко избивали, а затем отрезали головы. "И так, восхваляя Бога, пострадали и предали святые свои души в руки Божии оба новосвятых мученика" - заключает свой рассказ автор "Сказания".

Таким образом, если летопись в сюжете о князе Василько Константиновиче наметила, то "Сказание" полностью сформулировало новый для русского религиозно-философского сознания идеал - мученика за веру, сознательно выбирающего смерть во имя Христа. Озабоченные погибелью Руси и ищущие ее спасения, древнерусские книжники видели путь спасения через мученичество во имя веры. Героическая смерть Михаила Черниговского - это своего рода жертва, принесенная русским народом во искупление своих грехов. Идея жертвенности становится крайне важной в XIII–XIV столетиях. Ведь добровольная и мученическая смерть - это не только подражание мученической смерти Христа, но и выражение Руси своей готовности пройти любые испытания, вынести любые тяготы во имя Божие. И, в итоге, заслужить спасение. Интересно, что позднее, в XVI веке, мученическая смерть Михаила Черниговского трактовалась уже с религиозно-мистических позиций. Так, появляются редакции Жития, в которых отрубленная голова князя чудесным образом остается живой после смерти. Голова, уподобленная голове Иоанна Крестителя, становится говорящей и произносит слова: "Я - христианин". Дни церковной памяти Михаила Черниговского - 14 (27) февраля и 20 сентября (3 октября).

В те же годы своей праведной жизнь прославилась дочь князя Михаила Черниговского - преподобная Евфросиния Суздальская. Преподобная Евфросиния Суздальская (в миру - Феодулия Михайловна) (1212–1250) родилась в Чернигове и была старшей дочерью князя Михаила Всеволодовича и княгини Феофании. С детства Феодулия была сведуща в книгах, читала Аристотеля, Платона, Виргилия и Гомера. Особенно интересовалась “врачебной философией” античных медиков Галена и Эскулапа. В 15 лет была просватана за одного из сыновей владимиро-суздальского князя, но накануне свадьбы ее жених неожиданно скончался. После этого Феодулия постриглась в монахини Суздальского Ризоположенского монастыря под именем Евфросинии. В феврале 1237 г., когда на Суздаль обрушились орды Батыя, Евфросиния осталась в монастыре. Вскоре занялась врачеванием в монастырской больнице, спасла от телесных и душевных недугов многих тяжело больных людей. В 1246 г., узнав о поездке отца в Орду, решила поддержать его и в послании убеждала не поддаваться ни на какие уговоры, не изменять истинной вере и не поклоняться идолам. После смерти отца, поддержала намерение своей сестры Марии составить “Сказание” о мученическом подвиге Михаила Черниговского. После смерти преподобная Евфросиния была погребена в Суздале в Ризоположенском монастыре и сразу же началось церковное почитание инокини. В 1570 г. было найдено древнее Житие Евфросинии Суздальской. В 1571 г. преподобная была официально причислена к лику святых, а в 1699 г. были обретены ее нетленные мощи. День памяти: 25 сентября (8 октября).

Вот так, XIII столетие явило миру удивительное чудо русской святости - трое святых оказались связаны узами родства: Михаил Черниговский, его зять Василько Ростовский и его дочь Евфросиния Суздальская.

Но русская святость в XIII столетии не ограничивалась только образами новомучеников за веру. Одновременно в народном и церковном сознании возникают и образы князей-спасителей, способных мудростью своей и силой освободить, спасти Русь от иноземного "плена". И уже в первые годы монголо-татарского завоевания, среди других русских князей оказался князь, который, стал зримым символом будущего возрождения Руси. Это сын великого князя Ярослава Всеволодовича и внук великого князя Всеволода Большое Гнездо - Александр Ярославич Невский (ок. 1220–1263), получивший свое прозвание за победу над шведами на реке Неве. Александр Невский был не только выдающимся военачальником, но и мудрым политическим руководителем, не раз сумевшим путем дипломатических переговоров спасать Русское государство от разорительных татарских набегов и поборов. Уже при жизни он пользовался огромным уважением своих подданных, а вскоре после смерти было написано первое Житие великого князя, подчеркивающее истинную святость Александра Невского и ставшее начальным звеном в дальнейшей канонизации его, как русского святого.

Самый ранний вариант Жития Александра Невского не имеет устойчивого названия и в разных рукописях именуется "житием", "словом" или "повестью о житии". Составление Жития относят к 80-м годам XIII в., а инициаторами его составления считают князя Дмитрия Александровича, сына Александра Невского, и митрополита Кирилла. Первым центром почитания Александра Невского, как святого, в те же годы стал монастырь Рождества Богородицы во Владимире, где был похоронен князь и где, видимо, возникла первая редакция Жития. Автор этой редакции неизвестен, но, судя по всему, он был книжником из окружения митрополита Кирилла и современником последних лет жизни великого князя. Всего же, с распространением почитания Александра Невского, сложилось более пятнадцати редакций его Жития.

В этом Житие нет подробного изложения биографии Александра Невского, что, судя по всему, и не входило в задачу неизвестного автора. Зато он концентрирует внимание на основных эпизодах из жизни князя, которые позволяют воссоздать, с одной стороны, его образ героического князя-воина, а с другой стороны, образ князя-христианина.

Решению первой задачи служат рассказы о воинских подвигах Александра Невского, из которых особо выделяются победы над шведами и немецкими рыцарями на Чудском озере.

Для решения второй задачи автор прибегает к более выразительным средствам. Прежде всего, описывая великого князя, он широко использует библейские образы, сравнивая качества Александра Невского с красотой Иосифа, силой Самсона, мудростью Соломона. Сам великий князь предстает перед читателями истинно верующим человеком. Он проявляет полную стойкость перед соблазном принять католичество в обмен на военно-политическую помощь Рима: "А от вас учения не примем", - гордо отвечает князь папским посланникам. Верный православному вероучению, Александр Невский каждый свой шаг освещает молитвой и упованием на Божию помощь. И Господь не оставляет его без Своей благодати.

В Житие приводится рассказ о нескольких чудесах, явленных Господом в помощь великому князю. Так, перед битвой со шведами, старейшине земли Ижорской, некоему Пелугию явились святые братья Борис и Глеб, сказавшие: "Да поможем сроднику своему князю Александру". А во время Чудского сражения на помощь великому князю пришло "воинство Божие", которое видели в воздухе. И недаром сам Александр Невский, не раз проявлявший исключительную решимость, говорил: "Не в силе Бог, но в правде". Ведь, если Господь зримо являл свою помощь, то это значило, что правда находится на стороне русского великого князя и ведомой им державы.

Образ святого князя-воина Александра Невского стал очень популярен в Древней Руси, а сам святой прославлялся как один из заступников за Русскую Землю. Позднее в разные времена и в разных памятниках будут записаны многочисленные свидетельства чудес, явленных святым Александром Невским. Он являл чудеса во время самых тяжелых и решительных периодов в истории Руси - во время Куликовской битвы, при взятии Казани. Иногда чудеса он совершал один, иногда со своими "сродниками" святыми Борисом и Глебом и другими князьями, признанными святыми. К Александру Невскому обращались с молитвами об исцелении от болезней. В 1547 г. был установлен общероссийский праздник в честь святого Александра Невского - 23 ноября, а в 1724 г. установили и новый праздник - 30 августа, в честь перенесения мощей благоверного князя из Владимира в Санкт-Петербург. Мощи святого князя-воина, заступника за Землю Русскую и по сей день хранятся в Санкт-Петербурге, в Александро-Невской Лавре.

Никитина С.С. учитель начальных классов МОУ «Новомичуринская СОШ№2» Пронского района Рязанской области Новомичуринск2016г.

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении -Роман и Давид) - первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев - Борис получил хорошее образование. Они любили читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.

Святитель Василий, епископ Рязанский, чудотворец, жил в XIII столетии. Первые подвиги благочестия он совершал в Муроме. Там он принял монашество и, когда Промыслу Божию угодно было поставить его святителем пастве Муромской и Рязанской, был уже известен как «муж праведен и благочестив». В настоящее время святитель Василий особенно почитается на Рязанской земле. В каждом храме Рязанской епархии имеется его икона, а в большинстве храмов, кроме того, настенное изображение святителя, плывущего по воде на мантии с Муромской иконой Богоматери в руках

Родился старец Софроний в деревне Канино Сапожковского уезда Рязанской губернии в крестьянской семье Лисиных 9 марта 1825 года, в день празднования Собору Киево-Печерских святых. Когда его крестили в церкви, то местный священник отец Василий дал младенцу имя Софроний, в честь преподобного Софрония, Печерского чудотворца.

Рядом с монастырем отец Софроний вырыл колодец. Старец благословил купаться в нем всех страждущих и пить воду, чтобы исцеляться от всяких болезней.

АЛЕКСАНДРО-НЕВСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ

Любушка обладала даром провидения. Были люди, боявшиеся прозорливости Любы. Были и такие, которые не верили и смеялись над ней. Она переносила все терпеливо - улыбка почти не сходила с ее лица, которое, кроме обычной приветливости, выражало и большую силу воли.
Любушка Рязанская Любовь Семеновна Сухановская родилась 10 сентября 1852 года, в семье небогатого пронского мещанина Семена Ивановича Сухановского и его супруги Марии Ивановны.

Петр и Феврония
Православные покровители семьи и брака, чей супружеский союз считается образцом христианского брака. Днём церковного почитания святых является 25 июня по старому стилю (8 июля по новому стилю.

Олег Красный Пронский - великий князь рязанский. Во время монголо-татарского нашествия был ранен и захвачен в плен.В плену прожил 14 лет, но не уступил требованиям татар отказаться от христианской веры. Рязанский князь протерпел множества лишений и скорбей. После возвратился на родину княжил еще шесть лет. на Рязанской земле почитается как местночтимый святой, его икона находится в Свято-Преображенском Пронском монастыре

Феофан Затворник - один из самых почитаемых святых и влиятельных богословов в России. Прожил 28 лет в Вышенском монастыре,из них 22 года взатворе.
СВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК (ВЫШЕНСКИЙ) (1815-1894)

Татарское нашествие сыграло значительную роль в том, что в древнерусском сознании значительно укрепилось христианское миросозерцание. Начиная с XIII–XIV вв., Православие становится главной составляющей всей общенациональной идеологии, играет определяющую роль при формировании всех значимых общественных идеалов. Ведь сохранение собственной веры, по убеждению мудрецов той поры, означало и сохранение независимости духовной жизни народа. А независимость духовная необходимо должна была привести и к восстановлению независимости политической. Поэтому идея защиты православия крепко и непосредственно стала связываться в сознании людей с идеей национально-государственной независимости. И недаром именно в этот период понятия "русский" и "православный" становятся синонимами.

А уже вскоре после монголо-татарского нашествия у русского человека возникает потребность в осмыслении причин падения Руси. Одним из первых на эту тему стал говорить монах Киево-Печерского монастыря, а затем епископ Владимирский, Суздальский и Нижегородский Серапион. Сегодня известно пять его “Слов”, что, скорее всего, составляет лишь малую часть его творческого наследия.

В основе религиозно-философской концепции Серапиона Владимирского (ум. в 1275 г.) лежит идея величия человека, созданного Господом: “Господь сотворил нас великими…”. И это величие проявляется в заповеди любви, заложенной в сердца людей Самим Господом, как самой главной: “Владыки нашего самая важная заповедь - любите друг друга, милость имейте ко всякому человеку, любите ближнего своего как самого себя”. И только любовью можно устроить нормальную человеческую жизнь: “Всегда пребывая в любви, спокойно мы заживем!”.

Если же люди смогут соблюсти Божии заповеди, то Господь дарует им и радостную жизнь на земле, и вечное спасение и жизнь в Царствие Небесном после смерти, ради которого, собственно говоря, и были созданы люди: “И милость Господня на нас изольется, и все мы в радости поживем на нашей земле, по уходе от мира сего придем радостно, как дети к Отцу, к Богу своему и наследуем Царство Небесное, ради которого Господом созданы были”.

Однако люди не способны пребывать в Господней благодати и соблюдать Его заповедания. Не справляющиеся со многими искушениями, люди впадают в грехи. Именно в нравственном оскудении русского народа, в забвении им христианских заповедей Серапион Владимирский видит главную причину нового, рабского, униженного положения Руси, завоеванной татарами. “Кто же нас до сего довел? - задает он риторический вопрос, и дает ответ: - Наше безверье и наши грехи, наше непослушание, нераскаянность наша!”. И Серапион с горечью и болью перечисляет грехи русского народа: ложь, клеветы, грабежи, воровство, разбои, сквернословие, прелюбодейство, зависть, злоба, ненависть, жадность… Серапион Владимирский не останавливается на перечислении лишь на этих, нравственных, греховных качеств. К грехам он относит и скверные и немилостивые суды, и неправедные лихоимства, безжалостное ростовщичество, т.е. социальные явления. Столь же греховным считает Серапион и возрождение языческих обычаев - колдовства, гаданий. А совсем тяжкое впечатление на него производит возрождение человеческих жертвоприношений: “Но вы еще языческих обычаев держитесь: в колдовство верите, и в огне сжигаете невинных людей, и тем насылаете на всю общину и город убийство”.

По убеждению Серапиона Владимирского именно за эти прегрешения Русь и наказана Господом. В “Словах” Серапиона предстает яркая картина “казней Божиих”, которым она подверглась, самым страшным из которых стало татарское нашествие. Причем, по мнению мыслителя, Господь заранее предупреждал русский народ о Своем гневе. Серапион перечисляет многие предзнаменования, случившиеся задолго до татарского завоевания: голод, мор и землетрясение, обрушившиеся на Русь в 1230 году, солнечное затмение 28 февраля 1206 г., затмение луны 3 февраля 1207 г., появление комет в 1223 и 1230 гг. Все эти природные явления и были предупреждениями Господними о греховности русского народа.

Как можно заметить, в религиозно-философских взглядах Серапиона Владимирского самую большую роль играет идея страха Божиего, как наказания за грехи. Однако испытание страхом Божиим - это и путь к спасению. В своих проповедях он постоянно взывает к пастве, объясняя, что гнев Господень до тех пор будет обрушиваться на Русь, пока сами русские люди не покаятся и не вернутся к Господу: “Молю вас, братья, каждого из вас: вникните в помыслы ваши, узрите очами сердца ваши дела, - возненавидьте их и отриньте, к покаянию придите”. И чем искреннее раскаяние, тем быстрее Всемилостивый Господь простит русских людей и вернет им свое покровительство. И недаром Серапион уверен, что Господь “ждет нашего покаяния, миловать нас хочет, хочет избавить от беды, хочет от зла спасти!”.

В этом смысле Серапион Владимирский четко осознает и формулирует задачи, стоящие перед Русью - необходимо покаяние, избавление от грехов, духовное возрождение, без которого невозможно преодолеть внутренние распри и объединить силы в борьбе с врагом.

В учении о страхе Божиим, которого придерживается Серапион Владимирский, вполне естественно можно усмотреть влияние византийской трактовки христианского вероучения. Однако, русский мыслитель, в соответствии в реальной исторической обстановкой, вполне творчески подходит к некоторым христианским положениям. Так, когда он в одной из проповедей перечисляет заповеди Господни, он, видимо, совершенно сознательно не упоминает заповедь “люби врага своего” - в реальной жизни подобный призыв можно было рассматривать как предательство. Следовательно, для Серапиона главным оказывается не просто призыв к христианскому благочестию, но духовное укрепление русского народа в борьбе за возрождение Русского государства.

Несомненно, своими выступлениями Серапион способствовал духовному очищению народа, укреплению в нем чувства патриотизма. Более того, проповеди Серапиона Владимирского вселяли в сердца людей крепкую надежду на спасение и на неизбежное освобождение от тяжкого иноземного ига. Ведь, по его искренней вере, всех возвратившихся к Христовым заповедям, Господь простит и вновь наделит Своей Благодатью. И недаром в народе вплоть до ХIХ века Серапиону Владимирскому поклонялись как одному из заступников в тяжелые жизненные времена. А Русская Православная Церковь прославила его в Соборе Владимирских святых.

Для русского сознания времен монголо-татарского нашествия, да и в позднейшие времена, крайне важным было сознание того факта, что Господь не оставил Русь в ее бедах, что Он не отвернулся от своих чад. И в этом отношении знаменательными становятся свидетельства о заступничестве за русских людей Пресвятой Богородицы. И русские сердца радовались, когда узнавали, что в XIII в., в годы татарского разорения, Богородица, являя русским людям Свой Благодатный Покров, несколько раз спасала русские города от разорения. Так произошло в Смоленске. В 1238 г. к Смоленску подошел один из отрядов Батыя и остановился в 32 километрах от города. Ночью в церкви свершилось чудо от Смоленской иконы Божией Матери. Богородица явилась пономарю и велела привести к ней воина Меркурия. Пришедшему Меркурию Божия Матерь повелела выступить на защиту города и обещала ему победу. Но эта победа будет достигнута великой ценой для самого Меркурия - его постигнет мученическая смерть. Так и случилось. Меркурий победил врагов, а чужеземцы, устрашенные чудесным явлением Самой Божией Матери над городом, в страхе бежали от города. Однако некий варварин отсек Меркурию голову. Обезглавленный Меркурий взял свою голову, вернулся в Смоленск и сообщил о победе. Тело воина положили в церкви. Вскоре он явился в видении пономарю и повелел повесить свой щит и копье над гробом. В некоторых случаях рассказывали, что тело Меркурия три дня лежало без погребения, пока за ним не явилась Сама Богородица и не положила в гробницу в соборном храме.

С той поры начинается почитание чудотворной Смоленской иконы Божией Матери. Эта икона написана в иконографическом типе "Одигитрия" (Путеводительница): Богоматерь указывает рукой на Младенца Христа, показывая всем верующим, что истинный путь всякого человека - это путь ко Христу. По церковному преданию писана икона Святым Евангелистом Лукой.

Смоленская икона Божией Матери - одна из самых загадочных икон в истории Русской Православной Церкви. Перенесенная из Иерусалима, она почиталась в Византии как защитница Константинополя от врагов и путеводительница в военных походах. На Русь икона попала в 1046 г. в качестве приданого за византийской царевной Анной, дочерью Константина Мономаха, вышедшей замуж за князя Всеволода Ярославича Черниговского. Его сын Владимир Мономах перенес икону в Смоленск. После этого икона получает именование Смоленской.

О чудотворениях от иконы известно с середины XI в. В конце XIV - начале XV века Смоленская икона была принесена в Москву и поставлена в кремлевском Благовещенском соборе. В 1456 г. епископ Смоленский Мисаил прибыл в Москву и просил великого князя Василия II Васильевича Темного отпустить икону в Смоленск. По совету бояр и митрополита великий князь отпустил икону, оставив в Благовещенском соборе список с нее. При этом икону несли крестным ходом, великий князь и княгиня с сыновьями провожали ее до монастыря Саввы Освященного на Девичьем поле.

В 1514 г., после присоединения Смоленска к Москве великим князем Василием III Ивановичем, икона стала почитаться символом единства Русских земель. В 1524 г. в Москве, в честь освобождения Смоленска от власти Литвы, был построен Новодевичий монастырь. Главный храм монастыря посвятили Смоленской иконе - собор Смоленской Божией Матери.

В 1642 г. благодаря молению перед Смоленской иконой получил исцеление архимандрит Троице-Сергиева монастыря Адриан. Икона, явленная в селе Словинке в 1628 г., помогла Титу Гаврилову и отцу Евдокиму отыскать дорогу к заброшенному храму.

Почитание Смоленской иконы продолжалось и позднее. В 1812 г. чудотворный образ привезли из Смоленска в Москву. В день Бородинской битвы икону обнесли вокруг Белого города, Китай-города и Кремля, а затем носили по военному лагерю на Бородинском поле и служили перед ней молебны. После окончания войны икону возвратили в Смоленск, где она и хранилась до XX века в Успенском соборе.

К сожалению, древнейшего списка иконы не существует. Не сохранилась и икона, хранившаяся в Успенском соборе Смоленска. Она была изъята в 20-е годы XX века в музей и бесследно исчезла около 1939 г. Празднование в честь Смоленской иконы совершается 28 июля (10 августа).

В годы ордынского ига произошло еще одно знаменательное событие - под Курском свершилось чудесное обретение иконы Божией Матери. Об этом событии рассказывает церковное предание, сохранившееся в рукописной “Повести о явлении чудотворной иконы Пречистыя Богородицы Честнаго и Славнаго Ея Знамения”, написанной в XVII в. и хранившейся в Курском Знаменском монастыре. Согласно преданию, 8 (21) сентября 1295 г. в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы, “некий благочестивый муж” из г. Рыльска промышлял в лесу под бывшим городом Курском, разоренном к тому времени татарами, на берегу р. Тускарь. Здесь под корнями большого вяза он нашел икону, лежавшую ликом к земле. Как только он взял икону в руки, как на этом месте сразу же забил источник воды. Нашедший икону охотник поместил образ в дупло дерева, а затем вместе с товарищами соорудил рядом с источником деревянную часовенку. Найденная икона была небольшой по размеру, а на ней помещено изображение Божией Матери в иконографическом типе “Знамение”. Оттого, что икона была найдена возле корней дерева, она и получила свое именование - Курская Коренная чудотворная икона “Знамение”.

Вскоре об обретенной иконе узнал рыльский князь Василий Шемяка и приказал перенести образ в Рыльск. Дважды переносили икону в Рыльск и дважды она чудесным образом возвращалась на прежнее место. А сам князь был даже наказан слепотой за свое упрямство. И исцелился только тогда, когда согласился оставить икону на своем месте. Местные жители окружили икону особым почитанием.

Прошло почти сто лет. В 1383 г. курские земли вновь подверглись разграблению татар. Ограбили и сожгли они и часовню с чудотворной иконой, а сам образ, разрубив надвое, бросили в разные стороны. В то время в часовне подвизался рыльский священник по прозванию Боголюб. Его татары захватили в плен, из которого ему удалось освободиться только через несколько лет. Боголюб вернулся в родные края и вновь нашел разрубленную икону. Он сложил две половинки, и они тотчас же срослись. С той поры и сама икона, и место, где она находилась и свершала чудеса, стало крупным центром православного паломничества.

В конце XVI в. об иконе узнал царь Федор Иванович. В 1597 г. он повелел привезти икону в Москву и сам встречал ее с крестным ходом. Тогда же государь повелел поместить икону в кипарисовую раму, на которой были изображены Бог Саваоф и ветхозаветные пророки. Кроме того, для иконы был сделан дорогой оклад, а царица Ирина вышила для нее драгоценную пелену. В том же 1597 г. по указу царя Федора Ивановича началось восстановление города Курска, а на месте обретения иконы была основана Курская Коренная Рождественно-Богородицкая пустынь

Сначала икона хранилась в Воскресенском соборе г. Курска, а в годы Смутного времени она оказалась в Москве. В 1612 г. в Курске был основан Знаменский монастырь в честь Курской Коренной иконы и с 1618 г. чудотворный образ хранился в Знаменском соборе этой монастыря. В том же году, согласно церковному преданию, состоялся первый крестный ход с иконой из Курска в Курскую Коренную пустынь. Впоследствии эти крестные ходы вошли в традицию и стали одними из самых многолюдных и знаменитых в России. В дни крестного хода в Коренной пустыни, а с 1878 г. и в самом Курске действовала одна из крупнейших в России ярмарок. Как можно было заметить, именно почитание чудотворной иконы стало причиной возрождения Курска, а в более поздние годы Коренная и Курская ярмарка обеспечивали экономическое процветание губернии. И недаром художник И.Е. Репин одну из своих самых известных картин так и назвал “Крестный ход в Курской губернии”.

Икона являла множество чудес, а в конце XIX в. икона явила миру новое чудо. 8 (21) марта 1898 г. в дни Великого поста эсеры-террористы, решив пошатнуть народную веру в курскую святыню, подложили под нее мощную бомбу (по некоторым сведениям в подготовке взрыва участвовал писатель М. Горький). Взрыв неминуемо должен был уничтожить и саму икону, и погубить множество верующих. Однако случилось чудо - бомба взорвалась ночью, когда в храме никого не было, а сама икона не пострадала, не получив ни единой царапины, хотя взрыв полностью разворотил чугунную сень, в которой хранился образ.

Но в лихие годы Гражданской войны, в 1919 г. Курская Коренная икона была вывезена белыми войсками сначала из Курска, а затем и из России. Чудотворный образ Божией Матери стал почитаться как небесная заступница русских эмигрантов, Одигитрия Русского Зарубежья. До 1944 г. икона вместе с русскими эмигрантами находилась в Югославии, с 1945 г. - в Мюнхене, а затем - в США, где хранится и поныне.

Дни церковного празднования Курской Коренной иконы Божией Матери “Знамение” - 8 (21) марта, 8 (21) сентября, 27 ноября (10 декабря).

А в XIII столетии в народном сознании очень влиятельной стала мечта о "земном рае". Вполне понятно, что утерянная государственная самостоятельность, сопровождавшаяся усилением поборов, как со стороны своих князей, так и со стороны завоевателей, помимо прочего сказывалась и на духовной жизни человека того времени. В ответ на все тяготы и появляется идея "земного рая". Впрочем, в причинах появления этой идеи следует усматривать и еще одну, а именно - все более глубокое освоение в русской религиозно-философской традиции христианской мифологии и эсхатологии. Ведь главная составляющая этой идеи - надежда на вечное спасение. "Земной рай" в этом случае оказывался материальным воплощением народных представлений о сущности спасения. Кроме того, размышления о "земном рае" - это еще и стремление понять Божий замысел в отношении Руси, ибо "гибель Руси", случившаяся в годы татарского завоевания, должна была иметь объяснение и смысл. Смысл же "гибели" мог видеться только в Божием Промысле.

Одним из самых популярных сюжетов на эту тему стала "Легенда о граде Китеже". Позднее эта легенда особо почиталась в среде старообрядцев - именно в старообрядческой "Книге глаголемой летописец" до нас дошел наиболее древний вариант этой легенды. В своем окончательном виде "Книга глаголемая летописец" сложилась в XVIII веке, хотя корни ее восходят к веку XIII-му.

Сама "Книга" состоит из двух частей. В первой части повествуется о великом князе владимирском и суздальском Юрии (Георгии) Всеволодовиче, который погиб во время битвы с войсками Батыя на реке Сити. По легендарной версии, именно князь Юрий княжил в Малом Китеже на Волге и основал Большой Китеж близ озера Светлояр. Во время нашествия Батыя Юрий сначала укрывался в Малом Китеже, а затем перешел в Большой Китеж. Здесь князь был убит, а город разорен. И тогда Большой Китеж стал невидим и исчез.

Интересно, что легендарные сведения имеют под собой вполне историческую основу. С 1216 г. по 1219 г., еще до занятия великокняжеского стола, Юрий Всеволодович и вправду был удельным князем в землях, где располагался Малый Китеж. А в 1237 г. князь Юрии укрывался от татар в Ярославских землях, в пределах которых и находились оба города - Большой и Малый Китеж, и где состоялась проигранная русскими битва.

Вторая часть, - "Повесть и взыскание о граде сокровенном Китеже", - это легендарное повествование об исчезнувшем Большом Китеже, лишенное уже всякого исторического фона. По своей форме это повествование принадлежит к типу апокрифических памятников, рассказывающих о "земном рае".

Невидимый Китеж - это место, которое Господь "сокрыл" от "гибели" во время Батыева нашествия. Именно в Китеже покоренная татарами и "погибшая" Русь все же сохранила свою святость и свою красоту, укрыв, по Божией воле, и то, и другое в "сокровенном" граде. "И сей град Большой Китеж невидим стал и оберегаем рукою Божиею", - говорится в легенде.

Однако образ града Китежа приобрел в сознании древнерусских людей гораздо более широкое значение, - он превратился в символ русской святости вообще. Видимо, и не могло быть иначе. Ведь, если татаро-монгольское нашествие рассматривалось как Божия кара за грехи русского народа, то, следовательно, русская святость должна быть укрыта не только от иноземных захватчиков, но и от русской же греховности.

Поэтому и утверждается в легенде, что град Китеж никогда не будет доступен людям гордым, корыстным, развратным, лживым, Более того, по причине извечной греховности человека, град останется невидим до конца земной истории: "И невидим будет Большой Китеж вплоть до пришествия Христова".

И, тем не менее, град Китеж открывает свои врата - для тех немногих, кто "хочет и желает спастись" всем сердцем, кто "никакого помысла" не имеет "лукавого и развращенного, смущающего ум и уводящего на сторону мысли". Поэтому в невидимом граде пребывают лишь праведники, гонимые злым миром, но собравшиеся в одном месте в ожидании второго пришествия Христа.

Итак, невидимый град Китеж - это символ русской святости, образ "земного рая", в который может попасть каждый человек, всем сердцем верующий в Бога и жаждущий спасения души.

Перевезенцев С. В. (Портал "Слово")

У каждого народа есть свои лучшие люди, память о которых бережно хранится и передается из поколения в поколение. В России таких людей называли святыми. Святые – люди, из сердец которых под действием благодати струятся вера, надежда и любовь. Святые земли русской

Сергий Радонежский VIII веков назад родился отрок Варфоломей. Однажды он увидел человека в тёмной монашеском одеянии. Мальчик рассказал монаху что не даётся ему учение. Незнакомец сказал: «Бог даст тебе разум, перед тобой великое будущее». Так и случилось. Позже Варфоломей стал монахом и получил имя Сергий Радонежский.

Святые Борис и Глеб Первые святые земли Русской (сыновья князя Владимира), были убиты своим старшим братом Святополком, за что тот получил прозвище Окаянный. О краткой жизни братьев написал летописец Нестор. Они считаются заступниками Русской земли и небесными помощниками русских князей.

Знаешь ли ты В церковном календаре есть место и для твоего праздника! Может быть, ты не знаешь, что носишь имя какого - то святого, ведь практически все русские имена – имена святых. Отыщи в календаре день памяти своего святого, и ты можешь справлять в этот день свои именины.

Святые Пётр и Феврония Они дали пример идеальной семейной жизни, когда муж и жена превыше всего ставят христианский долг друг перед другом. Эти Святые стали покровителями Таинства брака. В память о них ежегодно 8- го июля в России празднуется День семьи.

Святая Блаженная Ксения Петербуржская На Руси издавна любили юродивых. Этот подвиг очень трудно понять современным людям. У блаженного не было ни семьи, ни крыши над головой, ни пищи, ни одежды. В России веков более десяти юродивых были причислены к лику святых.

Святой Гермоген Рубеж века – смутное время для Руси. Самозванцы рвались к власти. Польский король ввел войско в Москву. Патриарху Гермогену угрожали расправой, требуя подписать разрешение на царствование поляку. В ответ Гермоген разослал послания народу с просьбой встать на защиту Отечества. Во главе освободительных сил встали купец Минин и князь Пожарский. 4 ноября 1612 г. Родина была освобождена от врагов.

Святой Иоанн Кронштадтский Вся жизнь святого была подвигом христианского служения людям. Много лет ежедневно он записывал свои мысли, они стали основой его книг « Моя жизнь во Христе ». В конце 19 века революционеры подкладывали бомбы и заодно с теми, на кого охотились, убивали десятки невинных. Их газеты травили отца Иоанна за то, что помогал бедным. По их мнению, вместо милостыни он должен был раздать им оружие и повести на борьбу с царизмом. Отец Иоанн старался объединить общество, а не раскалывать его.

Патриарх Московский и всея Руси Тихон Создавая новый тип человека, большевики объявили войну всем религиям. Они грабили и закрывали православные, католические и протестантские храмы, синагоги и молельные дома, убивали священников и заключали в тюрьмы миллионы ни в чем не повинных людей. Христианская церковь учила любить врагов, а большевики приучали народ к классовой вражде. Церковь учила прощать, а они – ненавидеть. Патриарх Тихон был готов к любым гонениям против себя, лишь бы сохранить независимость церкви от безбожных властей. Он был причислен к лику святых в 1989 году.

Дополнительные адреса для скачивания: Облако@Mail.Ru .

Сканы некоторых слайдов. Увеличенное изображение открывается в отдельном окне по клику на картинке:

Монголо-татарское иго на Руси

Разрушение селений
Разрушения, совершенные на Руси Ордой Батыя, были поистине страшными. Современные археологические раскопки показали следы национальной катастрофы 1237-1240 годов. Пепелища, братские могилы и остатки домов с костями детей, прятавшихся в печах, — в Киеве, Рязани, Волыни, Серенске, Изяславе, Торжке. После Батыева нашествия из 157 сельских поселений, известных в начале XIII века, 105 прекратили свое существование, 14 городов исчезли с лица земли, и жизнь в них уже не возродилась. Еще 35 были разрушены, а часть превратилась в села. В середине XIII века Киев представлял собой небольшой городок, в котором было 200 дворов.

Исчезновение ремесел
С приходом монголов в северо-восточной Руси в течение ста лет не было каменного строительства, исчезли многие русские ремесла. В старые времена секреты мастерства составляли семейную тайну и передавались от отца к сыну. Убитые или угнанные в рабство никому не могли передать свои секреты. При раскопках ордынских городов обнаружены следы кварталов, где жили уведенные в плен русские ремесленники. Многие секреты производства были безвозвратно утеряны. Например, до нашествия монголо-татар в Древней Руси умели изготовлять стекло. Впоследствии стеклоделие возродилось только в XVII веке с помощью итальянских и немецких мастеров.

Ханские баскаки
Но беда была не только в разорении. На Русскую землю легло тяжкое иго порабощения. В 1243 году Батый назначил в русские города своих надзирателей — баскаков, а князьям приказал являться к себе с изъявлением покорности. Баскак, татарский чиновник, назначался ханом как полновластный правитель над покоренными народами. Власть баскаков на Руси была выше власти князя или полководца. Впоследствии, когда татары наложили на Русь дань, баскаки следили за сбором податей и за переписью населения. Баскаки вмешивались и во внутренние дела Руси. Летописи полны свидетельствами монголо-татарского гнета и насилия. Во многих городах: Ростове, Ярославле, Владимире, Суздале, Устюге вспыхивали восстания против сборщиков дани. Ссора с баскаками могла для князя иметь самые тяжелые последствия.

Что значит прозвище «саинхан»?
По летописям, сказаниям и археологическим свидетельствам мы знаем о необычайной жестокости хана Батыя. Поэтому так странно узнать, что прозвище у него было «саинхан», что значит «добрый хан». Плано Карпини, посол папы римского, так пишет о нем: «Сей Батый очень ласков к своим людям, но, несмотря на это, они чрезвычайно боятся его, в сражениях он весьма жесток, а на войне хитер и лукав». Наши русские источники также приводят несколько свидетельств хорошего отношения Батыя к русским князьям и воинам. В «Повести о разорении Рязани Батыем» рассказывается о том, как оценил Батый мужество и отвагу Евпатия Коловрата. Помним мы и о великодушном отношении Батыя к киевскому воеводе Дмитрию. Вот так неоднозначно оценивает история людей. Иногда один добрый поступок очень жестокого и безжалостного человека может оставить о нем добрую память. А иногда очень праведная и честная жизнь может быть стерта в памяти потомков одним недостойным действием. При Батые в Русской земле еще не были установлены татарские дани и пошлины. Но Батый смотрел на русских князей как на своих подданных. Он мог ласкать и награждать князей, а мог унижать и убивать их или издеваться над ними.

К хану за ярлыком
Великий князь Юрий Всеволодович погиб на реке Сити, и Владимирский престол перешел к его младшему брату Ярославу Всеволодовичу. Князь Ярослав должен был отправиться в Золотую Орду к Батыю. Как ни тяжко было гордому князю унижаться, он покорился ордынским ритуалам. К хану пройти нужно было между двух костров. В этом состоял обряд очищения огнем. Монголо-татары верили, что огонь предохраняет от злых поступков и даже лишает силы яд, если его несут к хану. Прежде чем войти к хану, надо было поклониться сначала на восток тени Чингисхана, потом войлочным идолам и, став на колени, склонить голову до земли. Нередко предлагали выпить кобылье молоко — кумыс, который русские считали поганым напитком. Пройдя все эти унизительные для русского великого князя обряды, Ярослав получил от Батыя ярлык. Князь обещал исполнять все приказания хана, обещал являться по первому его слову в Орду, признал над собой власть Батыя, а себя — его рабом. Летописцы не осуждают князя. Они с сочувствием описывают муки его унижения и признают, что, смирив свою гордость, великий князь Ярослав спас свой народ от новых бед и, возможно, полного истребления. Языческие ритуалы были противны русской христианской душе. Даже те князья, которые им покорялись и которые уезжали от хана с ярлыком на княжение и подарками, горестно восклицали: «О, злее зла честь татарская!».

Князь Михаил Черниговский в Орде
Многие же князья отказывались исполнить требования монголо-татар и были погублены в Орде. Среди житийных памятников XIII века сохранилось «Сказание об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора». Из этого письменного памятника мы узнаем, что князь Михаил Черниговский вместе со своим боярином Феодором прибыли в стан Батыя по его приказу. Батый велел жрецам своим совершить над Михаилом все, что следовало по языческим уставам, а потом уже представить его в ханскую ставку. Князю Михаилу было 67 лет, и не смог он переломить себя и покориться. «Христианин поклоняется Творцу, а не твари», — твердо ответил он жрецам.

Гибель в Орде князя Михаила и боярина Феодора
Узнав о непокорности русского князя, Батый озлобился и велел ему или поклониться монгольским идолам, или умереть. «Я готов поклониться царю, — отвечал Михаил. — Ему вручил Бог судьбу царств земных. Но я христианин и не могу поклониться тому, чему поклоняются жрецы». Татарские чиновники еще раз сказали ему: «Идут от хана убить вас; покоритесь и останетесь живы». Михаил и верный его боярин Феодор отвечали в один голос: «Не слушаем вас, не погубим души своей, не хотим славы мира сего». Скоро явились убийцы. Соскочив с коней, татарские палачи схватили Михаила, растянули за ноги и за руки и долго зверски избивали. А потом какой-то отступник из русских, Домант, уроженец Путивля, отрезал князю ножом голову. Последние слова князя были: «Я христианин!». Вслед за своим князем был замучен и боярин Феодор.

Князь Михаил и боярин Феодор - святые мученики
За верность христианской вере, а также по многочисленным чудесам, которые совершались на могилах убиенных князя Михаила и боярина Феодора, оба они причислены Русской Церковью к лику святых-мучеников. Всего за 150 лет монголо-татарского ига в Орде было замучено более десяти русских князей. А сонм святых Русской Церкви пополнился более чем двадцатью мучениками из числа погубленных в Орде священнослужителей, князей, бояр и воинов.

Монголо-татары и православная вера
В своем законе Чингисхан, который сам был язычником, объявил о терпимости монголов к любой вере. Однако во время завоевания Руси монголы убили многих служителей Русской Церкви, в том числе владимирского и переславского епископов, ограбили знаменитые русские церкви, похитили драгоценные оклады с икон. С 1261 года путем дипломатических переговоров в Орде была учреждена православная епархия. Это было великим утешением для многочисленных русских пленников. Первым епископом в столице Орды Сарай-Бату был Преосвященный Митрофан. Христианская вера скоро стала пользоваться большим уважением среди монголо-татар. Некоторые жены ханов приняли крещение и стали христианками.

Ордынский царевич
Самый яркий пример распространения христианской веры среди монголо-татар — жизнь ордынского царевича (племянника хана Берке, который был преемником хана Батыя и возглавлял после его смерти Золотую Орду). О жизни царевича нам рассказывает памятник XIV века: «Повесть о Петре, царевиче Ордынском». Слово о вере Христовой поразило юношу. Он стал уверяться в пустоте языческой религии — в бессмысленности поклонения солнцу, звездам, огню. Боясь гнева дяди, царевич тайно ушел из Орды в Ростов и там крестился с именем Петр. Новый христианин научился русскому языку, усердно читал книги, молился, любил Богослужения, жил чисто и воздержанно. На заработанные у князя деньги Петр основал монастырь на берегу озера Неро, близ Ростова, и там мирно окончил свои дни. За жизнь, всецело посвященную Богу и служению людям, а по житию Петр всегда «был отцом всех бедных и несчастных», он причислен к лику святых.