Основные черты средневековой культуры и ее достижения. Культура средневековья кратко

6. Особенности Средневековой культуры.

Культура Средневековья.

Термин «Средние» возникло во время Ренессанса. Время упадка. Противоречивая культура.

Западноевропейская средневековая культура охватывает более чем тысячелетний период. Переход от античности к средневековью обусловлен распадом Римской империи, великим переселением народов. С падением Западно-римской истории возникает начало Западного средневековья.

Формально средневековье возникает со столкновения Римской истории и варварской (Германское начало). Христианство стало духовной основой. Средневековая культура – результат сложного противоречивого принципа варварских народов.

ВВЕДЕНИЕ

Средние века (средневековье) - эпоха господства в Западной и Центральной Европе феодального экономического и политического строя и христианского религиозного мировоззрения, наступившая после крушения античности. Сменяется Возрождением. Охватывает период с IV по XIV века. В некоторых регионах сохранялась и в гораздо более позднее время. Средневековье условно делится на Раннее Средневековье (IV--1 половина X века), Высокое Средневековье (2 половина X--XIII века) и Позднее Средневековье (XIV--XV века).

Началом средневековья чаще всего считают падение Западной Римской Империи в 476 году. Однако некоторые историки предлагали считать началом средневековья Миланский эдикт 313 г., который означал прекращение гонений на христианство в Римской империи. Христианство стало определяющим культурным течением для восточной части Римской Империи -- Византии, а через несколько столетий стало доминировать и в государствах варварских племён, образовавшихся на территории Западной Римской Империи.

Относительно конца средневековья у историков нет единого мнения. Предлагалось считать таковым: падение Константинополя (1453), открытие Америки (1492), начало Реформации (1517), начало Английской революции (1640) или начало Великой Французской революции (1789).

Термин «Средние Века» (лат. medium ?vum) был впервые введен итальянским гуманистом Флавио Бьондо в работе «Декады истории, начиная от упадка Римской империи» (1483). До Бьондо доминирующим термином для обозначения периода со времени падения Западной Римской Империи до Возрождения было введенное Петраркой понятие «Тёмные века», которое в современной историографии означает более узкий отрезок времени.

В узком смысле слова термин «Средневековье» применяется только по отношению к западноевропейскому средневековью. В этом случае данный термин подразумевает ряд специфических особенностей религиозной, экономической и политической жизни: феодальная система землепользования (феодалы-землевладельцы и полузависимые крестьяне), система вассалитета (связывающие феодалов отношения сеньора и вассала), безусловное доминирование Церкви в религиозной жизни, политическая власть Церкви (инквизиция, церковные суды, существование епископов-феодалов), идеалы монашества и рыцарства (сочетание духовной практики аскетического самосовершенствования и альтруистического служения обществу), расцвет средневековой архитектуры -- романики и готики.

Многие современные государства возникли именно в средние века: Англия, Испания, Польша, Россия, Франция и др.

1. ХРИСТИАНСКОЕ СОЗНАНИЕ - ОСНОВА СРЕДНЕВЕКОВОГО МЕНТАЛИТЕТА

Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным соци-альным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредст-венно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о ми-ре, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах.

Эта картина мира, целиком определившая менталитет верую-щих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное про-тивопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела.

Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством.

Огромную роль в жизни общества того времени играло монашество: монахи брали на себя обязательства «ухода из мира», безбрачия, отказа от имущества. Однако уже в VI веке монастыри превратились в сильные, нередко - очень богатые центры, владеющие движимым и недвижимым имуществом. Многие монастыри были центрами образования и культуры.

Однако, не следует думать, что становление христианской религии в странах Западной Европы проходило гладко, без трудностей и противоборства в сознании людей со старыми языческими верованиями.

Население было традиционно привержено к языческим культам, и проповедей и описания жития святых было недостаточно для обращения его в истинную веру. В новую религию обращали с помощью государственной власти. Однако и долгое время спустя после официального признания единой религии духовенству приходилось бороться с устойчивыми пережитками язычества в среде крестьянства.

Церковь уничтожала идолов, запрещала поклоняться божкам и совершать жертвоприношения, устраивать языческие праздники и ритуалы. Суровые наказания угрожали тем, кто занимался гаданиями, прорицаниями, заклинаниями или просто верил в них.

Формирование процесса христианизации было одним из источников острых столкновений, так как со старой верой у народа нередко связывались понятия народной свободы, между тем, как связь христианской церкви с государственной властью и угнетением проступала достаточно отчётливо.

В сознании масс сельского населения, независимо от веры в тех или иных богов, сохранялись установки поведения, при которых люди чувствовали себя непосредственно включенными в круговорот природных явлений.

Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиоз-ным человеком. В его сознании мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в воз-можности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, букваль-но.

В самом общем плане мир виделся тогда в соответствии с неко-торой иерархической лестницей, как симметричная схема, напомина-ющая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней -- Бог. Ниже идут ярусы или уровни священных персо-нажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню -- архангелы, ангелы и тому подобные небесные су-щества. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сна-чала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, раз-мещаются животные, потом растения и потом -- сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отра-жение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином изме-рении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй, атонической пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог -- олицетворение Добра и Любви, то Сатана -- его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был неграмотен. Ужасающе низ-ким был уровень грамотности и образованности даже духовенства в приходах. Лишь к концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семина-рии и т. п. Уровень же образования прихожан был вообще минималь-ным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного воспри-ятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священ-нослужителям. Однако и их образованность, и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая куль-тура -- это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на устные проповеди и увещевания. Она су-ществовала через сознание безграмотного человека. Это была куль-тура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.

2. РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

Раннее средневековье в Европе - это период с конца IV в. до середины X в. В целом раннее средневековье было временем глубокого упадка европейской цивилизации по сравнению с античной эпохой. Этот упадок выражался в господстве натурального хозяйства, в падении ремесленного производства и, соответственно, городской жизни, в разрушении античной культуры под натиском бесписьменного языческого мира. В Европе в этот период происходили бурные и очень важные процессы, такие как вторжение варваров, закончившиеся падением Римской империи. Варвары селились на землях бывшей империи, ассимилировались с ее населением, создавая новую общность Западной Европы.

Новые западноевропейцы при этом, как правило, принимали христианство, которое к концу существования Рима стало его государственной религией. Христианство в различных его формах вытесняло языческие верования, и этот процесс после падения империи только ускорился. Это второй важнейший исторический процесс, определявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе.

Третьим существенным процессом было формирование на территории бывшей Римской империи новых государственных образований, создававшихся теми же “варварами”. Племенные вожди провозглашали себя королями, герцогами, графами, постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей.

Характерной особенностью жизни в раннее Средневековье были постоянные войны, грабежи и набеги, которые существенно замедляли экономическое и культурное развитие.

В период раннего средневековья идейные позиции феодалов и крестьян еще не оформились, и крестьянство, только рождавшееся как особый класс общества, в мировоззренческом отношении растворялось в более широких и неопределенных слоях. Главная масса населения Европы того времени - сельские жители, образ жизни которых был всецело подчинен рутине, а кругозор до крайности ограничен. Консерватизм - неотъемлемый признак этой среды.

В период с V по Х в. на фоне общего затишья в строительстве, архитектуре и изобразительном искусстве выделяются два ярких явления, важных для последующих событий. Это меровингский период (V -VIII вв.) и "каролингский ренессанс" (VIII - IX вв.) на территории Франкского государства.

2.1. Меровингское искусство

Меровингское искусство - условное название искусства государства Меровингов. Оно опиралось на традиции позднеантичного, гало-римского искусства, а также искусства варварских народов. Архитектура меровингской эпохи, хотя и отразила упадок строительной техники, вызванный крушением античного мира, подготовила вместе с тем почву для расцвета дороманского зодчества в период "каролингского возрождения". В декоративно-прикладном искусстве позднеантичные мотивы сочетались с элементами "звериного стиля" ("звериный стиль" искусства Евразии корнями уходит в эпоху железного века и объединяет в себе разные формы почитания священного зверя и стилизации изображения различных животных); особенно распространены были плоскорельефная резьба по камню (саркофаги), рельефы из обожженной глины для украшения церквей, изготовление церковной утвари и оружия, богато украшенных золотыми, серебряными вставками и драгоценными камнями. Распространена была книжная миниатюра, в которой главное внимание обращалось на украшение инициалов и фронтисписов; при этом преобладали изобразительные мотивы орнаментально-декоративного характера; в раскраске использовали яркие лаконичные цветовые сочетания.

2.2. "Каролингский ренессанс"

"Каролингский ренессанс" - условное наименование эпохи подъема раннесредневековой культуры в империи Карла Великого и королевствах династии Каролингов. "Каролингское возрождение" выразилось в организации новых школ для подготовки служебно-административного персонала и духовенства, привлечении к королевскому двору образованных деятелей, внимании к античной литературе и светским знаниям, расцвете изобразительного искусства и архитектуры. В каролингском искусстве, воспринявшем как позднеантичную торжественность и византийскую импозантность, так и местные варварские традиции, сложились основы европейской средневековой художественной культуры.

Из литературных источников известно об интенсивном строительстве в этот период монастырских комплексов, укреплений, церквей и резиденций (среди сохранившихся построек - центрическая капелла императорской резиденции в Ахене, капелла-ротонда Санкт-Михаэль в Фульде, церковь в Корвее, 822 - 885 гг., надвратная постройка в Лорше, около 774 г.). Храмы и дворцы украшались многоцветными мозаиками и фресками.

3. ВЫСОКОЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

В период классического, или высокого Средневековья, Западная Европа начала преодолевать затруднения и возрождаться. С X века укрупнились государственные структуры, что позволило собирать более многочисленные армии и до некоторой степени прекратить набеги и грабежи. Миссионеры принесли христианство в страны Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что и эти государства вошли в орбиту западной культуры.

Наступившая относительная стабильность обеспечила возможность быстрого подъема городов и экономики. Жизнь стала меняться к лучшему, в городах расцветала своя культура и духовная жизнь. Большую роль в этом играла церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию.

Экономический и социальный взлет после 1000 г. начался со строительства. Как говорили современники: «Европа покрылась новым белым платьем церквей». На базе художественных традиций Древнего Рима и прежних варварских племен возникло романское, а позже блестящее готическое искусство, причем развивалась не только архитектура и литература, но и другие виды искусства - живопись, театр, музыка, скульптура.

В это время окончательно сложились феодальные отношения, уже завершился процесс становления личности (XII в.). Существенно расширился кругозор европейцев благодаря ряду обстоятельств (это эпоха крестовых походов за пределы Западной Европы: знакомство с жизнью мусульман, Востока, с более высоким уровнем развития). Эти новые впечатления обогатили европейцев, расширился их кругозор и в результате путешествий купцов (Марко Поло путешествовал в Китай и по возвращении написал книгу, знакомя с китайской жизнью, традициями). Расширение кругозора ведет к формированию нового мировосприятия. Благодаря новым знакомствам, впечатлениям люди начали понимать, что земная жизнь не бесцельна, обладает большой значимостью, мир природы богат, интересен, не создает ничего плохого, он божественен, достоин изучения. Поэтому начали развиваться науки.

3.1 Литература

Особенности литературы этой поры:

1) Соотношение между церковной и светской литературой решительно изменяется в пользу светской. Формируются и процветают новые сословные направления: рыцарская и городская литература.

2) Расширилась сфера литературного употребления народных языков: в городской литературе предпочитают народный язык, даже церковная литература обращается к народным языкам.

3) Литература обретает абсолютную самостоятельность по отношению к фольклору.

4) Возникает и успешно развивается драматургия.

5) Продолжает развитие жанр героического эпоса. Возникает ряд жемчужин героического эпоса: "Песнь о Роланде", "Песнь о моём Сиде", "Песнь о Небелунге".

3.1.1. Героический эпос.

Героический эпос - один из наиболее характерных и популярных жанров европейского средневековья. Во Франции он существовал в виде поэм, называвшихся жестами, т. е. песнями о деяниях, подвигах. Тематическую основу жест составляют реальные исторические события, большинство из которых относится к VIII - X вв. Вероятно, сразу же после этих событий возникли предания и легенды о них. Возможно также, что предания эти первоначально существовали в виде кратких эпизодических песен или прозаических рассказов, сложившихся в дорыцарской дружинной среде. Однако очень рано эпизодические сказания вышли за рамки этой среды, распространились в народных массах и превратились в достояние всего общества: им с одинаковым восторгом внимало не только воинское сословие, но и духовенство, купечество, ремесленники, крестьяне.

Поскольку изначально эти народные сказания предназначались для устного напевного исполнения жонглерами, последние подвергали их интенсивной обработке, которая заключалась в расширении сюжетов, в их циклизации, во введении вставных эпизодов, иногда очень больших, разговорных сцен и т. п. В результате краткие эпизодические песни приняли постепенно вид сюжетно- и стилистически-организованных поэм - жест. Кроме того, в процессе сложного развития некоторые из этих поэм подвергались заметному влиянию церковной идеологии и все без исключения - влиянию идеологии рыцарской. Поскольку рыцарство обладало высоким авторитетом для всех слоев общества, героический эпос приобрел широчайшую популярность. В отличие от латинской поэзии, практически предназначенной для одних только клириков, жесты создавались по-французски и были понятны всем. Ведя происхождение из раннего средневековья, героический эпос принял классическую форму и пережил период активного бытования в XII, XIII и отчасти XIV в. К этому же времени относится и его письменная фиксация.

Жесты принято разделять на три цикла:

1) цикл Гильома д"Оранж (иначе: цикл Гарена де Монглан - по имени прадеда Гильома);

2) цикл “мятежных баронов” (иначе: цикл Доона де Майанс);

3) цикл Карла Великого, короля Франции. Тема первого цикла - бескорыстная, движимая лишь любовью к родине служба верных вассалов из рода Гильома слабому, колеблющемуся, часто неблагодарному королю, которому постоянно угрожают то внутренние, то внешние враги.

Темой второго цикла является мятеж гордых и независимых баронов против несправедливого короля, а также жестокие распри баронов между собой. Наконец, в поэмах третьего цикла (“Паломничество Карла Великого”, “Борта Большеногая” и др.) воспевается священная борьба франков против “язычников”- мусульман и героизируется фигура Карла Великого, предстающего как средоточие добродетелей и оплот всего христианского мира. Самой замечательной поэмой королевского цикла и всего французского эпоса является "Песнь о Роланде", запись которой относится к началу XII в.

Особенности героического эпоса:

1) Эпос создавался в условиях развития феодальных отношений.

2) Эпическая картина мира воспроизводит феодальные отношения, идеализирует сильное феодальное государство и отражает христианские верования, христианские идеалы.

3) В отношении истории, историческая основа просматривается четко, но при этом она идеализируется, гиперболизируется.

4) Богатыри - защитники государства, короля, независимости страны и христианской веры. Всё это трактуется в эпопее как общенародное дело.

5) Эпопея связана с фольклорной сказкой, с историческими хрониками, иногда с рыцарским романом.

6) Эпопея сохранилась в странах континентальной Европы (Германии, Франции).

3.1.2. Рыцарская литература

Поэзия трубадуров, зародившаяся в конце XI века, пo-видимoму, нaхoдилaсь пoд сильным влиянием aрaбскoй литерaтуры. Вo всякoм случaе, фoрмa стрoф в песнях "первoгo трубaдурa", кaкoвым трaдициoннo считaют Гильoмa IX Aквитaнскoгo, oчень пoхoжa нa зaджaль - нoвую пoэтическую фoрму, изoбретенную пoэтoм aрaбскoй Испaнии Ибн Кузмaнoм.

Кроме тoгo, поэзия трубaдурoв знaменитa изoщреннoй рифмoвкoй, a тaкoй рифмoвкoй oтличaлaсь и aрaбскaя пoэзия. Дa и темы вo мнoгoм были oбщими: oсoбеннo пoпулярнoй, нaпример, у трубaдурoв былa темa "fin"amor",(идеальной любви"), которая в арабской поэзии пoявилaсь ешё в X веке, a в XI веке былa рaзрaбoтaнa в aрaбскoй Испaнии Ибн Хaзмoм в знaменитoм филoсoфскoм трaктaте "Oжерелье гoлубки", в глaве "O преимуществе целoмудрия": "Лучшее, чтo мoжет сделaть челoвек в любви свoей - этo быть целoмудренным…"

Немaлoе влияние oкaзывaлa нa пoэзию трубaдурoв и культурa, унaследoвaннaя oт Древнегo Римa: oчень чaстo встречaется в песнях южoфрaнцузских пoэтoв бoжествo Aмoр, в песне Рaимбaутa де Вaкеирaсa упoминaются Пирам и Фисбa.

И, кoнечнo же, пoэзия трубaдурoв изобилует христианскими мoтивaми; Богу адресует свое позднее стихoтвoрение Гильoм Aквитaнский, a многие песни и вовсе пaрoдируют диспуты нa религиозные темы: так, знаменитые трубадуры де Юссели спорят o том, что предпочтительнее, быть мужем или любoвникoм Дамы. (Пoдoбные "диспуты" на самые разные темы oфoрмились в специфические стихoтвoрные формы - пaртимен и тенсoну.)

Таким oбрaзoм, пoэзия трубaдурoв вoбрaлa в себя духoвнoе и светское наследие aнтичнoсти, христиaнскoй и ислaмскoй филoсoфии и пoэзии. И поэзия трубaдурoв стaлa неверoятнo рaзнooбрaзнoй. Сaмo слoвo - трубадур (trobador) oзнaчaет "изoбретaющий, нaхoдящий" (oт "trobar" - "изoбретaть, нaхoдить"). И деиствительнo, пoэты Oкситaнии слaвились свoей любовью к сoздaнию новых стихoтвoрных форм, искусной рифмовке, игре слов и aллитерaции.

3.1.3. Городская литература Средневековья

Городская литература складывалась одновременно с рыцарской (с конца XI в.). XIII в. - расцвет городской литературы. В XIII в. начинает клониться к закату рыцарская литература. Следствие этого - начало кризиса и деградации. А городская литература в отличие от рыцарской начинает интенсивные поиски новых идей, ценностей, новых художественных возможностей для выражения этих ценностей. Городская литература создаётся силами горожан. А в городах в средние века жили, прежде всего, ремесленники и торговцы. В городе также живут и работают люди умственного труда: учителя, врачи, студенты. В городах живут и представители класса духовенства, служат в соборах, монастырях. Кроме того, в города переселяются феодалы, которые остались без замков.

В городе встречаются и начинают взаимодействовать сословия. Благодаря тому, что в городе грань между феодалами и сословиями стирается, происходит развитие, культурное общение - всё это становится более естественным. Поэтому литература вбирает в себя богатые традиции фольклора (от крестьян), традиции церковной книжности, учёности, элементы рыцарской аристократической литературы, традиции культуры и искусства зарубежных стран, которые приносили торговые люди, купцы. Городская литература выражает вкусы и интересы демократического 3-го сословия, к которому принадлежало большее количество горожан. Интересы их определялись в обществе, - они не имели привилегий, но зато горожане имели свою независимость: экономическую и политическую. светские феодалы хотели прибрать к рукам процветание города. Эта борьба горожан за независимость определила основное идейное направление городской литературы - антифеодальная направленность. Горожане хорошо видели многие недостатки феодалов, неравноправие между сословиями. Это выражается в городской литературе в виде сатиры. Горожане, в отличие от рыцарей не пытались идеализировать окружающую действительность. Наоборот, мир в освещении горожан представлен в гротескно-сатирическом виде. Они намеренно гиперболизируют негатив: глупость, сверхглупость, жадность, супержадность.

Особенности городской литературы:

1) Городская литература отличается вниманием к повседневной жизни человека, к быту.

2) Пафос городской литературы дидактический и сатирический (в отличие от рыцарской литературы).

3) Стиль тоже противоположен рыцарской литературе. Горожане не стремятся к отделке, изяществу произведений, для них самое главное - донести мысль, дать доказательный пример. Поэтому горожане используют не только стихотворную речь, но и прозу. Стиль: бытовые подробности, грубые подробности, много слов и выражений ремесленного, народного, жаргонного происхождения.

4) Горожане начали делать первые прозаические пересказы рыцарских романов. Здесь берет начало прозаическая литература.

5) Тип героя весьма обобщён. Это не индивидуализированный рядовой человек. Этот герой показывается в борьбе: столкновение со священниками, феодалами, где привилегии не на его стороне. Хитрость, изворотливость, жизненный опыт - черты героя.

6) Жанрово-родовой состав.

В городской литературе развиваются все 3 рода.

Развивается лирическая поэзия, неконкурентная рыцарской, переживаний любовных здесь не найдёшь. Творчество вагантов, у которых запросы были гораздо выше, в силу своего образования всё-таки оказало синтез на городскую лирику.

В эпическом роде литературы в противовес объёмным рыцарским романам, горожане работали в малом жанре бытового, комического рассказа. Причина также в том, что у горожан нет времени работать над объёмными произведениями, да и какой смысл говорить о жизненных мелочах долго, их надо изображать в коротких анекдотических рассказах. Этим-то и привлекали внимание человека

В городской среде начинает развиваться и достигает расцвета драматический род литературы. Драматический род развивался по двум линиям:

1. Церковная драма.

Восходит к сословной литературе. Становление драматургии как литературного рода. Сходство чем-то с греческой драматургией: в дионисском культе создавались все элементы драмы. Точно также все элементы драмы сходились и в церковно-христианской службе: поэтическое, песенное слово, диалог между священником и прихожанами, хором; переоблачения священников, синтез различных видов искусства (поэзии, музыки, живописи, скульптуры, пантомимы). Все эти элементы драматургии были в христианской службе - литургии. Нужен был толчок, который бы заставил интенсивно развиваться эти элементы. Таким толком стало то, что церковная служба велась на непонятном латинском языке. Поэтому возникает мысль сопроводить церковную службу пантомимой, сценами, связанными с содержанием церковной службы. Такие пантомимы проводились только священниками, затем эти вставные сценки приобретали самостоятельность, обширность, их начали разыгрывать до и после службы, затем выходили за стены храма, проводили представления на рыночной площади. А за пределами храма могло зазвучать и слово на понятном языке.

2. Светский балаганный театр, бродячий театр.

Вместе со светскими актерами в церковную драму проникают элементы светской драмы, бытовые и комические сценки. Так происходит встреча первой и второй драматических традиций.

Драматические жанры:

Мистерия - инсценировка определённого эпизода Священного Писания, мистерии анонимны ("Игра об Адаме", "Мистерия страстей господних" - изображали страдания и смерть Христа).

Миракль - изображение чудес, которые творят святые или Богородица. Этот жанр можно отнести к стихотворному жанру. "Миракль о Теофиле" - построено на сюжете взаимоотношения человека с нечистой силой.

Фарс - маленькая стихотворная комическая сценка на бытовую тему. В центре - удивительный, нелепый случай.. Самые ранние фарсы относятся к XIII в. Развиваются до XVII в. Фарс ставится в народных театрах, площадях.

Моралите. Основное назначение - назидание, моральный урок аудитории в виде аллегорического действия. Основные персонажи - аллегорические фигуры (порок, добродетель, власть).

Городская литература в средние века оказалась весьма богатым и разносторонним явлением. Это разнообразие жанров, развитие трёх родов литературы, многогранность стиля, богатство традиций - всё это обеспечивало данному сословному направлению большие возможности и перспективы. Кроме нее горожанам открывалась сама история. Именно в городе в эпоху Средневековья начали формироваться новые для феодального мира товарно-денежные отношения, которые и станут основой будущего капитального мира. Именно в недрах третьего сословия начнёт формироваться будущая буржуазия, интеллигенция. Горожане чувствуют, что будущее за ними, уверенно смотрят в завтрашний день. Поэтому в XIII в., веке интеллектуальной образованности, науки, расширения кругозора, развития городов и духовная жизнь горожан начнёт существенно меняться.

Наиболее важной особенностью культуры Средневековья является характер отношений, который сложился с античной культурой. Иногда утверждается мысль о том, что Средневековье "наследует" культуру античности, "сохраняет" её традиции и нормы и т. д. Посмотрим, так ли это.

Мы уже говорили в предыдущих главах, что по типу производства Античность и Средневековье представляют одну, аграрную, культуру. Хотя ремесленное производство было развито и в древней Греции, и в Риме, в промышленную культуру оно не переросло. И Средневековье покоится на аграрном производстве. Но техническое оснащение труда, специализация и кооперация не были развиты, приёмы обработки почв были примитивны. Отсюда - систематически наступающие "голодные" годы вплоть до того периода, когда уже в XVI-XVII вв. из Нового Света не был завезен картофель. Урожайность зерновых также достигла сопоставимых с античной цивилизацией показателей лишь к XIX в. Таким образом, по своей продуктивности средневековая культура не наследует культуру античности.

Но и в других сферах культуры произошёл разрыв с античной традицией: упала градостроительная техника, прекратилось строительство акведуков и дорог, упала грамотность и т. д. Упадок культуры наблюдается повсеместно: и в старых цивилизациях Греции и Рима, и в новых королевствах франков и германцев.

Обычно этот разрыв в культурах пытаются объяснить чисто духовными факторами: мол, варвары "не умели", "не знали", "не ценили", "не осознавали" и т.п. культуру Античности. Но что скрывается за этим состоянием сознания варваров?

К концу Римской империи на многих государственных должностях, в городских органах управления трудились вчерашние варвары, сегодняшние "римские граждане", получившие гражданство за заслуги перед империей. Были многие области материальной культуры, где цивилизованные римляне уступали варварским народам. Например, римляне так и не освоили выделку качественного железа и изделий из него.

В Европе массовое распространение железа начинается с VIII в. до н. э. Наивысшего мастерства в его обработке достигли кельты, а от них - германцы. К V в. кельты делают эпохальное открытие - они научились не выжигать углерод полностью из железа, что значительно улучшило ковкость и прочность изделий. Затем они научились избавляться от "слабого" железа методом коррозии. Позднее они открыли секрет выделки стали.

Римляне, кичившиеся своей доблестью, так и не освоили производства стали. Они закупали стальное оружие у завоёванных ими варваров. Римский короткий колющий меч, гладиус, пасовал перед варварским длинным рубящим мечом - спатой.

Средневековая Европа разрабатывает секрет особого метода изготовления оружия, научившись изготавливать сталь способом дамаскатуры. Схожие приемы выделки стального оружия были открыты в трёх культурах: на арабском Востоке - "дамасская сталь", на Дальнем Востоке - "самурайский меч" и в Средневековой Европе (V-VII в. н. э.).

Меч, сделанный по методу дамаскатуры, переливался всеми цветами радуги! Его длина достигала 75-95 см, ширина - 5-6 см, при толщине не более 5 мм. Вес его достигал 700 г. Это - меч культуры Меровингов. Но и стоил он до 1000 золотых динариев (1 дин = 4,25 г золота, то есть за такой меч надо было выложить 4 кг 250 г золота!).

Меч имел сакральный характер, на нём клялись, ему поклонялись. Он имел имя собственное, как и его владелец. Знаменитые мечи саг: Грам - меч героя эпоса Сигурда, Хрутинг - меч Беовульфа, Эскалибур - меч мифического короля Артура. Из рыцарского эпоса мы знаем меч Дюрандаль графа Роланда, Жуаез - короля Карла Великого. Но и русский былинный эпос и сказочный мир знает меч богатырей - Кладенец.

Почему же, несмотря на то, что варварская Европа многое умела и знала, чего не могла постичь Античность, многое из античной культуры отвергается ею? Ответ на этот вопрос лежит в более глубоких сферах социальной жизни, чем область сознания, духа, знания. Взаимодействие культуры Античности и Средневековья - это в своей основе контакт двух враждебных культур, а враждебные культуры не наследуются, не заимствуются. Можно освоить чужую культуру в той мере, в какой она не является враждебной, претворив её частично в свою собственную, а частично в нейтральную, а значит, и излишнюю на данный момент времени. Но враждебная, "вражеская" культура принципиально не заимствуется. В истории культуры известны трагические страницы, когда чуждая культура воспринималась как враждебная и уничтожалась: уничтожались конкурирующие религии, памятники искусства, домашняя утварь и проч. из-за политической, идеологической вражды, враждебности, охватывающей разные народы. Экономические интересы, политическая вражда переносилась и на произведения искусства, на поэзию, на скульптуру, хотя при иных условиях они могли бы быть сохранены, переданы по наследству.

Мир культуры римской цивилизации и культуру варваров разделяла тысячелетняя вражда. За счёт земель варваров Рим увеличивал свои территории на Севере. Варвары-рабы строили римские акведуки, термы, цирки, города, развлекали римлян в гладиаторских играх. И когда Рим ослаб из-за внутренних распрей, вся варварская Европа, да и Азия, устремились в Рим - забрать своё, ранее награбленное римлянами, а попутно прихватить и чужое.

К этому следует добавить, что и политическая вражда, и военная проистекали из враждебности социально-экономической. Варварская культура строилась на труде свободных общинников, членов одного рода, где предводитель выбирался и сменялся в зависимости от воли большинства. Римское могущество покоилось на труде "несвободных", рабов. А рабский труд и свободный труд - это противоположные формы труда.

К политической, социально-экономической противоположности добавлялась идеологическая, религиозная вражда. Считается, что римляне были христианами, а варвары - язычниками. Это не совсем верное мнение. Формально Рим к приходу варваров был христианским, реально же его культура оставалась языческой: сама история города, в которой нашли кончину апостолы Пётр и Павел, где христиан обвиняли в поджоге города и преследовали как зверей, убивая на аренах цирка, площадях и улицах, пропитана была враждой религиозных систем, языческой и христианской. Вся скульптура, архитектура города, его эстетика несли в себе языческий смысл.

А варвары в своей массе не были язычниками. Многие из них были христианами, правда, арианского толка. И они воспринимали культуру Рима в свете пророчеств Апокалипсиса и разрушали её как языческую. Поэтому многие сооружения города, скульптура, архитектура разрушались варварами, городское хозяйство приходило в запустение, дороги прорастали травой, мосты обваливались.

В историю культуры слова "вандал", "варвар" вошли с негативным смыслом. Их применяют для характеристики людей, разрушающих культуру, пренебрежительно относящихся к нормам права и общения.

По вопросу о характере заимствования культуры античности Средневековьем идут длительные споры. Долгие столетия господствовало убеждение, что Средневековье началось с того, что повергло в прах культуру Античности.

Эта традиция имела подтверждение в высказываниях религиозных деятелей, утверждавших "ненужность" мирского знания для христианина, в частности, такова была позиция основателя западного монашества Бенедикта Нурского (VI в.) и папы Григория Великого. Гуманисты Возрождения, историки XIX и XX вв. были убеждены, что с уходом "последних римлян" наступил многовековой интеллектуальный застой. Применительно к современному этапу развития культурологии эта позиция также имеет своих сторонников, считающих, что переход к средневековью характеризуется утратой всех достижений античной цивилизации. Ряд авторов занимает прямо противоположную точку зрения, доказывая, что античное наследие было важнейшим истоком не только византийской, но и европейской культуры вообще.

Мы считаем, что это упрощённый подход. Культура средневековой Европы имеет своё собственное, "варварское" основание и исток. Эта собственная культура народов Европы, которую они отстаивали от разрушения римлянами, сохраняли её самобытный характер, частично воспринимая культуру античности, а частично отбрасывая её как ненужную и враждебную.

Средневековье, развивая свою историческую культурную традицию, избирательно относится к культуре античности, в том числе и культуре римской цивилизации. У средневековой европейской культуры было множество истоков, но важнейшими из них были те родники, которые пробивались из её собственной, ещё варварской, почвы. Тем более, что и авторы, отстаивающие прямую преемственность двух культур - античности и средневековья, признают общий упадок культуры средневековья. Так, З.В. Удальцова пишет, что "на фоне общего упадка культуры уровень знаний Григория Великого выглядел очень впечатляюще". Но и далее: "Сочинения Григория, конечно, обнаруживают падение языковой, риторической, философской и даже теологической культуры по сравнению не только с авторами "Классической" античности, но и с отцами церкви". И.С. Брагинский отмечает, что для всей эпохи Средневековья "бесспорно, характерен в целом культурный спад", но в то же время он признаёт, что ошибочно толковать Средневековье как сплошной упадок, сплошную реакцию. Он отмечает наличие в средневековой культуре противоборствующих тенденций - прогрессивных, народных, и реакционных, церковных, а также моментов подъема.

Так же, как и цивилизация Рима, культура цивилизации Средневековья не стала технической. Культура Средневековья покоится на аграрном производстве, где главной фигурой является земледелец. Но это не раб - "говорящее орудие" античности, вытесняющий свободного работника, это и не свободный общинник периода "военной демократии", варварских походов. Это феодально-зависимый крестьянин, с его натуральным производством и продуктом труда.

Французский исследователь культуры Жак де Гофф (Париж, 1965) отмечал, что сознание средневековья было "антитехнично". И повинен в этом господствующий класс - рыцарство. Рыцарство было заинтересовано в развитии техники военного дела, а не в её производительном применении. Но и трудящееся население не было заинтересовано в применении техники. Прибавочный продукт, который производился земледельцем, поступал в полное распоряжение феодала, которого не интересовало оснащение труда. А у земледельца не хватало ни времени, ни знаний для технического перевооружения аграрного производства. Поэтому технические достижения Рима в области сельскохозяйственного труда оказались невостребованными.

Культура Средневековья - это культура цивилизации. А для цивилизации характерен раскол на противоположности, в частности, на классы. В древнем Риме это привело к появлению "культуры хлеба" - тех, кто производит, и "культуры зрелищ" - тех, кто правит, распределяет этот хлеб. В культуре Средневековья также наблюдается раскол, дифференциация на социально-противоположные виды.

Характерной чертой Средневековой культуры является её раздел на два вида:

• 1. культура господствующего меньшинства и
• 2. культура "безмолвствующего большинства".

Культура господствующего меньшинства - это культура господствующего класса феодалов, это придворная, рыцарская культура. Она выступает в двух формах - светской, мирской, и религиозной, клерикальной. Эти две формы господствующей культуры противостоят друг другу как мир и "клир", государство и церковь.

Наиболее яркий вид культуры образует культура рыцарей. Рыцарская культура - это воинская культура. Средневековье утверждалось в ходе непрерывных войн, сперва варварских, против римлян, потом феодальных. Это наложило отпечаток на культуру господствующего класса - это прежде всего милитаризованная, военная культура.

Культура рыцарей - это культура воинских дел, "боевых искусств". Правда, от нас это обстоятельство скрыто более поздними явлениями в культуре, когда романтизм "облагородил" рыцарскую культуру, придал ей куртуазный характер, стал абсолютизировать рыцарскую этику. Рыцари - это сословие профессиональных военных средневековья. Многие из них - верхушка, сами были крупнейшими феодалами. У них сложился своеобразный образ жизни: турниры, ловы, придворные приёмы и балы и, время от времени, - военные походы. Их отличала особая профессиональная этика - верность сеньору, служение "прекрасной даме". Наличие определенного "обета" - обещания, которое рыцарь обязан выполнить и т. д.

Кроме культурных видов деятельности, предназначенных для рыцарей, тех, где они играли первые роли, складывается и придворная культура, где главными актёрами выступали гражданские лица; утверждалась куртуазная культура: танцы, музыка, поэзия - обслуживающие обитателей королевского двора или замок крупного феодала. При дворе складывается определённый этикет, церемониал, ритуал - то есть порядок организации жизни, очерёдность проведения действий, речей, событий.

В этикет входила и церемония "вставания короля", его одевание, туалет, питание, и приёмы придворных и гостей, и пиры, балы. Всё подвергалось регламентации, культивированию. Вот как представлял себе средневековый автор культуру рыцарей, их образ жизни:

"Вскоре рыцари, затеяв подобие боя, отдаются конной потехе: женщины, смотрящие на неё с зубцов крепостных стен и захваченные любимым зрелищем, распаляются жгучим любовным пламенем. А рыцари без ссор и беззлобно проводят остаток дня, соревнуясь между собой, иные в бою секирами, иные с копьями, иные в метании тяжеловесных камней, иные играя в шашки, иные - в кости или предаваясь всяким другим забавам. Кто берет верх в той игре, которою развлекался, того Артур награждает каким-либо щедрым подарком. По истечении трёх первых дней этих празднеств, в последний - четвёртый день - созываются все, кого он возвысил и кто ему подчинен, и он жалует их всевозможными милостями, то есть городами и замками, архиепископствами, епископствами, аббатствами, а также различными почетными назначениями".

Определённой разновидностью феодальной культуры была культура религиозная). Церковь давно уже превратилась в крупнейшего феодала и руководители церкви были самыми богатыми людьми Европы. Религия, а значит, и церковь, играли в Средневековье исключительную роль: христианство создавало единую идеологическую основу культуры Средневековья, способствовало созданию крупных единых средневековых государств. Но христианство - это и определенное мировоззрение, формирующее духовную основу культуры. В центре любой религии - вера, убеждённость в существовании сверхъестественных, то есть неестественных, явлений. Иногда эти явления персонифицируются, и тогда религия выступает как богословие - учение о Боге. В представлениях о Боге могут присутствовать разные подходы. Для теизма характерно представление о Боге как бесконечной Божественной личности (олицетворение), которая свободно создала мир (1); пребывает вне мира (2); продолжает действовать в мире (3). Для пантеизма присуще признание тождества Бога и природы. Деизм утверждает, что бог сотворил мир (1); пребывает вне мира (2); не вмешивается в дела мира (3).

Теистическими религиями являются иудаизм, христианство, ислам.

Религия, в частности, христианство, была господствующей духовной основой культуры в Средневековье, ядром её мировоззрения.

Для варварской культуры характерен геноцентризм. Здесь человек важен лишь постольку, поскольку за ним стоит его род, а он - представитель рода. Отсюда огромное значение приобретает генеалогия - учение о роде. Герой всегда имеет и знает своих предков. Чем больше предков он может назвать, чем более "великие" их дела он может перечислить, тем более "знатным" он сам становится, а значит, тем больших почестей и славы он сам заслуживает. Средневековье утверждает иную точку отсчета, для него характерен теоцентризм: в центр ставится личность Бога, им оценивается человек, к нему человек и все вещи устремлены, везде человек ищет следы пребывания и деяния бога. Это приводит к появлению "Вертикального" мышления, "вертикальной культуры".

А.В. Михайлов предлагал назвать средневековый "способ мышления", или "норму видения мира", существенно "вертикальным" мышлением. Эта "вертикальность" означает, во-первых, что мышление постоянно имеет дело с верхом и низом, как задающими всему меру границами мира. Средневековое мышление мало заинтересовано в отыскивании причинно-следственных связей вещей и явлений всей земной "горизонтали" и не фиксируется на них; вещи воспринимаются и постигаются не столько в своём контексте, сколько в той вертикали, которая выступает как смыслопорождающая и аксиологическая. Во-вторых, по-настоящему близкими оказываются для средневекового сознания именно смысловые начала и концы мира; так, близки сотворение и гибель мира, рождение и суд - вместо близости того бытового окружения, что так естественно для восприятия XIX-XX вв., которое всё это окружающее окутывает туманами самого интенсивного эмоционального переживания.

Многие исследователи определяют культуру Средневековья как "культуру текста", как комментаторскую культуру, в которой слово - её начало и конец - все её содержание. Для Средневековья текст - это и Евангелие, и Священное Писание и Предание, но это и ритуал, и храм, и небеса. Средневековый человек всюду видит и пытается распознать письмена, письма Бога. И небеса - это "текст, читаемый астрологом".

В христианской культуре, основанной на Священном Писании, огромное значение имеет ответ на вопрос: кто сказал? Чем древнее автор - тем он истиннее, тем он ближе к Богу. Христианство рассматривает историю человечества, как его историю отделения от бога: ближе всех к богу был Адам - в раю. Но он теряет свою близость. Поэтому ссылка на авторитет - главнейшая характеристика средневековой культуры. По-гречески "кто сказал" = "сам сказал" = "autos epfa", по латыни - "ipse dixi". Сам сказал - это сказал учитель, вождь - авторитет = Сам. Впоследствии, в культуре Нового времени, принцип "авторитета" снижается, но полностью не исчезает. В Средневековье он достигает вершины своего развития.

В исламе сложился принцип иснада - способ утверждения и передачи знания от Учителя к ученику, от него - к его ученику и т. д. Таким образом утверждалась преемственность. Идейное наследие передаётся эзотерично, лично, с указанием имён передающего и принимающего: "Рассказал мне А со слов Б, который слышал Г, когда тот рассказывал, что изрёк пророк Мухаммед".

Христианство переворачивает духовный мир варварской культуры. Григорий Турский в "Истории франков" так определил императив новой духовности христианства, идущей на смену язычеству: "...почитай то, что сжигал, сожги то, что почитал". И христианство стало рьяно уничтожать языческую культуру, искоренять её вместе с носителями.

Ещё в VI в. продолжалась борьба с язычеством. Так, в беседе с Григорием Турским диакон Вульфилаих поведал, что вблизи города Трира он нашёл статую Дианы, которую местные жители почитали за богиню. Диакон проповедовал им, что Диана не имеет никакой силы, ничего не значат и статуи, и "почитание, которое они им воздают, не имеет никакого смысла". Вульфилаих разбил с помощью вновь обращённых "огромное изваяние" Дианы, "тогда как остальные, более лёгкие, изображения я уже сам разбил".

Но иногда христианство пыталось использовать язычество для укрепления своего авторитета. Папа Григорий I писал в 601 г. миссионерам в Британии:

"...храмы идолов в этой стране вовсе не следует разрушать, но ограничиваться только истреблением одних идолов, пусть окропят такие храмы святою водой, построят алтари и поместят мощи: ибо если эти храмы хорошо построены, то полезнее просто их обратить от служения демонов на служение истинному Богу; сам народ, видя свои храмы не разрушенными и изъяв из сердца заблуждения, будет тем охотнее стекаться в местах, к которым издавна привык, познавая и поклоняясь притом истинному Богу. И так как язычники имеют обычай приносить в жертву демонам многочисленных быков, то необходимо им заменить и это каким-нибудь торжеством: в дни памяти или рождения святых мучеников, которых мощи положены там, пусть народ строит себе из древесных ветвей шалаши около церквей... и празднует такие дни религиозною трапезою... когда им будет обеспечено материальное довольство, они легче воспримут и радость духовную..."

Но полностью искоренить язычество не удалось.

"В новейшей научной литературе весьма скептически оценивается точка зрения о господстве христианской идеологии и благовестия в средневековой Европе" (миф о христианском средневековье). "Христианское Средневековье" есть легенда, а потому ошибочны и рассуждения о "дехристианизации" Европы с переходом к новому времени. "Мир никогда не был христианским". Особенно сильны были позиции язычества в народной культуре, "культуре безмолвствующего большинства". Это приводит к эклектизму культуры Средневековья.

Эклектизм культуры Средневековья - её характерная черта.

Здесь соседствуют, борются, влияют друг на друга две культуры:

• 1. Господствующая культура верхов: церковной и светской знати. Эта культура - христианская, библейская, она преимущественно распространена была в церковной, монастырской среде, и при дворе короля и в замках феодалов. Она использовала латинский язык.
• 2. Другая культура - народная, низов общества - языческая, сохраняющаяся ещё с варварских времен, использующая родной язык - наречие того или иного народа.

Ярким примером эклектики, смешения может служить ларец Фрэнкса (VII в.). На нём рядом помещены кузнец Веланд (германская языческая культура) и изображение "Поклонения волхвов" (христианская культура). На другой стороне ларца имеются изображения Ромула и Рема (римская античность), на третьей - Тита из Иерусалима (римская культура). На крыше ларца - оборона здания человеком, стреляющим из лука, его имя - Эгиль (стрелок из лука), это - эпический герой. Таким образом, создатель ларца равно ценит и героев римской античности, и германского эпоса, и христианские святыни.

Первым из современных нам учёных, который обратил внимание на необходимость изучения народной карнавальной культуры, был М.М. Бахтин ("Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса", М., 1965, М., 1990). Именно ему удалось вскрыть полузабытый язык тех или иных карнавальных форм и символов, выявить глубинные, подчас языческие основы культуры смеха. Но М.М. Бахтин резко противопоставил, разделил авторитарную культуру католицизма с её односторонностью серьёзного тона и культуру карнавала с её утопией, возможностью хотя бы временного освобождения от господствующей правды и отчуждения. В действительности, как отметил А. Я. Гуревич, столь полной противоположности не существовало - "народ" и "церковь" не только различались по своей культуре, но и имели общие основы для взаимопонимания - это смирение, терпение, спасение во Христе (государе).

Рассматривая проблемы народной культуры и придворной (элитарной) следует отметить, что производство культуры, духовной культуры, уже выделилось из материального производства, но не приобрело достаточно четкого определенного места в обществе, ещё не конституализировалось.

В отличие от культуры Рима, где занятия искусством, литературой превратились в источник дохода, были закреплены за человеком как его профессия и, более того, были образованы соответствующие институты - театр, ипподром, стадион и т. д., например, Колизей, в ранней Средневековой Европе артист, поэт не имели постоянного места творчества и постоянной аудитории - придворной или народной. Поэтому жонглёры, артисты, скоморохи, слуги-поэты, менестрели, музыканты передвигались в географическом и социальном пространстве. У них не было закреплённого места в социальной нише. Они переходили из города в город, из страны в страну (ваганты - бродячие поэты, певцы) от одного двора - королевского, к другому - графскому двору или двору крестьянина. Но, значит, в социальном плане они переходили от обслуживания одного социального слоя к другому. Отсюда народность этой культуры, её эклектизм (заимствование), обогащение и элитарной, и народной тематикой, симбиоз (то есть сосуществование, взаимообогащение).

Слабой была дифференциация: "работник культурного фронта", "культработник", "культуртрегер" должен был быть мастером на все руки: и "и швец, и жнец, и на дуде игрец", то есть он должен был уметь и петь, и сочинять стихи, и музыку и т. п. Таким образом, артистов, писателей и т. д. отличал универсализм (энциклопедизм, широта кругозора). В фаблио "Два жонглёра" (XIII в.) перечислялись умения артиста. Жонглёр должен был:

• - уметь играть на духовых и струнных инструментах - ситоле, виоле, жиге;
• - исполнять поэмы о героических деяниях - сирвенты, пасторелы, фаблио, декламировать рыцарские романы, рассказывать истории на латыни и родном языке,
• - знать геральдическую науку и все "прекрасные игры на свете" - демонстрировать фокусы, балансировать стульями и столами,
• - быть умелым акробатом, играть ножами и ходить по канату.

Они должны были уметь переходить от возвышенного к низменному, от серьезного к шутке, от высокого к непристойному, от эпического к лирическому и т. п.

У актёров, поэтов не было постоянных источников доходов: они зависели напрямую от слушателя, зрителя: от покровителей, меценатов, от щедрости вельмож и двора. Как правило, наиболее стабильным источником дохода становился королевский двор. Поэтому королевский двор привлекал к себе и создателей культуры. Просвещенный, щедрый правитель - идеал художника, поэта. Позднее не только королевский двор, но и поместье, замок феодала стал соперничать с государственной, королевской службой.

Церковь также стала привлекать музыкантов, поэтов, художников для пропаганды религиозной догматики и завоевания своей популярности в народе. Иногда и сами клирики пытались выступить на стезе искусства, поэзии. На это церковь на Зальцбургском соборе (1310 г.) заявила:

"Нескромные служители церкви, на своих должностях предающиеся ремеслу жонглёра, голиарда (фокусника) или буффона и упражняющиеся в течении года в этих позорных играх, если они не раскаются, будут, по крайней мере после третьего предупреждения, лишены всех духовных привилегий."

У И. Босха на картине "Корабль дураков" монах и монашка с лютней - объект насмешки и символ греховности церкви.

• 1. Средневековая символика - исторична. В процессе её развития значение символа менялось: один и тот же символ на разных исторических этапах изображал разные объекты. Например, рыба - это и символ мироздания, и символ ранних христиан. Крест - это и солярный знак, символ солнца, и символ христианства, как страдания, и единства (все крещёные), и символ мирового дерева в языческой мифологии
• 2. Символика - разноуровневое явление: для одних, профанов, символ означал одно, для других, посвящённых, - другое.
• 3. Следует учитывать амбивалентность символа - в зависимости от контекста он может олицетворять как отрицательные, так и положительные свойства. Например, лев может символизировать:

Евангелиста Марка,

Воскресение верующих,

Сатану, дьявола.

Таким образом, при трактовке символа важен исторический и культурный контекст.

История средних веков Европы охватывает период с V до середины XVII века внутри периода можно выделить такие этапы: а) раннее средневековье: V - XI века; б) развитое средневековье: XI - XV века; в) позднее средневековье: XVI - середина XVII века.

Термин «средние века» (от лат. medium aevum - отсюда название науки, изучающей средневековье, медиевистика) возник в Италии периода Возрождения в среде гуманистов, считавших, что это время было периодом культурного упадка, в противовес высокому взлету культуры в античном мире и в новое время.

Средние века - это время феодализма, когда человечество значительно продвинулось вперед в развитии материальной и духовной культуры, расширился ареал цивилизации.

Для феодального общества характерно: 1) господство крупной земельной собственности; 2) сочетание крупной земельной собственности с мелким индивидуальным хозяйством непосредственных производителей - крестьян, которые были лишь держателями земли, а не собственниками; 3) внеэкономическое принуждение в разных формах: от крепостничества до сословного неполноправия.

Феодальная собственность (от лат. - feodum) - наследственная земельная собственность, связанная с обязательным несением военной службы. В средневековом обществе возникает иерархия с большой ролью личных вассально-ленных связей.

Государство прошло разные этапы: для раннефеодального периода характерны крупные, но рыхлые империи; для развитого средневековья - мелкие образования, сословные монархии; для позднего средневековья - абсолютные монархии.

Феодальное право защищало монополию земельной собственности феодалов, их права на личность крестьян, на судебную и политическую власть над ними.

Огромную роль в обществе играла религиозная идеология и церковь.

Таким образом, особенности феодального производства порождали специфические особенности социальной структуры, политической, правовой и идеологической систем.

Основными чертами средневековой культуры являются: 1) господство религии, богоцентрического мировоззрения; 2) отказ от античной культурной традиции; 3) отрицание гедонизма; 4) аскетизм; 5)

усиленное внимание к внутреннему миру человека, его духовности; в) консерватизм, приверженность к старине, склонность к стереотипам в материальной и духовной жизни; 7) элементы двоеверия (христианство и язычество) в народном сознании; 8) фетишизация произведений искусства; 9) внутренняя противоречивость культуры: конфликт между язычеством и христианством, противоположность ученой и народной культуры, отношения светской и духовной, церковной властей, двойственность ценностных ориентаций (духовность и телесность, добро и зло, боязнь греха и грех); 10) иерархичность культуры, в которой можно выделить культуру духовенства, рыцарскую культуру, городскую культуру, народную, в основном, сельскую культуру; 11) корпоративность: растворение личностного начала человека в социальной группе, например, сословии.

Средневековая европейская культура сложилась на развалинах Римской Империи. В раннем средневековье углубился упадок культуры, имевший место еще в позднем Риме. Варвары разрушили города, являвшиеся сосредоточением культурной жизни, дороги, ирригационные сооружения, памятники античного искусства, библиотеки, произошла аграризация общества с господством натурального хозяйства, товарно-денежные отношения были неразвиты.

Церковь установила на многие века монополию на образование и интеллектуальную деятельность. Все области знания оказались подчинены церковно-феодальной идеологии. Обладая во времена политической децентрализации прочной организацией и сложившейся доктриной, церковь располагала и мощными средствами пропаганды.

Сутью церковного мировоззрения было признание земной жизни временной, «греховной»; материальная жизнь, природа человека противопоставлялись «вечному» существованию. Как идеал поведения, обеспечивающего загробное блаженство, церковь проповедовала смирение, аскетизм, строгое соблюдение церковных обрядов, подчинение господам, веру в чудо. Презирались разум, науки, философия, которым противопоставлялась вера, хотя из античного наследия были позаимствованы отдельные элементы философского и светского знания. Система образования: так называемые «семь свободных искусств античности», - делилась на низшую - «тривиум» (грамматика, риторика, диалектика) и высшую - «квадривиум» (геометрия, арифметика, астрономия, музыка части). Использовались работы античных авторов: Аристотеля, Цицерона, Пифагора, Эвклида, но в ограниченных пределах. Выше всех наук ставился авторитет Священного писания. В целом, для системы знаний Средневековья были свойственны такие черты: 1) универсализм; 2) энциклопедизм; 3) аллегоризм; 4) экзегеза (греч. толкование) - умение толковать и давать религиозное объяснение Библии.

Вселенная (космос) рассматривалась как творение бога, обреченное на гибель. Господствовала геоцентрическая система с различными сферами, адом и местопребыванием бога. Каждый материальный объект рассматривался как символ сокровенного и идеального мира, а задача науки - раскрыть эти символы. Отсюда проистекал отказ от изучения подлинных связей вещей при помощи опыта. Символизм наложил отпечаток на всю средневековую культуру. Считалось, что слова объясняют природу вещей. Непосредственное реалистическое восприятие мира в искусстве и литературе часто облекалось в форму символов и аллегорий.

Феодально-церковной культуре противостояла народная культура. Она уходила корнями в дофеодальную древность и связана с варварским культурным наследием, языческими мифами, поверьями, легендами, праздниками. Эти традиции, сохранившиеся в крестьянской среде на протяжении всего средневековья, были пронизаны религиозными представлениями языческого толка, чуждыми мрачному аскетизму христианства, его недоверию к живой природе: в ней виделась не только грозная сила, но и источник жизненных благ и земных радостей. Народному мировосприятию был присущ наивный реализм. Формы народного творчества разнообразны: сказки, предания, песни. Народные сказания легли в основу эпоса (ирландский эпос о герое Кухулине, исландский эпос - «старшая Эдда», англосаксонский эпос - поэма «Беовульф»). Выразителями и носителями музыкального и поэтического творчества народа были мимы и гистрионы, а с XI века жонглеры - во Франции, хуглары - в Испании, шпильманы - в Германии, бродившие по всей Европе.

Искусство раннего средневековья утратило многие достижения античности: почти полностью исчезли скульптура и вообще изображение человека; забылись навыки обработки камня, в архитектуре, преобладало деревянное зодчество. Для искусства этого периода характерно: варваризация вкуса и мироощущения; культ физической силы; выставляемое напоказ богатство; вместе с тем, ему присуще живое, непосредственное чувство материала, особенно проявившееся в ювелирном и книжном деле, где господствовали сложный орнамент и «звериный» стиль. При примитивизме варварское искусство было динамичным, его главным изобразительным средством являлся цвет. Яркие предметы создавали ощущение материальности, соответствующее варварскому чувственному видению и восприятию мира, далекому от христианского церковного аскетизма.

В раннем средневековье VII - IX веках наблюдался некоторый подъем феодально-церковной культуры при дворе Карла Великого (768 - 814) - так называемое «Каролингское возрождение», вызванное потребностями в грамотных людях для управления империей. Открывались школы при монастырях и для мирян, приглашались образованные люди из других стран, собирались античные рукописи, началось каменное строительство, но этот подъем культуры был непрочным и непродолжительным.

Развитое Средневековье отмечено значительным ростом городов и возникновением университетов.

Возникновение городов, как центров ремесла и торговли, означало новый этап в развитии средневековой культуры. Предпосылками роста городов были интенсивное развитие товарного производства и денежного обращения на базе частной собственности. Возникла потребность в грамотных людях; производство породило интерес к опытному знанию и его накоплению; для горожан характерно активное восприятие жизни, трезвый расчет, деловитость, что способствовало выработке рационалистического типа мышления; росли умственные запросы и интересы и, соответственно, тяга к светскому образованию. Монополия церкви на образование оказалась нарушена, хотя церковь и господствовала в идеологии. Городские школы успешно конкурировали с монастырскими.

Города росли в связи с притоком в них крестьян, бежавших от господ или отпущенных на оброк. По численности населения средневековые города были невелики; в XIV - XV века те из них, где проживало 20 тыс. человек, считались крупными. Население городов активно боролось за свою независимость от феодалов: города либо откупались, либо добывали независимость в вооруженной борьбе. Многие города стали коммунами, то есть они обладали правом вести самостоятельную внешнюю политику, иметь свое самоуправление, чеканить монету, все горожане были свободными от крепостной зависимости. По сути, они являлись городами-государствами, напоминавшими античный полис. Городское население, или «третье сословие», становилось духовным лидером и преимущественным носителем культуры.

С развитием городской культуры появляется светское образование, возникают университеты (от лат. universitаs - объединение, общность). В 1088 году на основе Болонской юридической школы открылся Болонский университет, в 1167 году в Англии начал работу Оксфордский университет, в 1209 году - Кембриджский университет, во Франции в 1160 году открывается Парижский университет.

Всего к концу XV века в Европе насчитывалось 65 университетов (кроме Италии, Франции, Англии университеты появились в Испании, Германии, Чехии, Польше). Преподавание в университетах велось на латинском языке, ставшим европейским языком культуры. Общий язык и религия создавали определенное культурное единство в Европе, несмотря на феодальную раздробленность и политические конфликты. Основными факультетами (от лат. facultas - возможность) были младший, на котором изучали «семь свободных искусств античности», и старшие, где изучали богословие, право, медицину.

В своей рафинированной форме духовная культура получила выражение в философии. В ходе философских споров сложились основные направления средневековой схоластики (от лат. schola - школа). Возникло два основных направления: «номинализм» (от лат. nomina - имя), считавший, что объективно существуют лишь единичные вещи, доступные человеческим ощущениям, а общие понятия - «универсалии» реально не существуют, номинализм явился зародышем материализма; «реализм», считавший, что реально существуют только общие понятия - «универсалии», единичные вещи рассматривались лишь как порождение и несовершенное отражение этих понятий. Основным вопросом схоластики был вопрос об отношении знания к вере. Проблема соотношения веры и разума получила воплощение и в литературе, и в изобразительном искусстве, и в музыке. Религиозное мировоззрение, как стержень духовной культуры, и христианский Бог, как основа нравственного мира средневекового человека, определили подчиненную роль философии по отношению к религии.

Фома Аквинский (1225/26 - 1274) - самый крупный философ- схоласт утверждал, что философия и наука являются служанками теологии, поскольку вера превосходит разум в человеческом бытии. Он аргументировал это тем, что, во-первых, человеческий разум непрерывно ошибается, тогда, как вера опирается на абсолютную правдивость бога, и, во-вторых, вера дается каждому человеку, а обладание научным и философским знанием, требующее напряженной умственной деятельности, доступно далеко не каждому.

Выдающимся схоластом был Пьер Абеляр (1079 - 1142) - французский философ, теолог и поэт, яркий выразитель свободомыслия, выступавший против крайних форм, как номинализма, так и реализма. Его свободомыслие основывалось на приоритете разума по отношению к вере: «пониманию, чтобы верить». Он был признан еретиком с запретом преподавать и писать.

Наряду со схоластикой в средние века существовали иные направления философии и богословия, в частности, мистика. Мистики отвергали необходимость изучать Аристотеля и пользоваться логическими доказательствами веры. Они считали, что религиозные доктрины познаются не с помощью разума и науки, а путем интуиции, озарения или «созерцания», молитв и бдений. Отрицая роль разума в познании мира и бога, мистики были более реакционны, чем схоласты. Но среди них были сильны демократические настроения: мистические секты критически относились к феодальному строю и проповедовали необходимость установления «царства божия на земле» без частной собственности, неравенства, эксплуатации. Среди мистиков можно выделить Бернарда Клервосского, Иогана Таулера, Фому Кемпийского.

В средневековой Европе хотя и медленно, но шло развитие науки и техники. Так, профессор Оксфорда Роджер Бэкон (1214 - 1294), исходивший из того, что опыт является основой знания, создал «Большой труд» - энциклопедию того времени. В средневековой науке развивалась алхимия, которая выражала связь ремесла, религии, мистики, магии, оккультизма. Алхимия предваряла собой возникновение опытного естествознания.

Значительное влияние на европейскую философию и науку оказала арабо-исламская цивилизация, в частности, труды Аль- Бируни (980 - 1048), Ибн-Сины (980 - 1037).

В средние века сделаны изобретения, повлиявшие на всю дальнейшую жизнь общества: изобретение пороха, бумаги, книгопечатания, очков, компаса. Особое значение имело книгопечатание, начатое в Европе Иоганном Гуттенбергом (1400 - 1468), способствовавшее развитию национальных литератур, унификации правописания и, соответственно, образованию, науке, культуре.

В XII - XIII века расцветает латино-язычная литература, в частности, поэзия вагантов (от лат. vagary - бродить). Развивается национальная литература, в частности, записывается эпос: французский - «Песнь о Роланде», испанский - «Песнь о Сиде», германский - «Песнь о Нибелунгах». Формируется рыцарская литература: светская лирическая поэзия трубадуров, прославляющая «куртуазную любовь» (от старофранцузского - придворный), рыцарские романы. Возникает интерес к личности человека, его чувствам. Развивается городская литература на национальных языках: например, на французском языке создан «Роман о Лисе», «Роман о розе»; предшественником Возрождения во Франции был Франсуа Вийон (1431 - 1461). Отцом английской литературы считается Джеффри Чосер (1340 - 1400), создавший сборник стихов на английском народном языке «Кентерберийские рассказы».

В средневековой Европе место искусства было противоречиво. Искусство рассматривалось как Библия для неграмотных. Главная задача искусства - укрепить религиозные чувства, раскрыть образы Священного писания, произведения, как правило, анонимны. От художника требуется не реализм, а раскрытие идей божественной святости. Переход из пространства внешнего мира во внутреннее пространство человеческого духа - вот главная цель искусства. Она выражена знаменитой фразой Августина: «не блуждай вне, но войди вовнутрь себя». Xристианская идеология отвергала идеалы, воодушевлявшие античных художников: радость бытия, чувственность, телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как прекрасный элемент космоса, - она разрушала античную гармонию тела и духа, человека и земного мира.

Важнейшим видом искусства становится зодчество, воплотившееся в двух стилях: романском и готическом. Романская архитектура отличается массивностью, приземистостью, ее задача - смирение человека, подавление его на фоне монументального величия мироздания, бога. С XII века возникает готический стиль, чертами которого является устремленность ввысь, стрельчатые арки, витражи. В. Гюго назвал готику «симфонией в камне». В отличие от суровых, монолитных, внушительных романских храмов, готические соборы украшены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 м. Античный храм считался местом жизни бога, религиозные церемонии проходили снаружи, а средневековый храм воспринимался как место общения религиозной общины и особое внимание уделялось внутреннему убранству.

В живописи главным жанром была иконопись. Живопись выступала как немая проповедь, «умозрение в красках». Иконы рассматривались как эмоциональная связь с богом, доступная неграмотным, они являются глубоко символичными. Изображения часто нарочито деформированы, условны, существует эффект, так называемой, обратной перспективы для большего воздействия на зрителя. Кроме икон, изобразительное искусство средневековья представлено также росписями, мозаиками, миниатюрами, витражами.

КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ».

__________________

______________________________________________

ВАЖНЕЙШИЕ ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ

Средневековая эпоха охватывает более чем тысячелетний период господства феодализма, сменившего греко-римскую рабовладельческую цивилизацию. С рождением средневекового общества в историю вошли новые территории и народы, уже не ограниченные одним Средиземноморьем и прилегающими областями.

Западноевропейский культурный тип сложился на основе синтеза античного наследия, христианства и духовного развития германских племен. Главную же роль в становлении и развитии средневековой культуры сыграло христианство.

Термин «средние века » ввели в употребление итальянские гуманисты эпохи Возрождения (XV век). Средневековьем они назвали эпоху, отделяющую их. Новое время, от классической древности. С тех пор в историческую науку прочно вошло деление всемирной истории на древнюю, среднюю и новую.

Оценка средневековой культуры итальянскими гуманистами была в целом негативной: они считали средние века «темными столетиями», «темной ночью христианства», перерывом в развитии культуры и т.п. Тем не менее, констатируя факт во многом негативной роли церкви в средние века, все же не следует забывать, что средневековая эпоха заложила основы культурной общности Европы, что тогда сложились современные европейские языки, возникли новые государства, были открыты новые земли, было изобретено книгопечатание и многое другое. И если в античных Греции и Риме не были использованы многие выдающиеся открытия и гениальные догадки греческих и римских ученых (потому что дешевый рабский труд делал ненужным применение машин и механизмов), то Средневековье началось с широкого распространения водяных колес и ветряных мельниц.

Средневековая культура обладала рядом отличительных особенностей: это символизм и аллегория (иносказательность), тяга к обобщенности, универсализму, анонимность большинства произведений искусства и пр.

Важнейшей чертой средневековой культуры является ее теоцентризм , господство религиозного мировоззрения, в основе которого лежала христианская теология. Средневековое мироощущение было основано на представлении о двойственности мира , который, согласно теологическим взглядам, делился на видимый, осязаемый, воспринимаемый человеческими чувствами земной мир и мир небесный , идеальный, потусторонний, существующий в нашем воображении. При этом главным считался высший, небесный, «горний » мир, а земное существование («дольний мир »)рассматривалось лишь как отражение бытия небесного мира. Из учения о дуализме мира исходила символика средневекового искусства: в расчет брались лишь символы, т.е. скрытый смысл реальных предметов и явлений.

Подобно тому, как мир делится на две части, так и в человеке, с точки зрения христианства, присутствуют два начала - тело и душа. Разумеется, душа первенствует над телом, называемым «темницей души». Поэтому в средние века усмирение плоти считалось высшей добродетелью, а идеалом человека были монахи и аскеты, добровольно отказавшиеся от мирских благ.

Господство религиозного мировоззрения в средние века предопределило особенности средневекового искусства. Практически все его творения служили религиозному культу, воспроизводя образы не реального, а потустороннего мира, пользуясь языком символов и аллегорий. В отличие от античного средневековое искусство почти не выражало радость земного бытия, а располагало к созерцанию, глубокому размышлению и молитве. Его не интересовало детальное, конкретное изображение пространства или человека: ведь подлинно реальным, истинным представлялся лишь «горний» мир. Поэтому искусство средних веков передавало только типичное, общее, а не индивидуальное и неповторимое.

Господствующая роль церкви в средние века привела к тому, что наиболее распространенным и популярным жанром средневековой литературы (особенно в раннее Средневековье) были жития святых ; самым типичным образцом архитектуры являлся собор ; самым распространенным жанром живописи - икона , а излюбленными образами скульптуры - персонажи Священного Писания .

Влияние религии и христианской церкви было особенно сильным в первые века Средневековья. Но по мере усиления светских тенденций в культуре из-под контроля церкви постепенно вышли светские жанры литературы, театр, городская культура, развивавшееся научное знание и др.

Историки подразделяют средневековую эпоху на три этапа , соответствующие стадиям становления, расцвета и упадка феодализма. Так, V-Х века охватывают период раннего Средневековья , когда на обломках Западной Римской империи рождалась новая феодальная Европа. Массовые вторжения различных племен (кельтов, германцев, славян, гуннов и др.) на римскую территорию (этот процесс получил название Великого переселения народов) привели к образованию в Европе так называемых варварских королевств: Вестготского - в Испании, Остготского - в Италии, Франкского - в Галлии и др. В этот период наблюдался значительный хозяйственный, политический и культурный упадок, связанный с бесконечными войнами и сопровождавшими их разрушениями.

С конца Х века в Западной Европе начинается период бурного развития, затронувшего самые разные сферы: экономическую, технологическую, политическую, социальную, религиозную, художественную и пр. На смену варварским королевствам приходят сильные национальные государства - Франция, Англия, Испания, Португалия, Италия, Германия, - в которых средневековая культура переживает пору своего расцвета. Подъем культурной жизни нашел выражение в появлении и расцвете новых архитектурных стилей - романского и готического , в развитии светских школ и университетов , в широком интеллектуальном движении и распространении образованности, в расцвете литературы и средневековой схоластики (школьной науки).

РОЖДЕНИЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ было итогом встречи античности и варварского мира:

1. Важнейшим истоком культуры раннего Средневековья было античное наследие, которое было усвоено и творчески переработано в V-X вв. Огромную роль в становлении средневековой культуры сыграла латынь , сохранившая свое значение как язык церкви, государственного делопроизводства, международного общения, науки и учености. Взаимодействуя с разнообразными местными наречиями (германцев, кельтов и пр.), латинский язык вскоре сделался непохожим на самого себя и стал в то же время основой развития европейских национальных языков. Латинский алфавит был воспринят и нероманизованными народами. Латынь была не только языком - носителем учености, но и единственным языком, которому обучали. В средние века «умение читать» означало «умение читать по-латыни». С другой стороны, в раннее Средневековье продолжала существовать масса местных народных диалектов и языков. Латинский язык в средние века был сакральным языком , гарантом единства веры. Ввиду господствующего положения латыни на раннем этапе Средневековья историки часто называют эту эпоху «латинским Средневековьем ». Повсеместно все Средневековье прошло в условиях сосуществования двух языков - местных и латыни.

В процессе усвоения культурного наследия античности важнейшую роль сыграла риторика . В Древнем Риме она была и частью образования, и неотъемлемым элементом римского образа жизни. В средние века риторическая культура сохранила свое значение и существенно повлияла на облик средневековой культуры.

Большое влияние на культуру раннего Средневековья оказала также римская система образования , которая дожила до VII в. Средневековье восприняло такой важный ее элемент, как система «семи свободных искусств » -septem artes liberates, обязательный набор школьных дисциплин, включавший грамматику, диалектику (логику), риторику, арифметику, геометрию, музыку и астрономию . Но если в римской риторической школе аудитория была достаточно узкой и состояла из избранных членов римского общества, то в раннее Средневековье в школы начали принимать и крестьян, и горожан, и рыцарей, и клириков. Все же старое римское классическое образование оказалось в средние века ненужным. Поэтому на смену античной школе пришла новая - монастырская , или епископская школа (в последних изучались «семь свободных искусств»). В раннее средневековье качество обучения было низким, т.к. содержание предметов было максимально приближено к нуждам церкви. Так, риторика рассматривалась как искусство составлять проповеди, диалектика - как умение вести беседу, астрономия сводилась к умению пользоваться календарем и вычислять даты христианских праздников. Каждому ученику школы полагалось знать песнопения и молитвы, основные события священной истории и несколько цитат из Библии. Таким образом, система образования в раннем Средневековье была достаточно примитивной и имела утилитарный характер.

2. Другим важнейшим источником культуры средних веков была духовная жизнь варварских племен , их фольклор, искусство, обычаи, особенности мировосприятия. Хотя наши знания о культуре варваров очень скудны, мы достаточно осведомлены, например, о складывании героического эпоса народов Западной и Северной Европы (древненемецкого, скандинавского, англосаксонского, ирландского). В народном сознании жили остатки дохристианской мифологии и культов, которые проникали даже в церковное искусство. Фольклор , одно из слагаемых средневековой культуры, породивший и народную поэзию, и сказки, стал основой героического эпоса.

Художественное творчество варваров представлено главным образом предметами прикладного искусства . Это богато украшенное оружие, культовая и обрядовая утварь, разнообразные фибулы, пряжки, застежки и предметы быта, свидетельствующие о высокоразвитой технике обработки металлов, кожи и других материалов. В произведениях искусства варваров предпочтение всегда отдавалось орнаменту .

Представления о могучих германских и кельтских богах, героях и их борьбе со злыми силами породили причудливые орнаменты так называемого «звериного» стиля, в котором изображения фантастических животных вплетались в замысловатые узоры. «Звериный» стиль впоследствии широко применялся в прикладном искусстве и в романской архитектуре. В раннесредневековую ирландскую и английскую миниатюру проникли образы ирландских саг (былин), кельтские языческие символы, встречающиеся даже в изображениях святых. А строительная техника варварских племен, воплощенная в деревянном зодчестве, составила славу бургундских и нормандских плотников.

Похожая информация.

Оперирует богатейшим фактическим материалом в области истории и теории культуры, накопленным многовековой европейской традицией изучения культуры. Мыслители прошлого всегда стремились понять и оценить явления культуры, а современная культурология не только сводит воедино эти представления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Периодизацию этапов становления культурологии можно вести по разным основаниям. Так, используя в качестве основания общий ход развития науки, выделяют следующие периоды развития культурологии: доклассический (античность. Средневековье), классический (Возрождение, Новое время, XIX в.), неклассический (конец XIX — первая половина XX в.), постнеклассический (вторая половина XX в.).

Доклассический период развития культурологии

В период античности и Средних веков не было создано специальных работ по проблемам культуры, но можно говорить о формировании самого понятия и его осмыслении в теоретических работах философов и мыслителей, посвященных общим проблемам развития общества и истории.

Античные представления о культуре

Еще на ранних этапах существования цивилизации люди догадывались, что они чем-то отличаются от животных, что есть четкая грань, отделяющая мир природы от человеческого мира. Гомер и Гесиод — знаменитые систематизаторы античных мифов — видели эту грань в нравственности. Греческие философы-софисты позже говорили о противопоставлении природного и нравственного начал, понимая нравственность изначально как то, что отличает людей от животных. Позже это отличие назовут «культурой».

Слово « » появилось в римской античности и произошло от глагола «colere» — возделывать, обрабатывать, ухаживать. Вначале этот термин использовали, обозначая «обработку земли, почвы». В этом значении его применял известный римский политик Марк Порций Катон (234-149 до н.э.), написавший дошедший до наших дней трактат «De agri cultura» (160 до н.э.). Мы говорим о культивировании каких-то сортов растений, используем термины типа «культура картофеля», пользуемся сельскохозяйственными машинами, которые называются «культиваторы».

Отправной точкой в формировании научных представлений о культуре принято считать книгу выдающегося римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона (106-43 до н.э.) «Тускуланские беседы» (45 до н.э.). В этой книге Цицерон применил слово «культура» в переносном смысле. Подчеркивая отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, он этим словом обозначил все созданное человеком в отличие от мира, созданного природой. Таким образом, он противопоставил понятия «культура» и «натура» (природа). С тех пор мир культуры воспринимается как результат деятельности людей, направленной на обработку и преобразование того, что создано непосредственно природой.

При этом культура по-прежнему понималась как возделывание и уход. По отныне считалось, что объектом такой обработки может быть не только земля, как полагали до сих пор. но и сам человек. Цицерон говорил, что дух. разум человека необходимо возделывать та к же, как крестьянин возделывает землю. Именно «обработка разума», развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых является физический труд — обработка земли. Можно сказать, что культура понималась как совершенствование души при помощи философии и красноречия, воспитания и образования человека.

Античное понимание культуры гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т.е. человека-гражданина, подчинявшегося законам своего полиса и выполнявшего все гражданские обязанности, человека-воина, защищавшего его от неприятеля, человека, способного наслаждаться прекрасным (последнее верно лишь для греческой античности). Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм. В силу таких представлений первое значение термина «культура» стало отождествляться с воспитанием и образованием, которые способны развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, позволявшие ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных. Такая система воспитания и образования — пайдейя — существовала в Древней Греции. Ее результатом было не формирование профессионала в какой-то области, а совершенствование человека как личности. При этом человек не терял единства с природой, которая понималась как космос — универсальный миропорядок. В основе этого порядка лежат закон, существующий как в природе, так и в обществе. Таким образом, культурный человек воспринимал свою жизнь как естественное продолжение этого природного порядка.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, свойственное античности. Грекам было близко понятие вечности, в истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества. Это приводило к циклической схеме развития истории и культуры, в соответствии с которой развитие общества представляет цикл, проходящий от золотого века к серебряному, медному и, наконец, железному. В такой модели золотой век находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характерна обращенность в прошлое, считающееся идеалом. Современное состояние культуры — лишь определенная степень отклонения от него. Максимальное отклонение железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золотой век, после чего начнется новый цикл развития.

Средние века о культуре

Если в основе античной культуры лежало признание вечности космоса, существующего на основе универсального космического закона, который обеспечивал стабильность мирового порядка, стоявшего выше богов, также подчинявшихся ему, то Средневековье потеряло эту уверенность и целиком обратилось к Богу . Отныне Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной. Смысл мира заключается только в Боге, а сам мир видится огромным хранилищем символов, все предметы и явления материального мира считаются лишь письменами в божественной книге природы. Так, Луна — это символ божественной церкви, ветер — символ Святого Духа и т.д. Знающий человек мог «прочесть» весь окружающий мир. Так, в Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символических теорий культуры и представлений о культуре как о тексте.

В этих условиях по-новому начинает осознаваться и культура — не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности человека, культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, ее постоянное духовное совершенствование. Культура превратилась в культ, и термин «культура» более не использовался.

Средневековье привносит в культуру новое понимание счастья. Античность утвердила тезис «человек есть мера всех вещей», поэтому оракул повелевает Сократу: «человек — познай самого себя». Ибо человек — сам микрокосм. Познавая микрокосм, мы познаем макрокосм. Средневековье подходит к этой проблеме иначе. Счастье — в познании Бога (Абсолюта, макрокосма). Так как Бог — все, то и в человеке есть божественная частица, а что в человеке не божественное, то от Сатаны, это — то греховное, телесное, которое надо изгнать, преодолеть, чтобы возвыситься до божественного.

В античности культура понималась как мера, норма, «золотая середина», гармония, а в Средневековье культура — вечное возвышение, восхождение к идеалу, абсолюту, беспредельному. Поэтому для античности культура есть что-то абсолютно достижимое, налично существующее в человеке и обществе, тогда как в Средние века культура для человека всегда что-то относительное, получающее свое обоснование только в Боге. Культура — это процесс преодоления греховности и утверждения сакральности, божественности, и данный процесс бесконечен.

Отказалось и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый мыслитель Августин Блаженный (354-430) ввел понятие «стрелы времени» — движения истории от начала к концу, что разрывало временной круг античности. Отныне признавалось, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Августин говорил о развитии культуры как о постепенном пути к царству Божьему через внутреннее откровение Бога в человеке. Тогда же появилось понятие исторического прогресса, усложнения культуры, ее развития от низших форм к высшим. Критерием прогресса стало соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа также оценивалась с позиции се соответствия христианским моральным ценностям, которые считались универсальными. Это привело к рождению европоцентризма, который объявил Европу центром мировой цивилизации, проповедовал превосходство ее культуры над всеми остальными и необходимость ее распространения во все регионы земного шара.