Конфессиональный подход в изучении религии. Религиоведение Богословско теологический подход к исследованию религии

⁰

I/ Понятие религиоведения

Богословско-теологический (А. Мень) и философский подходы к исследованию религии (Л Фейербах, К Маркс и ф Энгельс). 2/ Особенности научного метода познания религии Становление социологии религии (О Конт, М. Вебер, Э Дюркгейм) З/ Психология религии о природе религиозного феномена (У. Джеме, 3 Фрейд, К Юнг)

Понятие религиоведения Богословско-теологический (А Мень) и философский подходы к исследованию религии (Л Фейербах, К. Маркс и Ф Энгельс).

Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религии Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продолжают существовать национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и др.). Для того, чтобы разобраться в вопросе, что представляет собой религия, необходимо найти у всех ее разновидностей нечто общее, повторяющееся, существенное.

Продолжающиеся в течение длительного времени попытки объяснить, что же представляет собой религия, каковы ее сущност-ные характеристики, вылились в формирование специальной отрасли знания - религиоведение. Религиоведение изучает процесс возникновения, функционирования и развития религии, ее строение и различные компоненты, многочисленные проявления религии в истории общества и в современную эпоху, роль в жизни отдельного человека, конкретных обществ и общества в целом, взаимосвязь и взаимодействие с другими областями культуры.

Религиоведение - это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Но методология подхода к религии у каждой из этих отраслей знания не одинакова. J

Исторически первой формой религиоведческого знания являются »^влогиа.(от греческого teos - Бог и logos - учение) - учение о Боге в католической и протестантской традиции и богословие как

науки о прославлении Бога в православной традиции поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и считает возможным только его прославление. Теология или богословие появляются из стремления разъяснить основные положения той или иной религии, перевести содержащиеся в священных книгах, постановлениях соборов образы и догматические формулы на язык понятий, сделать их доступными массе верующих. Богословско-теологический подход к религии - это подход к религии как бы изнутри, с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера. Понять религию, считают теологи, может только религиозный человек. Нерелигиозному человеку она просто недоступна.

Для богословско-теологического подхода к религии характерно ее истолкование как особого, сверхприродного явления, результата сверхъестественной связи человека с Богом. Таким образом религия с позиции теологии получает надприродный, надчеловечес-кий, надобщественный статус. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, представленная в книге известного православного богослова и священнослужителя Александра Меня «История религии» М; 1994, изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайшими друзьями и единомышленниками.

А. Мень отстаивает положение о сверхъестественной природе религии. Религия, с точки зрения А. Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности. «Слово религия не случайно происходит от латинского глагола religare - что значит связывать. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным миром и Духом Божественным» («История религии». В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам, протоиерея Александра Меня. М., 1994. С. 16-17). Эта связь, по мнению православного богослова, органически вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной ей, но превосходящей Божественной субстанции. «Не естественно ли признать, что подобно, тому, как тело связано с объективным миром природы, так и дух тяготеет к родственной ему и в то же время превосходящей реальности» (Там же, С. 81).

Эта связь, считает А. Мень, осуществляется прежде всего посредством особого вида духовного познания - религиозного опыта. Религиозный же опыт, по его словам, можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование (Там же, С. 12).

А. Мень не был ортодоксальным православным богословом. В его работах довольно сильно стремление преодолеть узость одностороннего конфессионального истолкования религиозного учения, попытаться дать концепцию религии с общечеловеческих позиций. Поэтому в его концепции религиозный опыт - это не только опыт христиан, а опыт всех верующих людей, это - общечеловеческий опыт «Встреча с Богом, - подчеркивает он, - происходит в жизни каждого человека. И религиозный опыт человека есть опыт универсальный всечеловеческий. Разница лишь в том, к какому результату приводит эта встреча, осознает ли ее человек или проходит мимо» (Там же, С. 16). Конечная цель богословско-теологического подхода - защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей значимости религии для каждого конкретного человека и человечества в целом.

Богословско-теологическому подходу к религии как подходу «изнутри» противостоят философский и научный способы объяснения религии как подходы «извне». Такой подход не означает обязательно негативную позицию в отношении религии. Он может быть реализован с той же целью, что и Богословско-теологический подход, но опираться на иную методологию. Богословско-теологический подход осуществляется на основе принятия религиозного вероучения в качестве исходной и безусловной истины, в рамках «религиозного опыта». Философская и научная методология требует выйти за пределы этого опыта, подвергнуть религию критическому исследованию с позиций разума, логико-теоретических и эмпиричееко-научных критериев истинности. При этой общности исходных пози-. ций в методологии философии и науки при исследовании религии имеются свои существенные особенности.

Философской методологии присущ универсализм и субстан-ционализм. Философия стремится объяснить все явления и процессы действительности с позиций выявления ее всеобщих принципов и законов, определения «сущности» вещей, процессов и явлений. Для нее характерен критический подход ко всем явлениям действительности, в том числе и к религии. Философия, в отличии от теологии, не довольствуется принятием на веру, а все ставит под сомнение. Это не значит, что она обязательно стремится разрушить коллективные верования, нравственные устои жизни людей. Философы ставят под сомнение всё для того, чтобы проверить насколько прочны эти человеческие установления, отбрасывают те из них, которые обнаружили свою неистинность, а те, которые выдержали проверку, поставить на более прочный фундамент знания.

ний. Поэтому в ней могут быть реализованы различные подходы к религии. Существует направление религиозной философии, в котором средствами философской методологии ставится задача достижения тех же целей, что и в богословско-теологическом подходе к религии. Наряду с религиозной философией в XVII -.г XVIII веках зарождается философия религии. В философии религии также преобладает позитивная тенденция в отношении оценки роли религии в жизни человека и общества. Но истолкование религии выходит за рамки того или иного направления религии, религиозных конфессий. Это значит, что происхождение религии и ее влияние на человеческую жизнь в философии религии не объясняется непосредственно из той или иной формы божественного откровения, а выводится на основе каких-то абстрактно-логических схем.

В рамках, философии религии существует деизм (от лат. deus - бог) - истолковывающий Бога как высший Разум, с бытием которого связано устройство Вселенной, а также пантеизм (Бог во всем) - растворяющий Бога в природе и культуре.

Существенное влияние на становление религиоведения оказала материалистическая тенденция в философии религии, ярким представителем которой был немецкий философ Л. Фейербах (1804 -1872). В своих работах «Сущность христианства» и «Лекции о сущности религии» он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Религия, по Фейербаху - это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Л. Фейербах связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Первобытный человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось-ему чуждым и таинственным. Таким путем, по мнению Л. Фейербаха, возникли все естественные религии. В понятие «естественные религии» Л. Фейербах включал все разнообразные верования первобытных людей, а также так называемые «языческие религии» (политеизм). Более глубокую человеческую основу, по мнению Л. Фейербаха, имеют так называемые «духовные религии», основанные на признании единого Бога (монотеизм). В духовных религиях, считал Фейербах, человек обоготворяет свою сущность как сущность человеческого рода вообще.

действием механизмов воображения происходит гипостазирование (от греч. hypostasis - сущность, субстанция) - превращение отдельных свойств сторон, отношений в самостоятельные существа, наделение их объективным существованием. Л. Фейербах считал, что мысленные образы наделяются самостоятельным существованием и становятся предметом веры. Религиозная вера, с этих позиций, - это вера в объективное существование сфантазированных свойств, связей, существ. «Всякий бог - писал Л. Фейербах в «Лекциях о сущности религии» - есть существо, созданное воображением, образ и притом образ человека, но образ, который человек полагает вне себя и представляет себе в виде самостоятельного существа» (Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955. T.I, С. 701). В духовных религиях, к которым относится и христианство, по мнению Л. Фейербаха, гипостазированию подверглись такие наиболее общие свойства человеческого рода как разум, бессмертие, могущество, благо. Отсюда и проистекают такие характеристики христианского Бога как «всеведающий», «всеблагой» и т. д.

В работах Л. Фейербаха осуществлялся абстрактно-философский подход к объяснению земной основы, человеческого источника религиозных верований. Л. Фейербах рассматривал человека вообще, как природное существо вне его социальных характеристик. Младшие современники и ученики Л. Фейербаха К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1995) в силу особенностей своих творческих наклонностей и практической деятельности сформулировали основные принципы социально-философского, анализе религии. (По мнению К. Маркса, сведение Л. Фейербахом религии к ее земной основе имеет большое познавательное значение. Однако «главное остается еще не сделанным, а именно то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы» fMapicc К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 29). Человек, по Марксу и Энгельсу, - это социальное существо. Сущность человека - это совокупность всех общественных отношений. Поэтому истинно философское объяснение религии может быть дано лишь на основе анализа общественных отношений^)

Религия как предмет исследования ) 5

ке объяснение природы и сущности религии означало для К. Маркса и Ф. Энгельса раскрытие того процесса, при котором общественные индивиды в ходе материальной деятельности и социальных связей вырабатывают такие определения и характеристики, которые отражаются в общественном сознании и становятся его (общественного сознания) определениями и характеристиками.

Одна из отличительных особенностей концепции религии К. Маркса и Ф. Энгельса состоит в том, что религия как социальное явление имеет историческую природу. А это значит, что она является порождением не вечных, а преходящих социальных условий. Религия, по Марксу и Энгельсу, порождена такими социальными явлениями, которые характеризуются существенной ограниченностью человеческой жизни и деятельности, их зависимостью от стихийных сил природы и общества. Иначе говоря, религия - это результат и форма отражения человеком такого общества, которое еще не обрело себя, общества, где господствуют превратные формы организации социальной жизни.

Религия формируется как ответ на ситуацию несвободы человека и потребности в преодолении господствующих над ним сил. Эта потребность при определенных социально-экономических и политических условиях не может быть удовлетворена реальным образом, путем материально-практического изменения мира. Выходом для человека из создавшейся ситуации и является такой тип духовной деятельности, результатом которой является создание особого мира идеальных превращенных форм, мира сфантазированных существ, свойств, связей и отношений, с помощью которого человек рассчиты->, вает удовлетворить свои потребности. Признание исторической природы религии означало также признание ее временного, преходящего характера. Религия как проявление несвободы человека исторически изживает себя в той мере, в какой развивается свобода и самостоятельность человека. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, возможно создание таких общественных отношений, когда человек перейдет из «царства необходимости» в «царство свободы». Этот тип общественных отношений К. Маркс и Ф. Энгельс называли коммунистическим. Установление коммунистических отношений, по их мнению, означает естественное отмирание религии. Таким образом раскрытие земной основы, социальной природы религии означало для К. Маркса и Ф. Энгельса не призыв к ликвидации и насильственное навязывание атеизма, а требование ликвидации тех условий, которые мешают человеку в полной мере реализовать себя, и создание таких условий, в которых человек выступал бы как свободньхй, самодеятельный субъект познания, деятельности и общения.

Особенности научного метода познания религии. Становление социологии религии (О. Конт, М. Вебер, Э. Дюркгейм)

философский анализ религии складывается в европейской культуре, начиная с XVII-XVIII века, он является господствующим вплоть до середины XIX века. С середины XIX века наряду с теологическим и философским начинает формироваться научный подход. В чем же заключается различие между философским и научным подходом в исследовании религии? Это различие состоит как в предметной сфере, так и в методах исследования. Предметной сферой философии является исследование действительности под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Поэтому философия делает акцент на изучении мировоззренческой стороны религии. Для философов наиболее существенным является то, как решается в религии проблема устройства бытия, что первично: духовное или материальное начало, Бог создал этот мир, в том числе и человека, или человек создал в своем сознании Бога. Тот или иной ответ на этот вопрос служит основанием для решения конкретных смысложиз-ненньгх вопросов. (Предметом науки о религии не являются проблемы устройства бытия, ни объект религиозной веры - Бог и все его атрибуты. Наука изучает религию как одну из сторон общественной ^ " жизни, в ее связях и взаимодействии с другими областями этой жиз- ^ ни: каким путем формируется религия, как те или иные религиозные °0 системы объясняют мир, какие ценности, нормы и образцы поведе-1^ ния они формируют у людей, как действуют те или иные религиоз-s^k ные организации, каковы функции религии в обществе и т. n.J >> Различие между философией и наукой проявляется не только в предметной сфере, но также и в методах исследования религии. Философия не проводит эмпирического исследования действительности. Она в большей мере решает свои проблемы умозрительно, руководствуясь определенными установками, которые развиваются на основе цепи логических размышлений. Наука же в своих исследованиях религии опирается на эмпирический материал, фактические данные, полученные на основе непосредственных исследований мировоззренческих представлений тех или иных народов, их верований, обычаев, организации жизни и т. д.

В научном религиоведении с самого начала его формирования широко применяется исторический метод, предполагающий изучение религиозных систем в процессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкретных обстоятельств. Исторический метод может быть реализован в виде генетического подхода, когда исследователь выводит все последующие стадии из начальной фазы. В ходе этой процедуры важное значение

- ,-„ | ESS^iKJ ipbfl^^Knpe^T исследования 17

/ - -JHK. 036 I ^ , " , . ,-. .. , .. ..» r4^>k I

А:г-СЫСОГО

имеет отыскание всех промежуточных стадий в цепи эволюции религии. Активно используется в религиоведении и срадиительно-историческое исследование. В ходе этого исследоваиютасуществля-ется сопоставление различных этапов развития одной и той же религии в различные моменты времени, разных религий существующих одновременно, но находящихся на разньхх этапах развития, проводится реконструкция тенденций развития.

[Большое влияние на формирование научного религиоведения оказало использование методов антропологии и этнографии Э. Тейлором, Дж. Фрезером, Б. Малиновским, Л. Леви-Брюлем и др. Этот метод активно используют также социологи Э»;"Дюркгейм и М. Вебер, психоаналитики 3. Фрейд и К. Юнг и др. ttoHitperaoe применение этого метода мы рассмотрим позднее при освегцении темы «Происхождение и ранние формы религии. .: .

Поскольку религиоведение является комплексной дисципли-ной, в ней используются общефилософские, общенаучные и частно-научные методы. На базе использования этих методов формируются пограничные отрасли знания. К этим пограничным отраслям знания следует отнести социологию религии и психологию религии. Рассмотрим же вкратце как трактуют проблему природы религии эти важные разделы религиоведения.

[Социология религии является составной частью науки об обществе - социологии. Социология как самостоятельная наука формируется, начиная с середины XIX века, в течении длительного времени. Социологическое знание накапливалось в недрах.философии. Вычленение социологии из недр философии связано именно с тем, что «отцы - основатели» социологии О. Конт, М. Вебер,Э. Дюркгейм поставили перед собой задачу решения общественных проблем, в том числе и проблему религии, на основе использования научных методов познания действительности! Основатель социологии французский мыслитель О. Конт (1798-1857), решая вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, неизбежно столкнулся с проблемой роли религии в обществе. Отвечая на этот вопрос, О. Конт сформулировал закон о трех последовательных стадиях развития человечества: теологической, метафизической и научной. Согласно Конту, на первой, теологической стадии, человек объясняет все явления на основе религиозных представлений, оперирует понятием сверхъестественного. Вера в богов или единого Бога обусловливает стабильность общественной системы. Этой стадии соответствует длительный период истории, вершиной которого является Средневековье.

На второй, метафизической стадии, человек пробует отказаться от апелляции к сверхъестественному и пытается все объяснить при помощи абстрактных сущностей и причин. Ярким примером такого периода является эпоха Просвещения. Задача этой стадии -

критическая. Разрушая религиозные представления, она подготавливает приход третьей стадии - позитивной или научной. Конт считал неизбежным конфликт между религией и позитивным знанием - наукой и предсказывал в недалеком будущем победу науки над религией. Наука, по мнению Конта, призвана заменить религию не только с точки зрения формирования нового мировоззрения, но, прежде всего, в качестве связующей силы, призванной объединить людей и социальные институты, стать основой стабильного порядка. Установлению солидарности и согласия между людьми, считал Конт, призвана служить новая синтетическая наука - социология.

Рассмотрение проблем религии О. Контом осуществляется в контексте решения им общих социологических проблем. Непосредственно научным исследованием религии с социологических позиций занимались немецкий мыслитель М. Вебер (1864-1920) и французский мыслитель Э. Дюркгейм (1858-1917). Именно они, по нашему мнению, и являются основоположниками социологии религии как относительно самостоятельной отрасли знания в рамках религиоведения.

М. Вебер рассматривал социологию как науку о социальном поведении. Поведение, по Веберу, становится социальным, если оно имеет смысл, субъективно, осмысленно соотносится с поведением других людей, ориентировано на ожидание определенного их поведения и в соответствии с этим сопровождается субъективной оценкой шанса на успех тех или иных своих действий.

В соответствие с этой общей концепцией предмета социологии М. Вебер формулирует специфику социологического подхода ^исследованию религии. С точки зрения М. Вебера, социолог, в отличие от теолога и философа, не должен касаться вопроса об источнике религии, также как и не должен устанавливать некую метафизическую «сущность» религии. Социолога интересует не сущность религии, а условия ее существования. Иначе говоря, для социолога религия интересна лишь как особый тип мотивации социального поведения людей. Таким образом, социология, по Веберу, должна ограничиваться изучением мотивирующего воздействия религиозных идей и представлений, выявлением их влияния на общественную жизнь, не касаясь вопросов об их истинности или ложности, источников их происхождения.

Такая оценка предмета социологии религии вытекает из вебе-ровской трактовки социальной функции религии. М. Вебер рассматривал религию как социокультурный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функционирует в качестве самостоятельного социального института. Рассмотрим подробнее, что же представляет собой религия как основание культуры.

Религия как предмет исследования

Прежде всего М. Вебер представляет религию как первичную основу ценностей и в этом качестве она является одним из важнейших способов придания смысла социальному действию, определяет его значения и цели. Именно на основе религиозных установок все происходящие в жизни человека события квалифицируются им как смысложизненные или бессмысленные. Религиозное истолкование мира является средством ориентации в нем и регуляции поведения. Религия рисует определенную картину мира и в то же время задает систему ценностей и норм, в соответствие с которьми одни действия запрещаются, а другие разрешаются. Тем самым она создает моральные нормы поведения человека.

Особое внимание М. Вебер уделял выявлению влияния религиозного фактора на действенное отношение индивида к окружающей действительности. Одни религии стимулируют уход от этого мира, созерцательно-мистическое к нему отношение (например, буддизм), другие нацеливают на его завоевание и преобразование (например, христианство в его протестантской разновидности). М. Вебер настаивает на религиозной обусловленности не просто повседневного поведения верующих индивидов, но и их «хозяйственного» (экономического) поведения. Одной из важнейших заслуг М. Вебера в области социологии является обоснование им влияния Реформации на становление и развитие капиталистических общественных отношений. Протестантская этика, по мнению М. Вебера, заложена в основы «духа капитализма».

В своих работах М. Вебер доказывал не только влияние религиозного фактора на становление тех или иных социальных отношений, но и влияние социального фактора на формирование того или иного типа религии. В «Хозяйственной этике мировых религий» он пишет, что для каждой данной религии можно выделить те слои, жизненное поведение которых было определяющим на практическую этику соответствующей религии. Например, в конфуцианстве - это бюрократия, в индуизме - овладевание ведической образованностью брахмы, в буддизме - монашество, в христианстве - городские ремесленники и т. д. Отвергая обвинения в упрощенном социологизме, М. Вебер разъясняет: мысль автора не сводится к тому, что своеобразие религии является простой функцией социального положения того слоя, который выступает в качестве ее характерного носителя, как бы его «идеологией» или отражением его материальных и духовных интересов. Напротив, как ни глубоко в отдельных случаях экономическое и политическое воздействие на религиозную этику, ее основные черты восходят прежде всего к религиозным источникам и прежде всего к содержанию благовест-вования и обетования (Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий //Работы М. Вебера по социологии религии и культуре.

Вып. 1.М., 1991. С. 63,64,). Религия как социальный институт иссле-дуется М. Вебером в контексте изучения различных типов религиозных организаций, о которых речь пойдет позже в соответствующем разделе курса.

Принципиально иной подход к задачам исследования религии демонстрирует французский социолог Э. Дюркгейм. Специфика исследования религии в системе Э. Дюркгейма вытекает из общих принципов получения социологического знания. По мнению Э. Дюркгейма, социология основывается на познании социальных фактов. Источник социальных фактов находится не в мышлении и поведении отдельных индивидов, а в обществе. Для того, чтобы возник социальный факт, указывал Э. Дюркгейм, необходимо, чтобы по крайней мере несколько индивидов объединили свои действия и чтобы эта комбинация породила новый результат. А поскольку этот синтез происходит вне сознания действующих индивидов (так как образуется на основе взаимодействия множества сознании), то это имеет своим непременным следствием установление и закрепление для индивидуальных сознании каких-либо образцов поведения, ценностей, норм и т. д., которые существуют для данных индивидов объективно. Религия, как и все другие общественные институты, представляет собой «социальный факт» и к ее анализу применима та же методология и те критерии оценки, как и ко всяким другим социальным фактам.

Э. Дюркгейм рассматривает религию как созданный человеком социальный институт, формирующийся естественным образом как ответ на отдельные условия его существования с целью удовлетворения определенных социальных потребностей. Источником религии, согласно Дюркгейму, является сам социальный способ существования людей. В религии общество обожествляет само себя. Смысл и предназначение религии состоит прежде всего в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечить влияние коллектива на индивида.

Таким образом, для Э. Дюркгейма религиозными являются все коллективные представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, и тем самым связывают индивида и общество, подчиняют его последнему.

Что же, с точки зрения Дюркгейма, придает коллективным верованиям и представлениям обязательный характер, позволяет обязательным образом воздействовать на индивидов и общество? А то, отвечает Дюркгейм, что религия связана с функционированием в социальном взаимодействии священных объектов. Различие в социальной жизни двух различных областей - мирской и священной является, по Дюркгейму, главным признаком религии. Мирская область - это сфера повседневной жизни, с частными интересами и обычными занятиями. Священное - это отдельная область, которая

Религия как предмет исследования

состоит из особых предметов, верований и обрядов/Йвйпенное наделено особым моральным авторитетом и властью. Ой6>й- предмет почитания и поклонения, источник запрета и принуэйДеяия

В религиозных системах представления, о скйбенном облекаются в мифологическую форму и выливаются в культовые действия. Э. Дюркгейм в религии придавал решающее значение не верованиям и догматическим формулам, а ритуалам и обрядам, т. е. культовым действиям. По его мнению, сущность культовых действий состоит в том, что через них социальная общность открываетсебе дорогу к священным объектам и затем обеспечивает возвращениввобычный мир.

Культовые действия всегда совершаются квалективно. И принимая во внимание этот факт, Э. Дюркгейм предлагает такое истолкование религиозного феномена: священное -- это почитание в качестве святого главной социальной ценности данного общества - самого этого сообщества. А совершение культового действия это акт, через который данная социальная общность каждый раз утверждает себя в качестве данной общности, иначе говоря осознает самотождественность. В соответствии с таким подходом Э. Дюркгейм дает следующее определение религии. «Религия Представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, то есть к вещам особым, запретным, это система таких верований и обрядов, которые объединяют в единую моральную общину, называемою церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды». .

Э. Дюркгейм дает расширенную трактовку религии, по сути дела, отождествляя социальное и религиозное. «Священные объекты» он трактует как символы общественного единства. У австралийских туземцев в качестве такого символа выступает тотем - животное или растение, которое рассматривается той или иной социальной общностью как общий предок - покровитель и связь с которым отличает данную общность от другой. Для христиан таким символом выступает Иисус Христос. В современном обществе появились новые мифы и символы, связанные с научным объяснением мира.

Исходя из этой предпосылки, Э. Дюркгейм выдвигает требование конкретно-исторического подхода к оценке ее роли и влияния:

«Вначале, пишет он, - все, что социально, религиозно - оба символа синонимы. Потом мало-помалу функции политические; экономические и научные освобождаются от религиозных и получают все более ярко выраженный светский характер». Таким образом, Э. Дюркгейм признает наличие непрерывного процесса освобождения всех сфер общественной жизни от влияния религии. Однако развитие этого процесса не означает конца религиозности. Религия, по его мнению, будет существовать вечно. Не может существовать общество, которое не испытывало бы потребности регулярно оживлять и

подкреплять коллективные чувства и идеи, утверждающие его единство и индивидуальность. Э. Дюркгейм верил в то, что в результате данного процесса на смену религии существ и богов придет «ре

лигия человечности».

Психология религии о природе религиозного феномена

(У. Джеме, 3. Фрейд, К. Юнг). Социальная философия и социология исследуют природу религии с точки зрения проявления в ней социальных закономерностей. Однако религия представляет собой не только социальное, но и психологическое явление. Она является составной частью внутренней эмоционально-волевой и духовной жизни религиозной личности. Именно на эту сторону религии делают акцент в своих исследованиях представители психологии религии - одного из разделов рели-гиоведения, находящегося на стыке философии и психологии.

Психология религии оформляется в самостоятельную отрасль религиоведения в конце XIX - начале XX века благодаря работам американца У. Джемса и австрийца 3. Фрейда. Основная посылка психологии религии состоит в том, что источник религии находится не в окружающем человека мире, а в самом человеке, в его внутреннем мире, и не в интеллектуальной, а в эмоционально-волевой сфере. У. Джеме (1842-1910) в качестве важнейшей формы проявления религии предлагает рассматривать «религиозный опыт». Религиозный опыт, по Джемсу, коренится в глубинах психики конкретного человека. Он присущ всем людям независимо от их национальной принадлежности и вероисповедения. Однако этим опытом люди обладают в различной степени. Одни из них исключительно восприимчивы к присутствию в -"воей душе божества, проявляют большие способности мистически слиться с ним (религиозные гении), другие менее одарены такой способностью (обычные верующие), а третьи - совсем глухи, не слышат в себе «голос божества» (неверующие).

По Джемсу, религиозный опыт в принципе одинаков у всех верующих - буддистов, христиан, мусульман. Но тогда встает вопрос: каким же образом появляются религиозные вероиспове^ дания, религиозные конфессии? И здесь У. Джеме обращается к воздействию социальной реальности. Он полагает, что в зависимости от конкретных условий социального бытия людей, определяемых местом рождения, особенностями воспитания и т. д., человек становится либо буддистом, либо католиком, либо мусульманином. Однако социальные проявления, по мнению Джемса, вторичны и малосущественны для религиозной жизни индивида. Решающее значение имеют непосредственные чувства и переживания. Отсюда вытекает и концепция У. Джемса о терапевтической функции религии. У. Джеме

Религия как предмет исследования 23

утверждал, что религия содержит в себе определенные психологические механизмы, благотворно действующие на людей. Она облада -ет чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и прочное счастье.

У. Джеме, обращая внимание на эмоционально-волевую природу религиозных верований, не в явной форме постулирует существование сверхъестественного источника этих чувств - божества. Иной подход к объяснению природы религии предлагает основоположник психоанализа 3. Фрейд (1856-1939). 3. Фрейд воспитывался в традициях философии Просвещения. Он отвергает существование сверхъестественного источника религии. Религия, по его мнению, - это естественный феномен, человеческий продукт, одно из ярких следствий зависимости человека от окружающего его мира. «Я пытался показать, - пишет он в работе «Будущее одной иллюзии»,-что религиозные переживания произошли из той же потребности, что и все другие завоевания культуры, из необходимости защищать себя от подавляющей сверхмощи природы. К этому присоединяется второй момент - стремление исправить болезненные несовершенства культуры». Однако Фрейд, соглашаясь с просветителями, что религия детерминирована внешними обстоятельствами, делает акцент на иррациональные механизмы формирования религии. В своих работах он устанавливает связь между религией и бессознательными субъективными впечатлениями, желаниями личности.

Согласно учению 3. Фрейда, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсозна-тельного и сознательного. Центральным компонентом, глубинным слоем психики он считал бессознательный. Предсознательный и сознательный компонент он рассматривал лишь как вторичную надстройку над бессознательным. Этот глубинный слой человеческой психики, по мнению Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, «первичных влечений». В качестве основы первичных влечений 3. Фрейд рассматривал сексуальные влечения, «либидо».

3. Фрейд считал, что в бессознательных влечениях индивида содержится огромная разрушительная для общества сила. Общество, стремясь обуздать эти силы, создает различные надстроечные механизмы в виде социальных норм и иных институтов культуры. Подавление мощных природных стремлений социальными нормами, по мнению Фрейда, и порождает религию. Религия - это способ защиты индивида от враждебного ему социального начала, той узды, которая сдерживает его агрессивные природные инстинкты. Подавление инстинктивных влечений, по Фрейду, приводит к расстройству психики человека - неврозу. И религия рассматривается Фрейдом как одна из разновидностей невроза - коллективный невроз.

Как известно, невротическое состояние - это болезненное состояние психики человека. Находясь в этом состоянии, человек не способен адекватно воспринимать окружающий мир. Он попадает в мир иллюзий. Религия, по Фрейду, и есть форма иллюзорного сознания. И в этом своем качестве она играет положительную для индивида роль, освобождает его от страданий. «Благочестивый верующий, считает Фрейд, - в высокой степени защищен от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки персонального невроза».

Невротические состояния индивида 3. Фрейд пытался свести в основном к так называемому «Эдипову комплексу». Эдипов комплекс, по его концепции, выражается в эмоциональной привязанности мальчика к матери и двойственности отношения к отцу. Испытывая влечение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца. Вытеснение этого двойственного чувства из сферы сознания в сферу бессознательного приводит, по Фрейду, к детским навязчивым неврозам. Этот индивидуальный детский опыт человека и служит тем исходным материалом, из которого оформляется религия. Человек делает силы природы не просто человекообразными существами, с которыми он может общаться как с равными. Это не отвечало бы подавляющему впечатлению от них, а придает им характер Отца, следуя при этом не только инфантильному, но также и филогенетическому прообразу - утверждает Фрейд в работе «Будущее одной иллюзии». Таким образом Фрейд устанавливает тесную связь между отцовским комплексом и верой в Бога, бессознательными влечениями и сферой культуры.

[^Ученик 3. Фрейда, а впоследствии один из его критиков, швейцарский ученый, врач-психоаналитик К. Г. Юнг (1875-1966) в качестве основы религии также рассматривает бессознательное,""но не индивидуальное, а коллективное бессознательное. К. Юнг проводит четкое различие между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное - это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческого животного состояния. Таким образом, коллективное бессознательное, по Юнгу, сверхъестественно, надличностно-t

Религия как предмет исследования

бессознательного, архетипы имеют не биологичед^Цк.п символиче-скую природу. Вместе с тем, они присутствуй»Д^|айипсс каждого человека и могут открываться сознанию во сне» ^ЩВ^миом трансе или в мистическом откровении. , Содержание архетипов запечатлено в нароздд^адод^ мифах, сказках и других продуктах так называемого народного твоочества. Одной из важнейших форм проявления вр^типоа-вйточки зрения Юнга, является религия. С содержательной сторвйдв, утверждает Юнг, религия базируется на материале откровеш^^йвоторых отображается первоначальный опыт человечества -||||в"его связи со священным. Священное выступает как независимдй|руоли человека усилие, которое в видимой или невидимой формеаоёдействует на психику человека, вызывает в ней особого рода измаиехмя. «Можно сказать, что религия - это понятие, о5означаю1Цс^.уставовку сознания, измененную опытом священного, - пищетЖ, Юнг в работе «Психология и религия». Таким образом, если 3. Фмйй да основе исследования психики человека делает атеистический вывод о. посюстороннем, земном источнике происхож^еЯйя!.: религии, то К. Юнг использует психологию для обоснования сверй|встественно-го источника религии. Основную свою задачу швейцарский мыслитель видит в том, чтобы доказать мысль, что душа человека по природе своей религиозна. Человеческая душа, - утверзвдает К. Юнг - это окно в мир священного, божественного. " -

Итак, религия представляет собой сложное, МЕВОГоуровневое явление. Поэтому изучение и истолкование религиозного феномена осуществляется целым рядом дисциплин, совокупИ, которых и образует специфическую синтетическую отрасль зйадия - религи-оведение. Религиоведение не является наукой в точврк смысле этого слова. Оно базируется на различных подходах в истойковании истоков, природы и назначений религии. И это многообразие не позволяет религиоведению занимать однозначную мировоззренческую позицию, а призывает проявлять мировоззренческий шЙорализм, одинаково уважительно относиться к характеру аргумёйгации всех его представителей.

Литература

/I urf&CfJUfffr^^u

Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Работы М. Вебера по

социологии религии и идеологии. М., 1985.

Джеме В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910.

Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. М., 1990.

Маркс К. К критике гегелевской философии права //Маркс К., Энгельс ф.

Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3.

Мевь А. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни. М., 1955.

Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1991.

Юнг К. Архетип и символ. М., 1991.

ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ К ОБЪЯСНЕНИЮ РЕЛИГИИ - ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ, ФИЛОСОФСКИЙ, НАУЧНЫЙ.

ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ. Теология, от греч. teos - бог и logos - учение, буквально теология - учение о боге. Теологический подход - идет от раннего христианского писателя Лактанция III–IV вв., который выводил это понятие из глагола rе1egere лат. –связывать; в этом случае религия понималась как связь человека с Богом.

В работах теологов религия пытается понять себя, это объяснение религии как бы «изнутри», с позиций человека, принимающего «истины веры» и из них исходящего: религия - это «встреча» человека с богом. Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом «встречи с богом». Иными словами, объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры в качестве исходной посылки и безусловной истины.

ФИЛОСОФСКИЙ. Идет от римского оратора и философа Цицерона I в. до н.э., выводившего слово религия, из глагола rе1еgare лат. – перечитывать, размышлять, подчеркивая тем самым человеческое измерение религии. Философский подход - в отличие от теологического - в том, чтобы, не предполагая заранее существование «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие имеет религия основания в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания.

НАУЧНЫЙ. Только в XIX в. складывается, наряду с теологическим и философским, еще один подход к объяснению религии - научный; религия становится предметом исследования, которое опирается на эмпирический материал, тщательно собирает, накапливает фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению.

Предметом науки о религии не является предмет религиозной веры, «священное», бог или боги. Она изучает религию в реальном контексте культуры, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельности человека: как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие способы действия, нормы поведения она предлагает, какие обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на эмоциональную жизнь людей. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.

Так же существуют подходы:

· Субстанциональные или сущностные определения религии. К ним можно отнести определение религии теолога и философа Фридриха Шлейермахера, который видел ее сущность в ощущении собственной зависимости. Среди субстанциональных определений выделяют когнитивные или познавательные, использующие для характеристики религиозных представлений слова «сверхъестественный», «потусторонний», «трансцендентный» определение Э. Тайлора, и психологические, опирающиеся на личный религиозный опыт определение З. Фрейда.

· Функциональные определения, характеризующие религию или как фактор социального изменения или как фактор социальной сплоченности. Именно в последнем варианте рассматривал религию французский социолог Эмиль Дюргкейм. Он писал, что религия есть система верований и практик, которая объединяет людей в одну моральную общность, называемую церковью.

· Феноменологические определения религии, основанные на категории «священное». Так протестантский теолог Рудольф Отто считал, что религия – это то, что вырастает из священного, дает выражение и переживание священного во всех аспектах. Приверженцы этой позиции полагали, что подобное понимание религии позволяет решить проблему подмены определения религии ее происхождением и отойти как

от концепции разделения мира на сверхъестественный и естественный, так и от тенденции сведения религии к антропологическим, биологическим или социальным основаниям.

· Антропологические определения религии, рассматривающие религию как систему символов, формирующую мировоззрение, а также нравственные ценности и нормы поведения верующего индивида. Религия характеризуется в этом случае, по утверждению К. Гирца, как опре деленная классификационная система, или культурный код, без понимания которого невозможно даже в первом приближении проникнуть в ее смысл.

Религия как предмет исследования

1. Понятие религиоведения. Богословско-теологический (А. Мень) и философский подходы к исследованию религии (Л. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс)

2. Особенности научного метода познания религии. Становление социологии религии (О. Конт, М. Вебер, Э. Дюркгейм)

3. Психология религии о природе религиозного феномена (У. Джеме, 3. Фрейд, К. Г. Юнг)

Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религии. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продолжают существовать национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и др.). Для того, чтобы разобраться в вопросе, что представляет собой религия, необходимо найти у всех ее разновидностей нечто общее, повторяющееся, существенное.

Продолжающиеся в течение длительного времени попытки объяснить, что же представляет собой религия, каковы ее сущностные характеристики, вылились в формирование специальной отрасли знания - религиоведение. Религиоведение изучает процесс возникновения, функционирования и развития религии, ее строение и различные компоненты, многочисленные проявления религии в истории общества и в современную эпоху, роль в жизни отдельного человека, конкретных обществ и общества в целом, взаимосвязь и взаимодействие с другими областями культуры.

Исторически первой формой религиоведческого знания являютсятеология (от греческого teos - Бог и logos - учение) - учение о Боге в католической и протестантской традиции ибогословие как науки о прославлении Бога в православной традиции, поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и считает возможным только его прославление. Теология или богословие появляются из стремления разъяснить основные положения той или иной религии, перевести содержащиеся в священных книгах, постановлениях соборов образы и догматические формулы на язык понятий, сделать их доступными массе верующих. Богословское теологический подход к религии - это подход к религии как бы изнутри, с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера. Понять религию, считают теологи, может только религиозный человек. Нерелигиозному человеку она просто недоступна.

Для богословско-теологического подхода к религии характерно ее истолкование как особого, сверхприродного явления, результата сверхъестественной связи человека с Богом. Таким образом религия с позиции теологии получает надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, представленная в книге известного православного богослова и священнослужителя Александра Меня «История религии» М., 1994, изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайшими друзьями и единомышленниками.

А. Мень отстаивает положение о сверхъестественной природе религии. Религия, с точки зрения А. Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности. «Слово религия не случайно происходит от латинского глаголаreligare - что значит связывать. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным миром и Духом Божественным» («История религии». В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам протоиерея Александра Меня. М., 1994. С. 16-17). Эта связь, по мнению православного богослова, органически вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной ей, но превосходящей Божественной субстанции. «Не естественно ли признать, что подобно тому, как тело связано с объективным миром природы, так и дух тяготеет к родственной ему и в то же время превосходящей реальности» (Там же, С. 81).

Эта связь, считает А. Мень, осуществляется прежде всего посредствомособого вида духовного познания - религиозного опыта. Религиозный же опыт, по его словам, можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование (Тамже,С.12).

А. Мень не был ортодоксальным православным богословом. В его работах довольно сильно стремление преодолеть узость одностороннего конфессионального истолкования религиозного учения, попытаться дать концепцию религии с общечеловеческих позиций. Поэтому в его концепции религиозный опыт - это не только опыт христиан, а опыт всех верующих людей, это - общечеловеческий опыт «Встреча с Богом, - подчеркивает он, - происходит в жизни каждого человека. И религиозный опыт человека есть опыт универсальный всечеловеческий. Разница лишь в том, к какому результату приводит эта встреча, осознает ли ее человек или проходит мимо» (Там же, С. 16). Конечная цель богословско-теологического подхода - защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей значимости религии ДЛЯ Каждого конкретного человека и человечества в целом. «

Богословско-теологическому подходу к религии как подходу «изнутри» противостоят философский ц научный способы объясне-ния религии как подходы «извне». Такой подход не означает обязательно негативную позицию в отношении религии. Он может быть реализован с той же целью, что и Богословско-теологический подход, но опираться на иную методологию. Богословско-теологический подход осуществляется на основе принятия религиозного вероучения в качестве исходной и безусловной истины, в рамках «религиозного опыта». Философская и научная методология требует выйти за пределы этого опыта, подвергнуть религию критическому исследованию с позиций разума, логико-теоретических и эмпирическо-научных критериев истинности. При этой общности исходных позиций в методологии философии и науки при исследовании религии имеются свои существенные особенности.

Философской методологии присущ универсализм и субстанционализм. Философия стремится объяснить все явления и процессы действительности с позиций выявления ее всеобщих принципов и законов, определения «сущности» вещей, процессов и явлений. Для нее характеренкритический подход ко всем явлениям действительности, в том числе и к религии.Философия, в отличии от теологии, не довольствуется принятием на веру, авсе ставит под сомнение. Это не значит, что она обязательно стремится разрушить коллективные верования, нравственные устои жизни людей. Философы ставят под сомнение всё для того, чтобы проверить насколько прочны эти человеческие установления, отбрасывают те из них, которые обнаружили свою неистинность, а те, которые выдержали проверку, поставить на более прочный фундамент знания.

Конечно здесь в весьма общих выражениях обозначена специфика философского подхода к религии. Реально же философия представляет собой множество учений, школ, течений и направлений. Поэтому в ней могут быть реализованы различные подходы к религии. Существует направлениерелигиозной философии, в котором средствами философской методологии ставится задача достижения тех же целей, что и в богословско-теологическом подходе к религии. Наряду с религиозной философией в XVII - XVIII веках зарождаетсяфилософия религии. В философии религии также преобладает позитивная тенденция в отношении оценки роли религии в жизни человека и общества. Но истолкование религии выходит за рамки того или иного направления религии, религиозных конфессий. Это значит, что происхождение религии и ее влияние на человеческую жизнь в философии религии не объясняется непосредственно из той или иной формы божественного откровения, а выводится на основе каких-то абстрактно-логических схем. В рамках философии религии существуетдеизм (от лат. deus - бог) - истолковывающий Бога как высший Разум, с бытием которого связано устройство Вселенной, а такжепантеизм (Бог во всем) - растворяющий Бога в природе и культуре.

Существенное влияние на становление религиоведения оказала материалистическая тенденция в философии религии, ярким представителем которой был немецкий философ Л. Фейербах (1804 -1872). В своих работах «Сущность христианства» и «Лекции о сущности религии» он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Религия, по Фейербаху - это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Л. Фейербах связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Первобытный человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Таким путем, по мнению Л. Фейербаха, возникли все естественные религии. В понятие «естественные религии» Л. Фейербах включал все разнообразные верования первобытных людей, а также так называемые «языческие религии» (политеизм). Более глубокую человеческую основу, по мнению Л. Фейербаха, имеют так называемые «духовные религии», основанные на признании единого Бога (монотеизм). В духовных религиях, считал Фейербах, человек обоготворяет свою сущность как сущность человеческого рода вообще.

Л. Фейербах стремился раскрыть эмоционально психологические и гносеологические механизмы возникновения религии. Решающее значение в формировании религиозных образов он придавал силе воображения, фантазии, которую называл «теоретической» причиной религии. Человеческое сознание, по мнению Л. Фейербаха, в процессе познания имеет возможность «отходить» от реальной действительности. При этом одни черты действительности редуцируются, а другие раздуваются, преувеличиваются. Под воздействием механизмов воображения происходит гипостазирование (от греч. hypostasis - сущность, субстанция) - превращение отдельных свойств сторон, отношений в самостоятельные существа, наделение их объективным существованием. Л. Фейербах считал, что мысленные образы наделяются самостоятельным существованием и становятся предметом веры. Религиозная вера, с этих позиций, - это вера в объективное существование сфантазированных свойств, связей, существ. «Всякий бог - писал Л. Фейербах в «Лекциях о сущности религии» - есть существо, созданное воображением, образ и притом образ человека, но образ, который человек полагает вне себя и представляет себе в виде самостоятельного существа» (Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955. T.I, С. 701). В духовных религиях, к которым относится и христианство, по мнению Л. Фейербаха, гипостазированию подверглись такие наиболее общие свойства человеческого рода как разум, бессмертие, могущество, благо. Отсюда и проистекают такие характеристики христианского Бога как «всеведающий», «всеблагой» и т. д.

В работах Л. Фейербаха осуществлялсяабстрактно-философский подход к объяснению земной основы, человеческого источника религиозных верований. Л. Фейербах рассматривал человека вообще, как природное существо вне его социальных характеристик. Младшие современники и ученики Л. Фейербаха К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1995) в силу особенностей своих творческих наклонностей и практической деятельности сформулировалиосновные принципы социально-философского анализа религии. По мнению К Маркса, сведение Л. Фейербахом религии к ее земной основе имеет большое познавательное значение. Однако «главное остается еще не сделанным, а именно то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы» (Маркс К. Тезисы о Фейербахе / / Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 29). Человек, по Марксу и Энгельсу, - это социальное существо. Сущность человека - это совокупность всех общественных отношений. Поэтому истинно философское объяснение религии может быть дано лишь на основе анализа общественных отношений.

Все общественные отношения К. Маркс и Ф. Энгельс делили на два типа - первичные материальные, базисные отношения и вторичные, идеологические, надстроечные отношения. Религию они рассматривали прежде всего как надстроечное явление. У религии нет «собственной не от мира сего сущности», своей собственной истории, «особого содержания». Она представляет собой духовное образование,результат социального отражения, специфическую форму общественного сознания и социальный институт. При такой установке объяснение природы и сущности религии означало для К. Маркса и Ф. Энгельса раскрытие того процесса, при котором общественные индивиды в ходе материальной деятельности и социальных связей вырабатывают такие определения и характеристики, которые отражаются в общественном сознании и становятся его (общественного сознания) определениями и характеристиками.

Одна из отличительных особенностей концепции религии К. Маркса и Ф. Энгельса состоит в том, чторелигия как социальное явление имеет историческую природу А это значит, что она является порождением не вечных, а преходящих социальных условий. Религия, по Марксу и Энгельсу, порождена такими социальными явлениями, которые характеризуются существенной ограниченностью человеческой жизни и деятельности, их зависимостью от стихийных сил природы и общества. Иначе говоря, религия - это результат и форма отражения человеком такого общества, которое еще не обрело себя, общества, где господствуют превратные формы организации социальной жизни.

Признание исторической природы религии означало также признание еевременного, преходящего характера. Религия как проявление несвободы человека исторически изживает себя в той мере, в какой развивается свобода и самостоятельность человека. По мнению К Маркса и Ф. Энгельса, возможно создание таких общественных отношений, когда человек перейдет из «царства необходимости» .в «царство свободы». Этот тип общественных отношений К. Маркс и Ф. Энгельс называли коммунистическим. Установление коммунистических отношений, по их мнению, означает естественное отмирание религии. Таким образом раскрытие земной основы, социальной природы религии означало для К. Маркса и Ф. Энгельса не призыв к ликвидации и насильственное навязывание атеизма, а требование ликвидации тех условий, которые мешают человеку в полной мере реализовать себя, и создание таких условий, в которых человек выступал бы как свободный, самодеятельный субъект познания, деятельности и общения.

Существует огромное количество определений религии. Нет смысла их перечислять. Логичнее систематизировать имеющиеся подходы к вопросу об определении религии. Автор предлагает обозначить три основных подхода: конфессиональный, научный и философский.

Конфессиональный (теологический) подход. В рамках этого подхода религия понимается «изнутри», идет объяснение на основе соответствующего религиозного опыта. Общим в этих объяснениях является то, что представления о религии строятся как связи человека с Богом, с Абсолютом, с какой-то Силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д.

Уместно, учитывая религиозную специфику большинства россиян, обратиться к опыту христианских теологов. Рассмотрим, как объясняют религию христианские исследователи. Несмотря на многообразие христианских конфессий (католицизм, протестантизм, православие и т. д.), есть нечто общее: религия есть «величина sui generis (особого рода)», появляется как результат взаимосвязи между Богом и человеком.

В христианской теологии изначально сформировалось два подхода к определению религии: супранатуралистический и исторический. Супранатуралистический подход исходил из важности использования понятия «сверхъестественное» для определения религии. Термин «религия» применялся для обозначения воззрения, основанного на вере в то, что сверхъестественные силы существуют и что отношения с ними возможны. Однако данный подход вступал в противоречие с фактом зависимости эволюции христианства от развития общества. Связь христианства с различными общественными отношениями была подвергнута обстоятельному анализу представителями исторической школы в теологии.

В связи с этим известный протестантский теолог, историк и социолог религии Э. Трёльч (1865-1923) применил к анализу религии (христианства) исторический подход. Он полагал, что религиозное состояние человека определяется априорным переживанием и в то же время ставит вопрос о том, как соотносится идея самостоятельности и необусловленности религиозной веры с фактом влияния на духовные силы человека различных общественных обстоятельств - государственных, экономических, семейных и других отношений. Для Э. Трёльча религия представляет собой одновременно и субъективное отношение к Богу, и объективную историческую реальность. Становление направленности человека на абсолютные цели происходит в контексте достижения целей частных и релятивных, но приобщение индивидуума и коллектива к мировому божественному разуму служит основой самостоятельности и необусловленности христианской веры.

Далее в рамках конфессионального (теологического) подхода сформировались две основные тенденции в понимании религии и ее соотношения с обществом: разделяющая (дихотомическая) и соединяющая (трансцендентно-имманентная).

Представители дихотомической версии исходят из различения религии и общества как «самостоятельных величин», как качественно отличных друг от друга сфер, признают трансцендентность (лат. transcendens - выходящий за пределы) сущности и содержания религии. Эта сущность религии, выражаемая в догматическом учении, в богослужении и т. д., несоциальна, «неотмирна» и «надмирна».. Специфика религии в ее «вечном истинностном состоянии», в наличии «вневременных принципов». Социальной стороной обладают лишь явления религии, видимые структуры - организации, учреждения и т. д.

Наиболее яркий представитель дихитомического истолкования религии - протестантский теолог и философ Р. Отто (1869-1937). По Р. Отто, религия - это «переживание святого», ее предметом является нуминозное (лат. numen - божественная воля, власть, сила божества).

Трансцендентно-имманентная версия связана с влиянием модернистских течений в теологии. В соответствии с ними христианские принципы используются в «мире», ими пользуются люди, поэтому жестко противопоставлять «божественное» и «мирское» не следует. Это не исключающие друг друга начала.

Один из ярких представителей трансцендентно-имманентного подхода - американский социолог и евангелический теолог П.Л. Бергер (р. 1929). Вместе с Т. Лукманом он изучает религию в контексте дотеоретического «обыденного знания», с которым люди имеют дело в повседневной жизни. Интерсубъективное человеческое сознание производит «общественную конструкцию действительности», в результате чего создается «жизненный мир» индивидов.

Социология религии. Негативная оценка роли религии в развитии общества (О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Ф. Энгельс)

Другой важнейшей наукой, изучающей религию, является социология. Социология религии начинает формироваться как научная дисциплина примерно с середины прошлого века. Своим возникновением она во многом обязана тем процессам в европейском обществе, начало которым положила эпоха Просвещения и антифеодальных буржуазных революций. Одним из важнейших источников социологии религии была социально-философская критика феодальных общественных отношений и церкви как социального института, в особенности - со стороны французских энциклопедистов XVIII века (Гельвеций, Гольбах, Дидро). Эта критика способствовала пробуждению интереса к вопросам о социальной обусловленности религии и ее роли в жизни общества. Религия выделяется из совокупности общественных институтов как феномен особого рода, по отношению к которому все остальные общественные реалии рассматриваются как светские, секулярные.

Просветительская мысль рассматривала человека прежде всего как «человека разумного». Такой человек способен, полагаясь на собственный разум, на науку, устроить свою жизнь на разумных и справедливых началах. Перед ним открывается перспектива безграничного прогресса, ведущего в «царство разума».

Важной особенностью социального развития западного общества являлась возрастающая сложность и дифференциация общественных институтов. В этой связи возникал вопрос о месте религии в ряду таких феноменов, как экономика, семья, образование, политика и т. д., о взаимоотношении религии с ними и о проблеме единства общества, идущего по пути возрастающей сложности и дифференциации. Особую остроту приобрел вопрос об отношении религиозной идеологии, т. е. теологии, к науке, в которой просветители видели движущую силу развития общества. Если радикальные критики религии видели в ней только оковы развития разума и научного познания, только социально-негативный фактор, с влиянием которого должно быть тем или иным способом покончено, то идущая на смену этой критике социальная наука оказалась уже в состоянии поставить вопрос более объективно: что же на самом деле реально в поведении людей и в жизни общества происходит, когда в этом обществе существует религиозная вера? Такой постановке вопроса способствовали и данные, полученные начавшимися несколько ранее, чем в социологии, научными исследованиями в других областях науки - истории, филологии, антропологии и этнологии. В этом направлении в XIX веке пошло развитие социальной мысли, представленное такими именами, как К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, но с самыми первыми шагами в этом направлении связано прежде всего имя французского философа, ученого О. Конта (1798-1857).

Младшие современники и ученики Фейербаха К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1995), в силу особенностей своих творческих наклонностей и практической деятельности, сформулировали основные принципы социально-философского анализа религии. По мнению Маркса (чьи взгляды могут рассматриваться не только в рамках социологии религии, но и философии религии), сведение Фейербахом религии к ее земной основе имеет большое познавательное значение. Человек, по Марксу и Энгельсу, - это социальное существо. Сущность человека - это совокупность всех общественных отношений. Поэтому истинно философское объяснение религии может быть дано лишь на основе анализа общественных отношений.

К. Маркс и Ф. Энгельс общественные отношения делили на два типа - первичные материальные (базисные отношения) и вторичные, идеологические, надстроечные отношения. Религию они рассматривали как надстроечное явление. У религии нет «собственной не от мира сего сущности», своей собственной истории, «особого содержания». Она представляет собой духовное образование, результат социального отражения, специфическую форму общественного сознания и социальный институт. При такой установке объяснение природы и сущности религии означало для К. Маркса и Ф. Энгельса раскрытие того процесса, при котором общественные индивиды в ходе материальной деятельности и социальных связей вырабатывают такие определения и характеристики, которые отражаются в общественном сознании и становятся его (общественного сознания) определениями и характеристиками.

По Марксу и Энгельсу, религия как социальное явление имеет историческую природу, что означает представление о ней как порождения преходящих социальных условий, а не некое вечное явление. Религия порождена такими социальными явлениями, которые характеризуются существенной ограниченностью человеческой жизни и деятельности, их зависимостью от стихийных сил природы и общества. Иначе говоря, религия - это результат и форма отражения человеком такого общества, которое еще не обрело себя, общества, где господствуют превратные формы организации социальной жизни.

Интерес к изучению религии существовал, пожалуй, с самого зарождения этого явления, что, по мнению ряда исследователей, совпадает с появлением человека. Эти знания изначально были нацелены на приобщение к священному, познание Бога. Они имели большее или меньшее распространение. Лишь спустя столетия возникает критическое отношение к религии, оформленное в рамках философских традиций и имевшее узко элитарный характер.

Таким образом, можно говорить о двух основных подходах к изучению религии: теологический (богословский) и светский (научно-философский).

В рамках религиозного мировосприятия, складывающегося в сознании религиозного человека, такие попытки приводят к появлению богословия, или теологии – учения о Боге. Теология появляется в наиболее развитых религиях и объясняет ее «изнутри», с позиций человека, принимающего истины веры. Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры. Теология (богословие) является частью теоретического уровня религиозного сознания. Свое задание богословско-теологический подход видит вобосновании и систематизации содержания определенной религии в вероучении и форм ее воплощения в культе. В православных духовных школах преподаются такие предметы, как апологетика, или основное богословие (изучает, что такое религия и ее связь с основными проблемами духовной жизни), сравнительное богословие (изучает разные христианские направления в сравнении с православными), догматическое богословие (рассматривает основы православного вероучения), нравственное богословие, пастырское богословие, экзегетика (изучает тексты священного писания), патристика (учение святых отцов), сектоведение (изучает новые религиозные организации). К теологии (богословию) принадлежат также дисциплины, направленные на исследование религиозной практики – литургика, обиход. Теологические (богословские) исследования в наше время невозможны без широкой обще культурной подготовки ее специалистов, знания ими основных закономерностей природы, общества, человека.

Философский подход в отличие от теологического состоит в том, чтобы, не предполагая заранее существования «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие основания религия имеет в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания. Этот подход изучает религию «извне» - как составную часть человеческой культуры в ее связях и взаимодействии с другими компонентами культуры. Этот подход представлен светским, научным религиоведением. Религиоведение - комплексная сфера человеческих знаний о религии. Предмет религиоведения - пути образования религии, особенности религиозных представлений о мире и человеке, специфические черты религиозной этики и морали, функции религии в обществе, исторические формы религии, короче говоря, религия во всем единстве ее структуры, функциональности, закономерности. Для решения своих заданий религиоведение привлекает ряд философских, общенаучных и специально-научных методов исследования.

Свой предмет философия и наука изучают, придерживаясь правил эмпирической (опытной) или логической проверки на истинность, тогда как теология и богословие вынуждены, во-первых, принимать много положений просто на веру или на основании авторитета священных текстов и «отцов Церкви», во-вторых, постоянно апеллировать к Богу или какому-то из его атрибутов как определяющей сверхъестественной причины всего, что никакой проверке также не подлежит.

Научное религиоведение пытается исключить личную реакцию ученого на исследуемый им объект. В теологии (богословии) же наоборот - он не только не отстранен от объекта, который им изучается, но он приобщен к нему своей верой. Считается, что научное знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни антирелигиозным, но нейтральным, отстраненным. Оно одинаково относится к разным религиям, пытаясь понять их общую природу. В отличие от этого, теология (богословие) является всегда конфессиональной, концентрируя свое внимание на одной конкретной вере, изучая все другие с позиций именно этой веры.

В действительности же, богословско-теологический и научно-философский подход более близки друг другу, нежели это может показаться на первый взгляд: философия и наука основана на вере в разум, главенствующий в окружающем природном и социальном мире, а теология и богословие нацелены на познание Бога с помощью разума. Кроме того, научно-философский и богословско-теологический подходы к религии связаны между собой также исторически: теология (богословие) является исторически первой формой религиоведения. Теологи (богословы) хотя и не считают науку надежным средством богопознания, не видят ничего отрицательного в научном познании природы и общества, которое может помочь человеку частично восстановить господство над ними, заповеданное Богом.