Когда родился будда. Кратко об истории возникновения буддизма. Четыре обратные стороны

⁰

отя возможностей определить абсолютно точные даты жизни Будды нет, многие учёные согласны с тем, что он жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Всё большее число учёных утверждает другие даты, смещая эти рамки примерно на 80 лет позже. Как часто и бывает с духовными лидерами, оказавшими значимое влияние на человеческую цивилизацию, жизнь Будды обросла мифами и легендами, которые должны были придать большую возвышенность его духовному образу. Тем не менее, в древнейшем источнике, повествующем о жизни Будды – Сутта Питаке Палийского Канона – можно найти ряд текстов, которые достаточно реалистически описывают жизненные этапы Будды. Исходя из этих текстов вырисовывается картина, что иллюстрирует жизнь Будды в череде уроков, которые воплощают и доносят до нас важнейшие моменты его учений. Таким образом, собственная жизнь Будды и его послание сливаются в едином неразделимом союзе.

Будущий учитель родился в клане Сакьев в небольшой стране в предгорье Гималаев. В нынешнее время эта территория соответствует южному Непалу. Его имя было Сиддхатха (санскрит: Сиддхартха), а фамилия Готама (санскрит: Гаутама). По легенде он был сыном могучего монарха, но в действительности государство Сакьев являлось олигархической республикой, поэтому его отец, судя по всему, был главой управляющего совета старейшин. Ко времени Будды это государство стало вассалом более могущественного царства Косалы, которое соответствует нынешнему Уттар Прадешу. Даже самые древние тексты говорят о том, что рождение ребёнка сопровождалось многочисленными чудесами. Вскоре после этого малыша навестил мудрец Асита и, узрев на теле мальчика черты будущего величия, он поклонился ему в знак уважения.

Будучи принцем, Сиддхаттха вырос в роскоши. Отец построил для него три дворца, каждый из которых был спроектирован для конкретного сезона в году, и там принц развлекался в компании своих друзей. В возрасте шестнадцати лет он женился на двоюродной сестре, прекрасной принцессе Ясодхаре, и они жили в благополучии в столице Сакьев, городе Капилаваттху. Скорее всего, в это время он обучался военному ремеслу и управлению государственными делами.

Однако годы шли, и когда Сиддхатхе было почти тридцать, он стал всё больше уходить в себя. Его беспокоили вопросы, на которые мы обычно не обращаем внимания, связанные с целью и значением нашей жизни. Что является целью нашего существования? Чувственные наслаждения? Достижение богатства, статуса, власти? Есть ли что-то помимо этого, более реальное и удовлетворительное? Должно быть таковыми были возникавшие у него вопросы. Некоторые личные его соображения на этот счёт дошли до наших дней в сутте, названной «Благородный Поиск» (МН 26):

«Монахи, до моего просветления, будучи подверженным рождению, старению, болезням и смерти, печали и загрязнениям, я преследовал то, что является подверженным рождению, старению, болезням и смерти, печали и загрязнениям. Тогда я подумал: "Почему, будучи [сам] подверженным рождению… загрязнениям, я должен преследовать то, что является подверженным рождению… загрязнениям? Что если я, будучи подверженным рождению, осознав опасности того, что подвержено рождению, буду искать нерождённое, высочайшую защиту от оков, ниббану… »

Таким образом в возрасте 29 лет, в самом расцвете сил, несмотря на рыдающих родителей, он обрезал волосы и бороду, одел жёлтые одеяния нищенствующего монаха и отправился жить бездомной жизнью, отрекшись от мира. Впоследствии доработанная биография Будды говорит о том, что он покинул дворец в тот же самый день, когда его жена родила единственного ребёнка – мальчика Рахулу.

Оставив дом и семью, Бодхисатта , или, другими словами «ищущий просветления», отправился на юг в Магадху (в нынешнее время – Бихар), где проживали небольшие группы духовных искателей, преследовавшие цели духовного совершенствования, как правило, под руководством гуру. В то время северная Индия могла похвастать некоторым числом высоко реализованных мастеров, известных своими философскими воззрениями и медитативными достижениями. Принц Сиддхаттха нашёл двух наиболее выдающихся – Алара Каламу и Уддака Рамапутту. У них он обучился техникам медитации, которые, судя по описаниям текстов, должно быть, были прародителями Раджа Йоги. Бодхисатта достиг совершенства в этих техниках, но, несмотря на то, что он научился достигать высочайших уровней сосредоточения (самадхи), он посчитал эти достижения недостаточными, поскольку они не вели к цели, которую он преследовал: совершенному просветлению, реализации ниббаны, освобождению от страданий и чувственного существования.

Оставив своих учителей, Бодхисатта решил пойти иным путём, который также был популярен в древней Индии, и даже практикуется некоторыми и по сей день. Это путь сурового аскетизма, самоумерщвления, который, как считалось, должен привести к освобождению посредством причинения телу болезненных ощущений, которые обычный человек вынести не в состоянии. В течение шести лет Бодхисатта практиковал этот метод с неимоверной решимостью. Он днями ничего не ел, так что его тело стало похоже на скелет, обтянутый кожей. Он сидел днём под раскалённым солнцем, а ночью – на холоде. Он подвергал свою плоть таким пыткам, что практически оказался на грани смерти. И всё же он выяснил, что, несмотря на свою решимость и искренность в практике, эти строгие меры не принесли результата. Позже он расскажет, что продвинулся в этих практиках дальше, чем какой-либо другой аскет, и, тем не менее, это не привело его к высочайшей мудрости и просветлению, но только к физической слабости и упадку умственных сил.

Затем он стал искать иной путь к просветлению, который поддерживал здравый баланс ухода за телом, постоянное созерцание и глубокое изучение. Позже он назовёт этот путь «Срединным Путём», поскольку он избегает крайностей чувственного потакания и самоумерщвления. Он имел и тот и другой опыт, первый – будучи принцем, второй – будучи аскетом, и он знал, что оба пути ведут в никуда. Однако он осознал, что для того, чтобы идти срединным путём, требуется вновь набрать сил. Он забросил суровые аскетические практики и стал принимать питательную пищу. В то время за ним ухаживали пять других аскетов, надеясь, что когда покинувший дом принц достигнет просветления, он сможет научить и их. Но когда они увидели, что тот принялся за еду, они разочаровались и покинули его, полагая, что он сдался и решил вернуться к роскошной жизни.

Теперь Бодхисатта был один, и это полное уединение позволило ему продолжить поиски без лишних помех со стороны. Однажды, уже набравшись сил, он наткнулся на чудесное местечко возле Урувелы на берегу реки Неранджары. Там он подготовил для себя сиденье из соломы под деревом асваттха (ныне известное как дерево Бодхи), сел со скрещенными ногами и дал себе клятву не вставать с этого сидения, покуда не достигнет желанной цели. По мере того как сгущались сумерки, он всё глубже и глубже погружался в медитативные стадии, пока его ум не стал идеально спокойным и собранным. Затем, как говорят тексты, в первую стражу ночи он направил свой сосредоточенный ум на познание предыдущих жизней . Постепенно пред его внутренним взором раскрылся опыт многочисленных прошлых рождений, которые длились многие циклы существования вселенной. В середине ночи он развил «божественный глаз», с помощью которого смог увидеть то, как другие существа умирают и перерождаются вновь в соответствии со своей каммой , то есть собственными совершёнными поступками. В последней страже ночи он проник в глубинные истины существования, в фундаментальные законы реальности, и таким образом уничтожил в своём уме тончайшую пелену невежества. На рассвете фигура, сидящая под деревом Бодхи, уже более не была Бодхисаттой, ищущим просветления, но была Буддой, Совершенно Самопробуждённым, достигшим Бессмертного в этой самой жизни.

Вначале к нему пришла решимость остаться в одиночестве, поскольку он подумал, что та истина, что он открыл, настолько глубока для понимания другими и настолько трудно выразима в словах, что попытки донести её до людей будут утомительными и тщетными. Однако на этом этапе тексты вносят драматический элемент в историю. В тот момент, когда Будда решил не обучать Дхамме, высочайшее божество из Мира Форм – Брахма Сахампати – познал, что если Будда решит остаться в уединении, мир будет потерян, поскольку чистейший путь к освобождению от страданий не будет раскрыт. Тогда он спустился на землю, поклонился Будде и робко попросил его раскрыть Дхамму "ради тех, у кого мало пыли в глазах".

Тогда Будда направил свой глубокий взор на познание мира. Он увидел, что люди подобны лотосам в пруду на разном этапе роста, и осознал, что подобно тому, как некоторым лотосам, что находятся близко к поверхности воды, нужны лишь лучи солнца, для того, чтобы полностью расцвести, то есть также и некоторые люди, которым достаточно лишь услышать благородное учение, чтобы достичь просветления и обрести совершенное освобождение ума. Когда он увидел это, его сердце наполнилось глубочайшим состраданием, и он решил отправиться в мир, чтобы обучать Дхамме тех, кто был готов слушать.

Вначале он отправился к своим прежним спутникам, пяти аскетам, которые оставили его за несколько месяцев до его просветления и теперь находились в оленьем парке, неподалёку от Бенареса. Он изложил открытые истины, и они, получив прозрение в Дхамму, стали первыми учениками. В последующие месяцы число его сторонников стремительно росло, и в их число входили и домохозяева и аскеты, которые, услышав послание Освобождённого, оставляли прежние убеждения и провозглашали себя учениками Будды.

Каждый год, даже в старости, Будда странствовал по городам, деревням и селениям долины Ганги, обучая каждого, кто был готов слушать. Он отдыхал только в течение трёх месяцев в год во время сезона дождей, а затем возобновлял свои странствия, в результате совершив путешествие от нынешнего Дели до Бенгалии. Он установил Сангху – орден монахов и монахинь, для которого утвердил сложное собрание правил и положений. Этот орден существует до сих пор и является, судя по всему (наряду с орденом Джайнов) старейшей непрерывающейся организацией в мире. Будда также привлёк многочисленных мирян, которые поддерживали Учителя и Сангху.

После активной деятельности в течение сорока пяти лет, в восьмидесятилетнем возрасте, Будда отправился в северный городок Кусинару. Там, в окружении многочисленных учеников, он ушёл в «элемент ниббаны с отсутствием обусловленного существования», навечно положив конец оковам круговорота перерождений.

ак уже было отмечено, главные события в жизни Будды являются основными уроками его учения.

Первым было пробуждение Бодхисатты в жестокие реальности человеческого существования – он увидел, что мы захвачены старостью, болезнями и смертью. Это учит нас важности глубокого созерцания и критического мышления. Его пробуждение бросает вызов кокону, в котором мы обычно живём, погружённые в удовольствия и пустяковые заботы, забывающие о «более важном», которое присутствует с нами в каждый момент нашей жизни. Его пробуждение напоминает нам, что мы сами должны выбраться из этого комфортного, но опасного кокона невежества, в котором мы поселились. Мы должны пробить безрассудную очарованность нашей молодостью, здоровьем и жизненными силами. Мы должны выйти на новый уровень зрелого понимания, что позволит нам одержать победу в неизбежной схватке с Властелином Смерти.

Уход Бодхисаттвы из дворца, его «великое отречение» учит нас другому ценному уроку. Оно показывает нам, что среди всех тех ценностей, к которым мы устремляемся для обустройства собственной жизни, поиск просветления и освобождения должен стоять во главе угла. Эта цель возносится над удовольствиями, богатством, властью, которые мы обычно наделяем наивысшей важностью, и даже над призывом общественного долга и мирских обязанностей. Разумеется, это не означает, что каждый, кто желает пойти путём Будды, должен быть готов оставить семью и дом и стать монахом или монахиней. Община Будды состояла из многочисленных домохозяев, а не только из монашествующих. Были в ней и преданные миряне и мирянки, достигшие высоких ступеней пробуждения, будучи активными деятелями в миру.

Однако образец Будды показывает нам, что мы должны выстроить шкалу наших ценностей так, чтобы высшее место в ней заняла самая достойная цель, которая наиболее реальна из всех реальностей – ниббана . Нам не следует позволять мирским делам и обязанностям уносить нас прочь от преследования высшей цели.

Далее, шесть лет борьбы Бодхисатты показывают, что поиск высочайшей цели – это задача, требующая огромного усердия, призывающая к глубокому посвящению себя этой цели и неутомимому старанию к её достижению. Нам повезло, что Бодхисатта прошёл путь самоумерщвления и убедился в его тщетности, а потому не стоит идти этим направлением. Но его непоколебимое преследование истины подчёркивает ту долю стараний, которые нужно приложить для достижения просветления, и тот, кто всецело устремлён к этой цели с глубокой искренностью, должен быть готов пройти трудный и требовательный путь практики.

Просветление Будды учит нас, что совершенная мудрость и освобождение от страданий – это реальный потенциал, который может реализовать человек. Это то, чего мы можем достичь самостоятельно, без помощи или благоволения внешнего спасителя. Его просветление также подчёркивает идеал умеренного баланса – «срединный путь», который являлся чертой буддизма на протяжении всей его длинной истории. Поиск истины может быть трудной задачей, предъявляющей жёсткие требования, но он не требует от нас самонаказания. Последняя победа будет одержана не пытками тела, а развитием ума, которое происходит посредством сбалансированной тренировки ухода за телом и развитием наших высших духовных качеств.

Решение Будды, сделанное им после просветления, представляет собой ещё один урок. В критический момент, когда нужно было выбрать между сохранением просветления для себя и задачей обучать других, он взял на себя ношу проведения запутанного человечества по пути к освобождению. Этот выбор оказал огромное влияние на последующее развитие буддизма, поскольку в течение его длинной истории развития, дух сострадания был сердцем заповедей Будды, внутренней оживлённой сущностью. Именно сострадание Будды стало причиной мотиваций буддийских монахов и монахинь к тому, чтобы отправиться в другие страны, переплыть моря, перейти горы и пустыни, часто с риском для жизни, для того, чтобы донести благословения Дхаммы до тех, кто всё ещё блуждает во тьме. Этот пример вдохновляет многих буддистов и по сей день, различными способами, даже если они могут выразить своё сострадание лишь скромными делами доброты и заботы о тех, кто оказался менее удачлив, нежели они сами.

И последний урок – уход Будды, его достижение окончательной ниббаны, вновь учит нас тому, что всё обусловленное должно разрушиться, всё созданное непостоянно, и даже величайшие духовные учителя не исключение тому закону, который Будда так часто провозглашал. Его уход из мира также учит нас величайшему блаженству и покою, который достижим только за счёт полного оставления всего, полного успокоения всех составных вещей. Таковы последние врата к достижению необусловленного, бессмертного, ниббаны.

(Выдержка из статьи Дост. Бхиккху Бодхи «The Buddha and His Dhamma». Перевод: SV )

Отцом Будды легенда называет царя племени шакьев Шуддходану, жившего в своей столице Капилавасту (таково её санскритское название, на тесно связанном с буддийской литературой языке пали оно произносится как «Капилаваттху»). Шуддходана был женат на двух дочерях соседнего царя колиев – народа, жившего на противоположном от шакьев берегу реки Рохини. Долгое время оба брака отца Будды оставались бездетными. Только на 45-м году супружества забеременела старшая из двух его жен, Майя. Когда она, как этого требовал обычай того времени и ее общественное положение, хотела удалиться в дом своих родителей, чтобы там дождаться родов, она по дороге неожиданного разрешилась от бремени в роще Лумбини (нынешний округ Сиддхартханагар, штат Уттар-Прадеш, в полутора километрах от границы с Непалом). Майя родила сына, получившего имя Сиддхартхи. Это и есть настоящее имя Будды, которого чаще называют его фамильным именем – Гаутама (Готама). Все другие прозвища Будды – только эпитеты, и число их соответствует благоговению и почитанию, которое питали к нему его ученики. Все эти прозвища, подобно данным Иисусу – Спаситель, Избавитель, Христос и т. д., суть не что иное, как выражение его качеств; так, Шакья Муни – значит мудрец из рода Шакья, Шакья Сингха – Шакья-лев, Бхагават – достойный, Саттха – учитель, Джина – победитель и т. д.; имя Будда есть также только прозвище и обозначает «Познавший».

Рождение Будды царицей Майей

Рождение Сиддхартхи можно с некоторой вероятностью отнести к 560 – 557 гг. до н. э., год же его смерти к 480 – 477 до н. э. Мать будущего Будды умерла уже на седьмой день после его рождения, и воспитание его взяла на себя сестра покойной, Праджпати, растившая его с большой любовью. По обычаю того времени молодой Сиддхартха уже на девятнадцатом году был обвенчан с двоюродной сестрой своей Язодхарой, дочерью царя кольев; на десятом году этого супружества у него родился сын Рахула. Другой на месте Сиддхартхи был бы счастлив и доволен: на его долю выпало все, что составляло идеал знатного кшатрия . Но его, 29-летнего мужа, все это не удовлетворяло: среди внешней роскоши, которой он был окружен, его серьезный и возвышенный ум с отвращением отворачивался от мирской суеты. Мысли будущего Будды о мировом несчастье и об освобождении от этого несчастья воплощаются в предании в объективную, очеловеченную форму: божество предстает перед ним сначала в виде дряхлого старца, затем в виде тяжелобольного, еще позже в виде разлагающегося трупа, и, наконец, в виде почтенного отшельника. Рождение сына было последним толчком, заставившим его привести в жизнь давно назревшее решение, – в ребенке он увидел только новые узы, связывавшие его с миром. Повествование о бегстве Сиддхартхи – это самый трогательный эпизод из всей буддийской легенды о его жизни. Только еще один раз он хочет видеть самое дорогое, что у него есть на свете, и прижать к сердцу своего новорожденного сына. Тихо подкрадывается он в опочивальню, где спят его жена и сын. Но рука матери покоится на головке ребенка, и Сиддхартха, боясь разбудить мать, не решается обнять его.

Так, без прощания, оставляет будущий Будда жену и ребенка и один со своим возницей отправляется навстречу ночи. Далее он дарит вознице все свои украшения и поручает ему привезти своим родным весть о своем решении; после этого он обрезает коротко свои волосы, меняет богатые одежды на платье прохожего нищего и, одинокий, направляется к столице государства Магадха , Раджагриха, вблизи которой в скалистых пещерах жили отшельники. Он присоединился к ним в надежде от них узнать смысл великой загадки бытия. Но метафизика брахманов не могла удовлетворить его пытливый ум: ни у Алары Каламы, ни у Уддака Рамапутты он не нашел того, чего искал, – пути к спасению от мировой скорби. Он оставляет обоих учителей и направляется к лесам Урувелы (при современном Будда-гае), где, посвятив себя самому строгому аскетизму, жило уже пять других отшельников. В течение шести лет тот, кому вскоре суждено стать Буддой, превосходит всех своих товарищей в самом беспощадном умерщвлении своей плоти; от прежнего Сиддхартхи, полного красоты и силы, остается одна только тень. Слава о его нечеловеческом самобичевании разносится далеко; сам же он, в то время как другие считают его уже на пути к спасению, чувствует себя все более несчастным.

Наконец слабость доводит его до обморока; после того, как он приходит в себя, он решает оставить избранный им ложный путь. Но когда он снова начинает принимать пищу, как все прочие люди, он теряет веру и уважение своих пяти товарищей; они не желают оставаться долее в его обществе и направляются к священному городу Бенаресу, чтобы там в более чистой обстановке продолжать предаваться умерщвлению плоти. Оставшемуся одиноким Сиддхартхе предстоит еще самая тяжелая душевная борьба. Буддийская легенда представляет нам происходящий в нем душевный и умственный разлад как борьбу светлых и темных духов, которая ведется с таким ожесточением, что весь мир содрогается и грозит обрушиться. На берегах Наиранджары на него, наконец, снисходит благодать познания. Все ему становится ясным – он получает откровение, которое указывает ему смысл страдания и путь к спасению. Теперь он становится Буддой – «Познавшим», достигшим не только для себя, но и для всего мира того познания, которое ведет к спасению.

Статуя Будды из Сарнатха (пригорода Варанаси - Бенареса). IV век н. э.

Семь дней Будда в возвышенной ясности духа, в блаженном просветлении под священной смоковницей (ficus religiosa; по-сингалезски: дерево бо – древо познания; на санскрите: bodhi). Находятся два добрых человека, которые приносят ему рисовые лепешки и мед. Он дает им взамен высшее, чем он обладает, – свое учение; и оба, Тапуса и Бхаллика, становятся его первыми последователями, они «приходят под защиту Будды и его учения». На просветленного Будду находит сомнение, будет ли в состоянии недалёкий ум народной массы обнять великую истину. Но бог мира Брахма заставляет его возвестить миру свое учение, и Будда уступает: он идет в тот самый лес, где пребывают его прежние пять товарищей по покаянию, и излагает им в «Бенаресской проповеди» основы своего учения – буддизма. Ни радости жизни, ни умерщвление плоти не могут привести к цели, к ней ведет только средний путь. В широких чертах излагает он им истину о страдании и восьмикратный путь к спасению.

С этого момента жизнь Будды наполнена поучением и обращением народа: небольшая община быстро увеличивается присоединением к ней шести знатных граждан из Бенареса; затем примыкают еще 50 учеников. Слух о новом учении разносится далеко; со всех сторон стекаются народы, чтобы услышать его. Будда высылает всех своих 60 учеников апостолами в мир: «Идите, о нищие, несите спасение и благо народам, спасение, пользу и благо богам и людям». Недолго пришлось оставаться Будде одиноким после того, как он выслал апостолов: скоро еще новых 30 богатых юношей, а затем 1000 аскетов-огнепоклонников примыкают к его учению. Но самым важным было присоединение к учению Будды Бимбисары, царя великого царства Магадха: в нем буддизм приобрел могущественного покровителя, и непосредственно за его обращением Будда уже десятками тысяч насчитывает своих духовных братьев. Еще важнее было присоединение самых выдающихся учеников Будды Сарипутты и Могалланы.

С присоединением к учению Будды царя Бимбисары впервые проявляется та черта, которая характеризует дальнейшее развитием этой религии: склонность приобретать благорасположение правителей и становиться под их защиту. И вот волна буддизма в отдельных государствах то приливает, то отливает в зависимости от того, процветает ли или падает господствующая в них династия; явление это мы видим, между прочим, и на Цейлоне, где буддийская община необыкновенно процветает под эгидой сильных и счастливых правителей, но зато при обрушившихся на страну политических несчастьях в период войны с дравидами, она неоднократно приходит в упадок и, наконец, совершенно исчезает. Буддизм всегда выказывал до известной степени податливость по отношению к сильным мира: уже первый высокий покровитель его, Бимбисара, сумел добиться того, чтобы в монашеской общине были введены принятые уже раньше у многих брахманских монахов ежемесячные покаяния (строгое соблюдение четырех лунных четвертей) и дни упосадха. В другой раз, когда Будда в одно из своих позднейших странствований возвращается в свой родной город, и собственный сын его, Рахула, примыкает к его общине, он по просьбе старого князя к правилам о принятии в общину присовокупляет еще постановление, по которому никакой сын не может сделаться монахом без согласия своего отца. Едва ли тоже Будда поборол бы свое отвращение к устройству орденов монахинь, если бы его приемная мать Праджапати, желавшая основать такой орден, не была царского рода. С другой стороны, новое учение приобрело, благодаря покровительству сильных, не только благорасположение народа, но и желательную опору: бедность была обязательна лишь для отдельного монаха, – орден с самого начала с благодарностью принимал богатые приношения. Первым таким даром была бамбуковая роща при столице царства Магадха, и еще при жизни самого Будды цари и богатые люди соперничали между собой в таких приношениях; целый ряд обширных садов и парков уже при его жизни был завещан ордену; особенно знаменитым был сад в Джетаване при Саваттхи. На Цейлоне, относительно которого история буддизма более выяснена, в руках ордена находилась большая и самая лучшая часть всех плодородных земель.

Из учеников Будды, стоявших к нему особенно близко, самым симпатичным является двоюродный брат его Ананда; он не отличался большим умом, но его нежная заботливость и преданность учителю завоевывают наши сердца. Тесный круг людей, сплотившихся вокруг Будды, не был, однако, свободен от темных пятен, как и круг учеников Христа: в лице Девадатты, преисполненного высокомерия и неукротимого честолюбия, выступает перед нами уже во времена Будды дух сектантства, приводивший впоследствии неоднократно к расколу; многие последователи Будды отпали еще при жизни учителя. И как потом каждая секта старалась очернить другие, так и здесь легенда упрекает честолюбивого ученика даже в покушении на жизнь своего учителя.

Голова Будды. Индийский национальный музей, Дели

В течение 45 лет после того, как на него снизошло «озарение», Будда странствовал, поучая, по стране; и последователи его насчитывались уже многими тысячами, когда тяжелая болезнь впервые напомнила ему о близости кончины. Озабоченно задает себе вопрос община, кто после смерти его будет ее руководителем. Будда указывает им на них же самих: «Будьте сами себе светочем, сами себе прибежищем и не ищите другого прибежища; учение должно быть вашим светом, вашим прибежищем, и не ищите другого прибежища». Силой воли больной выздоравливает еще раз, но по его собственному предсказанию кончина его должна наступить через три месяца. Легенда рисует нам последние дни Будды с такими реальными подробностями, что здесь, по всей вероятности, мы имеем дело уже с историческими воспоминаниями. Будда отправился со своим любимым учеником Анандой в Паву; в гостях у кузнеца Кунды, в обществе других монахов, Будда за трапезой вкушает испорченное кабанье мясо, после чего заболевает. Тем не менее он продолжает свой путь. Но уже вблизи Кусинары силы изменяют ему. В тени двух деревьев-близнецов, куда его положили, Будда ожидает смерти. Еще раз благодарит он своего верного Ананду за всю его любовь и преданность и спрашивает собравшихся вокруг него монахов, имеет ли кто-либо из них еще какие-нибудь сомнения; когда никто их не выражает, Будда обращается к окружающим с последними своими словами: «Истинно, о монахи, говорю вам: тленно все существующее, стремитесь без устали к совершенству». После этого существо его вступило в Нирвану.

«Как поступают с останками короля королей, так должно поступить с останками Совершенного», – таков был ответ Ананды, когда Маллы из Кусинары спросили его о способе погребения. Шесть дней продолжались приготовления; и, наконец, с большой торжественностью был зажжен погребальный костер Будды. Кости великого усопшего были собраны; со всех сторон стали требовать мощей, чтобы сохранить их в достойных мавзолеях («ступах»). Тогда решили разделить останки на восемь частей и раздать их главным государствам, в которых жил и учил Будда.

Имеет ли место историческая основа рассказов о жизни Будды? Автор этой книги предлагает доказательства существования Просветленного, основанные на связанных с его жизнью фактах, датах и археологических находках. В книге дан обзор источников, проведены интересные аналогии, раскрываются значения терминов и понятий буддизма.

Рождение Будды

Датой рождения Готамы Будды обычно считают приблизительно 563 г. до н. э. В двух местах в Каноне он назван сыном Суддходаны и царицы Майи. Первый из этих пассажей в «Махападана-сутте» фактически представляет собой повествование о жизни Будды, городе, откуда он был родом, о его касте, родителях и главных учениках. Кроме того, там в тех же самых выражениях изложены те же детали относительно шести предыдущих будд, первый из которых – Випассин – жил за девяносто одну кальпу до Готамы. Другой фрагмент содержится в «Буддхавамсе», поэме, признававшейся канонической не всеми школами. В ней использована во многом сходная фразеология, но там говорится уже о двадцати четырех предшествовавших буддах. Это свидетельствует о развитии предания, поскольку последовательность последних шести будд (Випассин или Випашит, Сикхин, Вессабху или Вишвабху, Какучханда или Кракучханда, Конагамана или Канакамуни и Кассапа или Касьяпа) совпадает с принятой другими школами.

В других школах предание тоже развивалось, хотя и по-разному. В «Лалитавистаре» перечисляется пятьдесят четыре будды, а в «Махавасту» – больше сотни, причем в оба списка включен Дипанкара – будда, при котором Готама решился достичь просветления. Даже самая ранняя форма палийской легенды повествует о рождении, отречении, просветлении и первой проповеди Випассина почти в тех же словах, что и о жизни Готамы. Все варианты предания о рождении Будды основываются на представлении о том, что он был царским сыном. Однако общепризнанно, что это не исторично. Среди исследователей существует обычная практика исключения явно неправдоподобных фрагментов и принятия всего остального за исторически достоверные сведения. Действительно, мы находим места, где просто говорится, что Будда принадлежал к знатному роду кшатриев и в его роду насчитывалось семь поколений чистокровных кшатриев и с материнской, и с отцовской стороны. Однако там нет информации об именах и событиях, связанных с его рождением. Только в легенде о его царском происхождении мы находим упоминания имен его родителей, и остается открытым вопрос: оправдано ли выделение в ней внешне правдоподобных фрагментов? Не является ли все предание о происхождении Будды позднейшим вымыслом, в который добавлены не только имена его дядей и кузенов, но и имена его жены и родителей?

Фрагменты этой легенды есть и в Каноне. Впервые ее последовательное изложение встречается в комментарии к «Джатакам» и в «Лалитавистаре». Готама, который во время предыдущего рождения при Дипанкаре принял решение стать Буддой, возродился после многих жизней на небесах Тушита. Там он оставался, пока не наступила пора его возрождения в последнем существовании. Когда боги объявляют, что должен появиться новый Будда, Бодхисатта раздумывает пять раз.

Прежде всего он выбирает время. В начале кальпы, когда люди живут более ста тысяч лет, они не понимают, что такое старость и смерть, и потому это еще не время для проповеди. Когда же их век слишком короток, призыв к ним не успеет возыметь действие; им нужно проповедовать, когда длительность человеческой жизни составляет приблизительно сто лет. Он обнаруживает, что ему следует родиться именно в это время.

Затем он обдумывает, какой континент ему подходит, и выбирает Джамбудипу (остров Сизигий), то есть Индию, согласно древним географическим представлениям – один из четырех больших континентов (в центре мира лежит гора Меру). Третьей он выбирает страну. Это Маджджхи-мадеса, Средний район, поскольку именно там рождаются будды, великие адепты учения и владыки мира; там и находится Капилаваттху.

Четвертой он обдумывает семью – она должна быть брахманской или кшатрийской, но не ниже. Поскольку тогда в чести были кшатрии, каста воинов, он выбрал их, сказав: «Царь Суддходана будет моим отцом». Затем, обдумав достоинства матери, он выбрал царицу Маха-майю – Майю Великую, и увидел, что ее жизнь будет длиться еще десять (лунных) месяцев и семь дней.

В «Лалитавистаре» Бодхисатта не раздумывает над выбором родителей, а описывает шестьдесят четыре качества, требуемых от семьи, и тридцать два – требуемых от матери. Основываясь на этом, боги определяют, кто станет его родителями. Когда все это было установлено, он расстался с богами, сойдя на землю; и тогда же, согласно «Лалитавистаре», назначил своим наместником на небесах Бодхисатту Майтрейю, который должен стать следующим буддой.

Нижеследующую историю о зачатии и рождении отличают две черты, делающие полезным анализ ее различных форм. Этот рассказ есть и в самом Каноне, и в позднейших текстах, и, следовательно, мы располагаем примером старейшего свидетельства. Во-вторых, всю эту историю сравнивали с чудесным рождением в Евангелиях, и она составляет один из элементов проблемы исторических отношений между буддизмом и христианством. Канонический ее вариант изложен в «Рассуждении о дивных и замечательных событиях», где любимый ученик Ананда рассказывает Будде о зачатии и рождении. Ананда также по тексту утверждает, что он слышал о них от Господина. Это не вдохновенное утверждение; для комментатора было естественно сделать такую ремарку, поскольку для него это, безусловно, было истинным. Ананда, как полагали, запомнил и изложил все рассуждения, а правда о замечательных событиях могла исходить только от Будды.

Лицом к лицу, о уважаемый, слышал я от Господина, лицом к лицу я вместил: «Родился в памяти и в сознании, Ананда, родился Бодхисатта в теле Тушита». И, уважаемый, о том, что Бодхисатта в памяти и сознании родился в теле Тушита, помню я как о дивном и замечательном деянии Господина.

В памяти и сознании пребывал Бодхисатта в теле Тушита.

На протяжении всей своей жизни Бодхисатта пребывал в теле Тушита.

В памяти и сознании Бодхисатта, сойдя из тела Тушита, вошел в чрево своей матери.

Когда Бодхисатта, сойдя из тела Тушита, вошел в чрево своей матери, в мире с его богами, марами и брахмами, среди созданий, включая отшельников и брахманов, богов и людей, появляется великое безграничное сияние, превосходящее дивную славу богов. И в пространствах между мирами, мрачных, открытых, темных, во тьме и мгле, где и луна с солнцем не могут светить так мощно и величественно, даже там возникает великое безграничное сияние, превосходящее дивную славу богов. И существа, возродившиеся там, различают друг друга при этом сиянии и думают: конечно, господа, есть и другие существа, возродившиеся здесь. И эта вселенная десяти тысяч миров сотрясается, и дрожит, и колеблется, и появляется в мире великое безграничное сияние, превосходящее дивную славу богов.

Когда Бодхисатта вмещается в свою мать, четыре бога приближаются к ней, чтобы защитить четыре четверти, говоря: «Пусть ничто человеческое, или сверхчеловеческое, или что-либо еще не повредит Бодхисатте или матери Бодхисатты».

Когда Бодхисатта вмещается в свою мать, мать Бодхисатты обладает надлежащими моральными качествами – воздерживается от убийства, от воровства, от вредного потакания чувственным желаниям, от лжи и легкомысленного употребления опьяняющих напитков.

Когда Бодхисатта вселяется в свою мать, в ней не возникает чувственных мыслей о мужчинах, мать Бодхисатты не может поддаться страсти никакого мужчины.

Когда Бодхисатта вселяется в свою мать, мать Бодхисатты владеет пятью чувствами, она защищена и наделена пятью чувствами.

Когда Бодхисатта вселяется в свою мать, она не заболевает, она блаженна, поскольку ее тело неутомимо. И мать Бодхисатты видит в своем теле Бодхисатту со всеми его конечностями и всеми органами чувств. Он подобен драгоценному бериллу, чистому, благородному, восьмигранному, прекрасно обработанному, пронизанному синей, желтой, красной, белой или желтоватой нитью: тот, кто мог бы его увидеть, взял бы его в руку и, глядя на него, сказал бы: «Этот драгоценный берилл, чистый, благородный, восьмигранный, прекрасно обработанный, пронизан синей, желтой, красной, белой или желтоватой нитью». Именно таков Бодхисатта…

Когда исполняется семь дней с рождения Бодхисатты, мать Бодхисатты умирает. Она возрождается в теле Тушита.

Другие женщины рожают детей через девять или десять (лунных) месяцев после зачатия. Не так рожает мать Бодхисатты. Мать Бодхисатты рожает Бодхисатту через десять месяцев после зачатия. Другие женщины рожают детей сидя или лежа. Не так рожает мать Бодхисатты. Мать Бодхисатты рожает Бодхисатту стоя.

Когда Бодхисатта родится, сначала принимают его боги, а потом люди.

Когда Бодхисатта родится, он не падает на землю. Четыре бога подхватывают его и показывают матери со словами: «Радуйся, госпожа. Могучий сын родился у тебя».

Когда Бодхисатта родится, он родится чистым, не запачканным жидкостью, не запачканным слизью, не запачканным кровью, не запачканным никакой грязью, но незапятнанным и чистым. Точно так же, если поместить жемчужину на ткань из Бенареса, ни жемчужина не запачкает ткань, ни ткань – жемчужину, и почему? Поскольку и то и другое чисто, и так, когда рождается Бодхисатта, он рождается чистым…

Когда Бодхисатта рождается, с неба стекают две струи воды, одна холодная, другая горячая, и ими омываются Бодхисатта и его мать.

Родившись, Бодхисатта сразу же, твердо упираясь ногами, делает семь больших шагов на север, причем над ним (боги) держат белый зонтик. Он осматривает все вокруг, и благородным голосом заявляет: «Я – глава мира. Я – лучший в мире. Я – первый в мире. Это – мое последнее рождение. После этого не будет других жизней».

Затем следует описание землетрясения в тех же выражениях, в которых описывалось его зачатие. Эти события упоминаются также в длинной истории в «Ниданакатхе», и именно в этой форме они наиболее известны.

В то время в городе Капилаваттху объявили о торжестве в честь полнолуния месяца асалха (июнь– июль), и многие праздновали его. Царица Майя с седьмого дня перед полнолунием праздновала торжество. Она не пила опьяняющих напитков, но украсила себя гирляндами и умастилась благовониями. Поднявшись на седьмой день поутру, она искупалась в ароматной воде и раздала в милостыню четыреста тысяч монет – великий дар. В полном уборе она поела отборных кушаний и приняла обеты упосатхи. Она вошла в свою украшенную княжескую спальню, легла на кровать и, уснув, видела сон: четыре великих царя, казалось ей, подняли ее вместе с кроватью. Принесши ее в Гималаи, они опустили ее на плоскогорье Маносила, простирающееся на шестьдесят лиг, под большим деревом сал в семь лиг высотой и встали сбоку. Тогда явились их царицы и отвели ее к озеру Анотатта, искупали, чтобы смыть людскую грязь, облачили в небесные одежды, помазали ее ароматами и украсили дивными цветами. Невдалеке находилась серебряная гора, а на ней золотой терем. Там они приготовили чудесное ложе, изголовье которого смотрело на восток, и положили ее туда. Тогда Бодхисатта стал белым слоном. Недалеко оттуда была золотая гора. Он сошел с нее и опустился на серебряную гору, приблизившись к ней с севера. В своем хоботе, который был похож на серебряный канат, он нес белый лотос; трубя, он вошел в золотой терем, описал три правильных круга вокруг ложа своей матери, ударил ее в правый бок и оказался внутри ее чрева. Так, когда луна была в лунном доме Уттарасалха, он обрел новую жизнь. На следующий день царица проснулась и рассказала о своем сне царю. Царь позвал 64 знаменитых брахмана, оказал им почести, ублажил их прекрасной едой и другими дарами. Когда они насладились этими удовольствиями, он велел царице рассказать сон и спросил, что должно случиться. Брахманы сказали: «Не тревожься, о царь, царица понесла младенца мужского, а не женского пола, и у тебя будет сын; если он будет жить дома, он станет царем, властелином мира; если он оставит дом и уйдет от мира, он станет Буддой, тем, кто снимет с мира покров (неведения)».

Затем следует рассказ о землетрясении и перечень явленных в это время тридцати двух знамений. Первое из них – это великий безграничный свет; и, будто жаждая созерцать его славу, слепые прозревают, глухие слышат, немые говорят, у калек выпрямляются члены, хромые идут, огонь во всех адах потухает. Далее, вплоть до рождения, изложены другие события, совпадающие с описанными в сутте; и затем повествование продолжается.

Царица Махамайя, носившая Бодхисатту десять месяцев, как масло в кубке, когда пришло ее время, пожелала отправиться домой к своим родственникам и обратилась к царю Суддходане: «Я хочу, о царь, пойти в Дэвадаху, город моей семьи». Царь согласился и велел, чтобы дорогу от Капилаваттху к Дэвадахе разровняли и украсили сосудами, наполненными бананами, флагами и знаменами. И, усадив в позолоченный паланкин, который несла тысяча придворных, отослал ее с большой свитой. Между городами есть прелестная роща деревьев сал, принадлежащая обитателям обоих городов; она называется рощей Лумбини. В то время от корней до кончиков ветвей она представляла собой сплошную массу цветов, и среди ветвей и цветов порхали рои пятицветных пчел и стаи разных мелодично щебетавших птиц. Когда царица увидела это, ей захотелось развлечься в роще. Придворные внесли царицу в рощу. Она подошла к подножию большого салового дерева и захотела ухватиться за ветку. Ветка, как гибкий тростник, согнулась и оказалась недалеко от ее руки. Протянув руку, она схватила ветку. Вслед за тем у нее начались схватки. Тогда свита, установив перед ней ширму, удалилась. Сжимая ветку и стоя, она разрешилась. В этот момент четыре Махабрахмы, обладающие чистым сознанием, явились с золотой сетью и, приняв в нее Бодхисатту, показали его матери со словами: «Радуйся, о царица, могучего сына ты родила». Другие создания, рождаясь, запятнаны грязью, но не Бодхисатта. Бодхисатта, как проповедник Учения, нисходящий с места учения, как человек сходит по лестнице, распрямил руки и ноги и, не замаранный и не запятнанный никакой грязью, сияя как жемчужина на ткани Бенареса, родился у своей матери. Однако, чтобы почтить Бодхисатту и его мать, два потока воды пролились с неба, осуществив положенную церемонию над телами Бодхисатты и его матери. Тогда из рук брахм, которые стояли, принимая его в золотую сеть, четыре великих царя получили его, поместив на торжественный покров из мягкой антилопьей кожи, а из их рук получили его люди, поместив на шелковую подушку. Когда он освободился из рук людей, он ступил на землю и посмотрел на восточную четверть земли. Тогда боги и люди воздали ему честь, украсив ароматными гирляндами, и сказали: «О великий, нет никого, кто был бы подобен тебе, и тем более нигде нет превосходящего тебя». Итак, изучив четыре четверти мира, промежуточные четверти надир, зенит и десять четвертей и не видя никого, подобного ему, он сказал: «Это северная четверть» – и сделал семь шагов. Когда Махабрахма держал над ним белый зонтик, суяма – веер, а остальные божества следовали за ним с другими символами царского величия в руках, на седьмом шагу он остановился и, возвысив свой благородный голос, прорычал львиным рыком: «Я главный в мире».

В этот день начинают свое существование и семь других созданий: Дерево просветления, мать Рахулы (его будущая жена), четыре вазы с сокровищами, его слон, его конь Кантака, его возница Чанна и Калудайин – сын министра. Все они вновь появляются в легенде. Обитатели обоих городов в тот же день проводили Бодхисатту обратно в Капилаваттху. Его мать умерла, как и все матери бодхисатт, через семь дней.

День его зачатия был днем полнолуния уттарасалха, второго из двух лунных созвездий, по которому назван месяц асалха или асадха (июнь – июль). Это согласуется с традиционной датой его рождения в день полнолуния висакхи или вайсакхи (апрель – май). Но в «Лалитавистаре» это дата зачатия; кроме того, санскритский текст содержит и много других отличий. Так, он описывает нисхождение Бодхисатты в виде белого слона как действительное событие, непосредственно за которым следует явно более старый стихотворный рассказ о том же событии, представленном, однако, как сон царицы Майи. Проснувшись, она отправляется со своей служанкой в рощу деревьев ашока и посылает за царем. Но он не может войти в рощу, пока боги Чистого жилища не сообщают ему, что произошло. Она просит его послать за брахманами, которые толкуют сон. Затем следует подробное описание состояния Бодхисатты и того, как ему поклоняются неисчислимые боги и бодхисатты на протяжении десяти месяцев.

Майя не упоминает о своем намерении пойти в Дэвадаху, она просто желает погулять в роще Лумбини. Она выражает свое желание царю в стихах, где говорится о деревьях сал, но в дальнейшем прозаическом повествовании она, рожая, хватает не ветку салового дерева, а ветку плакши. И «Лалитавистара», и «Махавасту» говорят, что Бодхисатта вышел из ее правого бока, и специально добавляют, что ее правый бок казался не-поврежденным. В конце концов, Бодхисатту приносят обратно не в тот же день, а на седьмой день после рождения.

Ясно, что ни одна из форм этой легенды в таком виде не может быть воспринята как запись реальных событий. Но почему «Ниданакатху» надо воспринимать как по меньшей мере эскиз вероятной истории, а остальные версии игнорировать? Очевидно, потому, что палийский текст считается старше. Это чистая иллюзия. Здесь речь идет не о возрасте Канона, а о возрасте комментария (это совсем другое дело). Что же до этого, у нас нет причины считать палийский текст старше, чем «Лалитавистара». Комментарий основывается на более старом сингалезском комментарии, который, в свою очередь, восходит к раннему индийскому материалу. Но «Лалитавистара» также содержит более ранние материалы, и она не прошла через процесс обратного перевода (если не считать перевод текста с народного диалекта на санскрит). В результате язык санскритской версии часто дословно соответствует фрагментам Палийского канона в большей степени, чем палийский комментарий, который прошел через перевод на сингальский и обратный перевод на пали. Легендарный и, вероятно, традиционный материал и в палийском, и в санскритском текстах идет от более ранних комментариев, и у нас нет причины считать один из них более достойным доверия, чем другой.

Доктринальный аспект учения о воплощении бодхисатты или потенциального будды включает в себя ряд очень характерных для индуистских верований черт. Философский аспект ведийской религии развился в доктрину души (атмана) как предельной реальности. Атман означал и индивидуальную душу, и бесконечность душ, заключенных в материи. Буддизму, по всей видимости, было известно только второе значение, в том виде, в котором оно рассматривается в философии санкхьи и джайнизма. Именно в этом значении буддисты и отрицали атман, утверждая, что за пределами психических и ментальных элементов, составляющих эмпирического индивида, ничего не существует. Элементы постоянно изменяются, но никогда не рассеиваются полностью, пока не уничтожена сила, удерживающая их вместе и вынуждающая их возрождаться. Эта сила – жажда, стремление, желание существовать (танха, на санскрите – тришна).

Со смертью индивид переселяется, переходя в новое тело и новое существование, которое бывает в большей или меньшей степени счастливым в зависимости от суммы хороших или дурных поступков (карма), совершенных им до этого. Переселение, согласно буддийской теории, может происходить различными путями, но в случае возрождения в качестве человека обычно должны присутствовать отец, мать детородного возраста и гандхабба – развоплощенный индивид, который должен переродиться.

Самые старые повествования о родословной Будды, видимо, не предполагают, что его рождение было в чем-то необычным. Там просто говорится, что и со стороны матери, и со стороны отца семь поколений его предков были благородными. По более позднему преданию, он родился не так, как другие люди, напротив, как и властелин мира (чакравартин), он сошел с небес Тушита по своему выбору, причем его отец не имел к этому никакого отношения. Это не непорочное зачатие в полном смысле слова, но мы можем говорить о партеногенезе в том смысле, что Суддходана не был его родителем. Согласно «Лалитавистаре», во время праздника середины лета Майя подошла к царю и попросила его о благодеянии, сказав, что она приняла восьмеричные обеты упосатхи. «О властелин людей, не желай меня… Да не покажется тебе недостойным, о царь; позволь мне долгое время соблюдать нравственные обеты». Это также подразумевается в «Ниданакатхе» не только по ходу повествования, но и потому, что там сказано, будто царица на определенный период приняла обеты упосатхи.

Делалась попытка обнаружить доктрину непорочного зачатия в «Махавасту» (i, 147), во французском переводе Барта: «Даже и в мыслях они (то есть матери бодхисаттв) не имеют никакого плотского сношения со своими супругами». Но в действительности в тексте сказано: «Даже в мыслях не возникает в них страсти (рага) к какому-либо мужчине, начиная с их мужей». «Махавасту» в действительности не подразумевает представлений, отличных от отраженных в других текстах, что доказывается обращенной к Суддходане просьбой царицы (ii, 5, i, 201): «Это мое желание, о услада шакьев, провести ночь без тебя».

Именно в этой истории А.Дж. Эдмундс предлагает видеть индийское влияние на христианство. Он соотносит это со словами евангелиста Луки (i, 35): «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». Нет необходимости излагать его доводы, поскольку вся сила этого сравнения основывается на сомнительном сходстве этих историй. Достаточно ли они похожи друг на друга, чтобы навести на предположение о том, что евангельский рассказ представляет собой искаженное заимствование индийского? Окончательно оценить эту проблему можно тогда, когда будут приняты во внимание другие, более примечательные параллели.

Конечно же, слова буддизм, буддисты у многих на слуху. Каждый знает, что эти термины обозначают одну из мировых религий и непосредственное ее приверженцев, но мало кто знает о человеке основавшем ее. Кем он был. И как стал культовой личность.

Сиддхартха
Гаутама
Шакьямуни
Татха-гата
Джина
Бхагаван

Все это имена одного и того же человека более известного как Будда. Все эти имена выражают либо принадлежность к мирскому статусу и роду, либо к религиозно-мифологической жизни. Попробуем разобраться, что означают все эти многочисленные имена:

Сиддхартха – имя, данное после рождения.
Гаутама – имя символизирующие принадлежность к роду.
Шакьямуни – «мудрец из племени таков».
Будда – «просветленный».
Татха-гата – «так приходящий и так уходящий»
Джина – «победитель»
Бхагаван – «торжествующий».

На данный момент имеются данные о пяти вариантах биографий Будды:

«Махавасту», написанная во II веке н.э.
«Лалитавистара», созданная во II-III веках н.э.
«Буддхачарита», изложенная поэтом Ашвагхошей примерно в I-II веках н.э.
«Ниданакатха», появившаяся благодаря труду неустановленных авторов где-то в I веке н.э.
Абхинишкраманасутра, вышедшая из под пера буддийского схоласта Дхармагупты относительно недавно, в раннем Средневековье.

Когда родился Будда

По сей день, среди историков ведутся споры относительно даты жизни Сиддхартха. Одни ссылаются на официальное буддийское летоисчисление и указывают даты 623-544 год до н.э. Другие придерживаются иной датировки, согласно которой родился Будда в 564 году до н.э., а умер в 483 году до н.э.

Не точности и расхождения прослеживаются не только в датах жизни и смерти , но и в самой биографии. Кто такой Будда? В описаниях его жизни так тесно сплетены реальные и мифологические события, что отделить их друг от друга становится практически невозможно, поэтому судить о том, где правда и где вымысел очень сложно.

Краткая биография Будды

Все же попробуем хоть немного разобраться хотя бы с тем, откуда взялся этот загадочный человек. Родился он в местечке Лумбини недалеко от города Капилавасту, расположенного в северо-восточной части Индии, в семье Шуддходаны – царя племени шакьев, жившего в середине I тысячелетия до н.э. в северных районах долины Ганга в Индии, и царицы Майи рождается наследник принц. Причем как это ни странно звучит, а в придании написано именно так, он родился из правого бока матери.

Видно из-за такого нетрадиционного способа рождения на малыша обратили внимания боги, которые совершили перед ним обряд поклонения. Будучи только родившимся малышом, Будда был способен разговаривать и произнес небольшую речь, обращенную к пришедшим к нему богам. В его коротком выступлении шла речь о том, зачем он пришел в этот мир. А пришел он для того, что бы стать владыкой мира который положит конец смерти и старости, а так же предродовым мукам матерей.

Родители принца будучи весьма богатыми людьми сделали все для того что бы принц ни в чем не нуждался. Когда Гаутама подрос, к нему приставили лучшего учителя, но тот вскоре заявил, что его ученик преуспел во всех науках и знает гораздо больше своего учителя.

Видя в Сиддхартхе необычайный ум и мудрость, родственники царя советуют женить своего сына, дабы тот не отправился путешествовать, оставив престол. Начинаются поиски достойной невесты, и в роли добровольца выступает девушка Гопа из рода шакьев, считающая себя идеальной кандидатурой и обладающая всеми необходимыми добродетелями.

Отец же девушки сильно опасается, что избалованный принц не сможет стать для его дочери достойным мужем, и устраивает соревнования за право обладания своей дочерью. Будда с легкостью побеждает в соревнованиях по поднятию тяжестей, подняв мертвого слона одним пальцем и забросив его далеко за пределы города. Так же он выходит победителем в соревнованиях по письму, арифметике и стрельбе из лука.

Впоследствии Будда женится на Гопе и у них рождается сын. Они счастливо живут в окружении гарема из 84 тысяч девушек во дворце. Но как то однажды он узнает о существовании на земле болезней, старости и смерти и тут же покидает дворец и отправляется на поиски пути избавления человечества от страданий.

Нелегко было отыскать спасительный способ для человечества. Принцу во время его долгого пути много чего пришлось понять и пережить разные приключения. Но в итоге он обрел ответ на интересующий его вопрос и стал продвигать эти знания в массы. Будда создал первую монашескую общину (сангха). И вместе с учениками 40 лет бродил по многолюдным поселениям и глухим уголкам Индии, проповедуя свое учение.

Умер же Будда в местечке под названием Кушинагара в возрасте 80 лет. Тело его было по традиции кремировано, а прах роздан восьми его последователям, шесть из которых были посланниками монашеских общин. Каждый, кто получил часть праха, захоронил его и на этом месте построил надгробную пирамиду (ступу).

Есть еще одно предание, которое гласит, что один из учеников Будды прямо из пламени погребального костра смог выхватить зуб учителя. Со временем зуб стал реликвией, которой покланялись, которую берегли и во время войны в целях безопасности перевозили из страны в страну. В конце концов, зуб обрел свое постоянное место пребывания на Шри-Ланке в городе Канди, где в его честь возвели храм Зуба Будды и ежегодно проводятся храмовые торжества, начиная с V века н.э.

Перерождения Будды

Ну что же, с тем, что более менее реально в биографии Будды мы разобрались, можно переходить к более интересному - мифической составляющей и выяснить, кто такой Будда? Как утверждают приверженцы Будды, он 550 раз перерождался в виде разных существ:

83 он был святым
58 раз царем
24 раза монахом
18 раз обезьяной
13 раз купцом
12 раз курицей
8 раз гусем
6 раз слоном

А еще был:

Рыбой
Крысой
Плотником
Кузнецом
Лягушкой
Зайцем и т.д.

Все эти перерождения происходили на протяжении многих кальп, где 1 кальпа – период времени, равный 24 000 «божественных» лет или 8 640 000 000 лет человеческих.

Не мудрено, что за такое количество времени пребывания на земле, переродившись в принца, Будда превосходил своими знаниями любых учителей. Удивительно то, почему за такое количество лет Будда раньше ни разу не слышал о нужде живущих в этом мире и не нашел способа помочь.

Просветление и реинкарнация Будды

Так или иначе, встреча с монахом подсказывает принцу путь, каким он должен пойти. Однако открытие истины потребовало еще некоторых раздумий.

По легенде Сиддхартха садится под дерево и погружается в состояние созерцания на 49 суток, пока, наконец, не достигает просветления.

После того как Будда умер все его последователи ждут следующего его перерождения на земле в образе человека и возможно это событие уже произошло.

В 2008 году сотни паломников посетили леса Непала, чтобы собственными глазами увидеть 17-летнего юношу Раму Бахадур Банджану, неофициально объявленного еще в 2005 году очередной реинкарнацией Будды.

Все же не все буддисты верят, что этот молодой человек именно тот за кого себя выдает. В 2008 году он объявил, что собирается на три года уединяться от всех для созерцания и медитации, но через несколько месяцев выяснилось, что ни о каком уединении речь и не идет.

По Непалу пронесся слух, что Рам дает 45 минутные проповеди неподалеку от столицы Катманду. Множество половников тут же захлестнули аэропорт столицы, поспешив послушать, о чем же проповедует миссия. Выяснилось, что во время проповедей с приходящих собираются немалые пожертвования - якобы на строительство храма.

Власти Непала пока не предпринимают никаких действий, но и не исключают что Рам Бахадур Банджан самозванец и мошенник. Проповеди ведутся и сегодня, а храм так и не возведен. Куда идут деньги - остается загадкой.

Буддизм наравне с исламом и христианством считается мировой религией. Это означает, что ее не определяют по этническому признаку ее последователей. Исповедовать ее можно любому человеку независимо от его расы, национальности и места проживания. В статье мы рассмотрим кратко основные идеи буддизма.

Краткое изложение идей и философии буддизма

Кратко об истории возникновения буддизма

Буддизм является одной из самых древних религий мира. Его зарождение произошло в противовес господствовавшему тогда брахманизму еще в середине первого тысячелетия до нашей эры в северной части . В философии Древней Индии буддизм занимал и занимает ключевое место, тесно переплетаясь с ней.

Если рассмотреть возникновение буддизма кратко, то, по мнению отдельной категории ученых, этому явлению способствовали определенные изменения в жизни индийского народа. Приблизительно в середине VI века до н.э. индийское общество настиг культурный и экономический кризис.

Те родовые и традиционные связи, которые существовали до этого времени, стали постепенно претерпевать изменения. Очень важно то, что именно в тот период происходило становление классовых отношений. Появилось много аскетов, бродящих по просторам Индии, у которых сформировалось свое видение мира, чем они делились с другими людьми. Так, в противостояние устоев того времени появился и буддизм, заслуживший у народа признание.

Большое количество ученых считает, что основоположником буддизма был реальный человек по имени Сиддхартха Гаутама , известный как Будда Шакьямуни . Родился он в 560 году до н.э. в зажиточной семье царя племени шакья. С самого детства он не знал ни разочарований, ни нужды, был окружен безграничной роскошью. И так прожил Сиддхартха юность, пребывающий в неведении о том, что существуют болезни, старость и смерть.

Настоящим потрясением для него стало то, что он столкнулся однажды во время прогулки за пределами дворца со старцем, больным человеком и похоронной процессией. Это повлияло на него настолько, что в свои 29 лет он примыкает к группе странствующих отшельников. Так он начинает поиски истины бытия. Гаутама пытается понять природу человеческих бед и пытается отыскать способы их устранения. Осознавая, что бесконечная череда перевоплощений неминуема, если не избавиться от страданий, он пытался отыскать ответы на свои вопросы у мудрецов.

Проведя в странствиях 6 лет, он испытывал разные техники, практиковал йогу, но пришел к выводу, что такими способами просветления не достичь. Действенными методами он считал размышления и молитвы. Именно тогда, когда он проводил время в размышлениях под деревом Бодхи, он испытал просветление, благодаря которому нашел ответ на свой вопрос.

После своего открытия он провел еще несколько дней на месте внезапно наступившего озарения, а затем отправился в долину. И стали звать его Буддой («просветленным»). Там он начал проповедовать людям учение. Самая первая проповедь состоялась в Бенаресе.

Основные понятия и идеи буддизма

Одной из основных целей буддизма является путь к нирване. Нирвана – это состояние осознания своей души, достигаемое с помощью самоотречения, отказа от комфортных условий внешней среды. Будда, проведя долгое время в медитациях и глубоких размышлениях, осваивал метод контроля над собственным сознанием. В процессе этого он пришел к выводу, что люди очень привязаны к мирским благам, чрезмерно беспокоятся о мнении других людей. Из-за этого человеческая душа не только не развивается, а и деградирует. Достигнув нирваны, можно лишиться этой зависимости.

Неотъемлемые четыре истины, лежащие в основе буддизма:

Есть понятие дукхи (страдание, гнев, страх, самобичевание и другие негативно окрашенные переживания). Каждый человек находится под влиянием дукхи в большей или меньшей степени.
У дукхи всегда есть причина, которая способствует появлению зависимости – алчность, тщеславие, похоть и др.
От зависимости и страдания можно избавиться.
Полностью освободиться от дукхи можно благодаря пути, ведущему к нирване.

Будда придерживался мнения, что необходимо придерживаться «срединного пути», то есть каждый человек должен отыскать «золотую» середину между обеспеченным, пресыщенным роскошью, и аскетичным, лишенных всяческих благ человечества, образом жизни.

В буддизме выделяют три главные драгоценности:

Будда – им может быть как сам создатель учения, так и его последователь, достигший просветления.
Дхарма – непосредственно само учение, его основы и принципы и то, что оно может дать его последователям.
Сангха – община буддистов, придерживающихся законов данного религиозного учения.

Чтобы достигнуть всех трех драгоценностей, буддисты прибегают к борьбе с тремя ядами:

отстранение от истины бытия и неведения;
желания и страсти, способствующие возникновению страданий;
несдержанность, гневливость, неспособность принять что-либо здесь и сейчас.

Согласно идеям буддизма, каждый человек испытывает и телесные, и душевные страдания. Болезни, смерть и даже рождение являются страданием. Но такое состояние противоестественно, поэтому от него нужно избавляться.

Кратко о философии буддизма

Это учение нельзя назвать лишь религией, в центре которой стоит Бог, создавший мир. Буддизм – философия, кратко принципы которой мы рассмотрим ниже. Учение предполагает помощь в направлении человека на путь саморазвития и самосознания.

В буддизме нет идеи о том, что существует вечная душа, искупающая грехи. Однако, все, что человек делает и каким образом, найдет свой отпечаток – это обязательно вернется к нему. Это не божественная кара. Это последствия всех действий и мыслей, оставляющих следы на собственной карме.

В буддизме есть основные истины, открытые Буддой:

Жизнь человека – есть страдание. Все вещи непостоянны и переходящие. Возникая, все должно быть уничтожено. Само существование символизируется в буддизме как пламя, пожирающее себя, а ведь огонь может принести только страдание.
Страдания возникают из-за желаний. Человек настолько привязан к материальным аспектам существования, что неистово жаждет жизни. Чем больше будет это желание, тем больше он будет страдать.
Избавление от страданий возможно только с помощью избавления от желаний. Нирвана – это состояние, достигнув которого человек испытывает угасание страстей и жажды. Благодаря нирване возникает чувство блаженства, свобода от переселения душ.
Для достижения цели избавления от желания следует прибегнуть к восьмеричному пути спасения. Именно этот путь называется «срединным», позволяющим избавиться от страданий с помощью отказа от крайностей, заключающимся в чем-то среднем между истязанием плоти и потаканием физическим удовольствиям.

Восьмеричный путь спасения предполагает:

правильное понимание – самое главное, что нужно сделать, это осознать, что мир полон страданий и скорби;
правильные намерения – необходимо стать на путь ограничения своих страстей и стремлений, первоосновой которых является человеческий эгоизм;
правильная речь – она должна нести добро, поэтому стоит следить за своими словами (чтобы они не источали зло);
правильные поступки – следует совершать добрые дела, воздерживаться от недобродетельных поступков;
правильный образ жизни – только достойный образ жизни, не вредящий всему живому, способен приблизить человека к избавлению от страданий;
правильные усилия – необходимо настраиваться на добро, гнать от себя все зло, тщательно следя за ходом своих мыслей;
правильные помыслы – самое главное зло исходит от нашей собственной плоти, избавившись от желаний которой можно избавиться и от страданий;
правильная сосредоточенность – восьмеричный путь требует постоянной тренировки, сосредоточения.

Первые две ступени называются праджня и предполагают этап достижения мудрости. Три последующие – регулирование нравственности и правильного поведения (шила). Оставшиеся три ступени олицетворяют дисциплину ума (самадха).

Направления буддизма

Самые первые, кто поддержал учение Будды, стали собираться в уединенном месте на тот период, пока шли дожди. Так как они отказывались от любой собственности, их прозвали бхикша – «нищие». Они брили голову наголо, облачались в лохмотья (в основном желтого цвета) и переходили с места на место.

Их жизнь была необычайно аскетична. В дожди они прятались в пещерах. Их хоронили обычно там, где они обитали, а на месте их могил сооружали ступу (строения-склепы куполообразной формы). Их входы делали глухо замурованными и вокруг ступ сооружали строения различного предназначения.

После смерти Будды состоялся созыв его последователей, которые канонизировали учение. Но периодом наибольшего расцвета буддизма можно считать время правления императора Ашоки – III в. до н.э.

Можно выделить три основные философские школы буддизма , сформировавшиеся в разные периоды существования учения:

Хинаяна . Основным идеалом направления считается монах – только он может избавиться от перевоплощений. Нет пантеона святых, которые могли бы заступиться за человека, отсутствуют обряды, понятие ада и рая, культовые скульптуры, иконы. Все, что происходит с человеком – результат его действий, мыслей и образа жизни.
Махаяна . Даже мирянин (конечно, если он благочестив), наравне с монахом может достичь спасения. Появляется институт бодхисатв, являющихся святыми, которые помогают людям на пути их спасения. Также появляется понятие рая, пантеон святых, изображения будд и бодхисатв.
Ваджраяна . Представляет собой тантрическое учение, опирающееся на принципах контроля самосознания и медитации.

Итак, основная идея буддизма заключается в том, что жизнь человека – страдание и нужно стремиться избавиться от него. Это учение продолжает уверенно распространяться по планете, завоевывая все больше сторонников.

Сохраните информацию и добавьте сайт в закладки - нажмите CTRL+D

Отправить

Класснуть

Линкануть

Вотсапнуть

Запинить