Иконография индуизма, вишну. Бог Вишну — Храм Истины

Древнеиндийскому взгляду на мир издавна была свойственна идея троичности божественных сил, их триединства. Стоит вспомнить хотя бы прото Шиву с его тремя ликами или три основные группы индийских богов и объединение главных из них по трое, как, например, Агни, Индра и Сурья.

В индуизме эта идея воплотилась в – “тройственном образе”. В Тримурти слились три бога, которые стали главными в индуизме: Брахма, Вишну и Шива. Все они являлись проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплялась определёная “сфера деятельности”.

Брахма был создателем мира, Вишну – его хранителем, а Шива – разрушителем, но он же восстанавливал его заново.

Все три бога нередко изображались вместе: они или стояли рядом, или их тела словно вырастали одно из другого.

Если в ведийской религии главным и единственным был тот бог, к которому древний индиец обращался в данный момент в ритуале, то в индуизме положение стало иным: выделился “главный” бог, которого индуист почитал всю жизнь.

Если в ведийской мифологии три сферы мироздания и все предметы и явления видимого мира распределялись между тремя группами богов, то в индуизме каждый из великих богов отвечал за всю вселенную , либо сотворяя, либо сохраняя, либо разрушая её.

Брахма в обычной иконографии изображается либо стоящим, либо сидящим на лотосовом троне или на лебеде. Его волосы убраны в величественную коронообразную причёску – джатамукута. Брахма – единственное божество индуизма, которое изображают бородатым. Одна из его рук выражает варада-мудру – жест дарования милости и благодеяния. В трёх других руках – чаще всего Брахма бывает четырёхруким – он держит сосуд для воды из священной реки Ганги или для топлёного масла, которое возливают во время жертвоприношения, чётки, символизирующие вечность, и книгу – священные веды. Иногда во всех четырёх руках Брахма держит по одной веде, т. к. считается, что это он даровал их людям. Иногда его бёдра и ноги обёрнуты тканью белого цвета, который символизирует чистоту и святость.

Иконографический канон предписывает изображать Брахму в четырёх основных состояниях .

• Первое – йогическое, где он символизирует высшие духовные достижения. Его лик – спокойный и безмятежный, поза – благостная и умиротворённая. Таким его почитают подвижники и аскеты.
• Второе состояние – бхога, т. е. “мирское удовлетворение”. Это изображение наиболее распространено и популярно среди мирян. Брахма показан со своими обычными атрибутами.
• Третье состояние – воинственное или героическое (вира), в котором Брахма принимает облик воина-героя. В таком виде ему поклоняются воины, а в прежние времена поклонялись и цари.
• Четвёртое состояние – грозное и устрашающее (абхичарика). В нём у Брахмы гневное и мрачное лицо. К такому Брахме обращаются те, кто вознамерился уничтожить своих врагов. Рядом с Брахмой часто помещают его божественную супругу – Савитри, дочь Солнца. Она почитается как мать вед и покровительница науки и искусства

Иногда супругой Брахмы считается и богиня Сарасвати, дарующая богатство, изобилие и потомство. Она имеет облик прекрасной молодой женщины, украшенной гирляндами из цветов, ожерельями и браслетами, в руках у неё – традиционный музыкальный инструмент – вина.

Позднее, к концу второй половины I тыс. до н. э., Брахма ещё дальше отступил на задний план. Вишну и Шива оттеснили его, став главными богами в индуизме. В Индии сохранился лишь один храм, посвящённый Брахме. Он находится в Пушкаре, в штате Раджастхан. Изображения Брахмы встречаются в храмах других богов, но самостоятельного его культа практически не существует.

Для вишнуита – почитателя Вишну – нет бога ближе, Вишну – центр его религиозной жизни и самое дорогое духовное достояние. Именно он является основой мироздания и источником жизни. Слово “вайшнава” (вишнуит) появилось во времена династии Гуптов в IV-VI вв. н. э., до тех пор течение именовалось бхагаватизмом.

Вишну – действительно всеобъемлющее божество – начало, середина и конец всего мира. Он пребывает в сердцах людей, преданных ему, во времени, в пространстве, в безмолвии тайны; его проявлениям нет конца, Вишну индуизма вырос из ведийского Вишну, где он был божеством солнечной группы. Всего лишь пять гимнов Ригвсды посвящены ему-Возможно, он относился к местным, доарийским богам, и в Ригведе слышны лишь слабые отзвуки его почитания.

В ведах Вишну входил в число соратников Индры. Он прославился благодаря своему главному деянию – трём шагам, которыми он охватил всё мироздание: небо, землю и воздушное пространство. В решающем поединке Индры с Вритрой был момент, когда могущество демона оказалось столь велико, что богу было не под силу одолеть его в единоборстве. Тогда на помощь пришёл Вишну. Сделав свои знаменитые три шага, он подчинил три мира и помог Индре одолеть противника.

Истолкование и поиски смысла этих трёх шагов до сих пор составляют одну из важнейших задач ведийской религии. Обычно их объясняют как движение солнца – от восхода через зенит к закату. Как бы то ни было, этот сюжет вошёл во все основные ведийские тексты, Вишну называется в них Широкошагающим, и о нём говорится, что в его шагах обитают все живые существа.

Едва различимая в ведах связь Вишну с солнечными богами впоследствии усилилась. В “Шатапатха-брахмане” рассказывается о том, как Вишну однажды заснул, положив голову на тетиву лука. Она лопнула, отсекла Вишну голову, и та, взлетев в небо, превратилась в солнце.

Со временем Вишну становился всё более популярным и, наконец, начал претендовать на место высшего из богов, В упанишадах он связывался с идеалами освобождения: “высшая обитель Вишну” – конец земного странствия людей. Так древнее местное божество соединило в себе ведийского и брахманического Вишну и стало в индуизме богом – хранителем всего мира. Образ Вишну продолжал своё развитие в формах, с которыми связаны бесчисленные мифы, сказки и легенды.

Вишну, погружённый в сон, возлежит на тысячеглавом змее Шешу, который плавает, свернувшись кольцами, в водах Мирового океана. Он вобрал в себя всю вселенную и хранит в себе весь мир в период между гибелью одной вселенной и рождением другой. Из его пупа вырастает цветок лотоса, а в нём рождается творец Брахма, созидающий миры. После каждого нового творения Вишну просыпается и правит миром, находясь в высочайшем из райских небесных миров – Вайкунтхе. Он восседает на ослепительном, как солнце, лотосоподобном троне в прекрасном золотом дворце, окружённом долинами пяти озёр, где сверкают синие, белые и красные цветы лотоса, напоминающие изумруды.

Когда усиливается зло и миру грозит опасность, Вишну, исполненный сострадания, нисходит на землю и действует в облике животного, человека или героя. Эти нисхождения называются аватарами. В разных индуистских текстах приводится разное число аватар: 10, 22 или 24, иногда их количество доходит до бесконечности, В X-XI вв. устанавливается каноническое число аватар (10) и складывается учение о них. Так было закреплено завершившееся слияние древнейшего доарийского божества с арийским богом и древними культами близких ему местных богов. Вишну превратился в божество всеиндийского масштаба, почитаемое почти половиной всех индуистов. Обращаться к нему и прославлять его можно под разными именами. Они собраны в разделе “Махабхарать”, который называется Гимн тысяче имён Вишну. Первые четыре аватары Вишну принадлежали животному миру. Во время Всемирного потопа он принял облик матсьи – рыбы – и спас от гибели Ману, который стал потом прародителем человечества. Кроме него рыба спасла от потопа семерых великих мудрецов-риши и священные тексты вед. Почитание Вишну в образе рыбы не получило широкого распространения.
Во второй раз бог сошёл на землю в облике курмы – черепахи. Во время потопа были утеряны многие сокровища, в том числе и напиток бессмертия – амрита. Он был нужен богам, чтобы сохранять вечную молодость. Опечалились боги, лишённые амриты, и Вишну решил им помочь. Он превратился в исполинскую черепаху и погрузился на дно космического океана. Боги водрузили ему на спину гору Мандару и обернули вокруг неё, как верёвку, змея Васуки. По указанию Вишну боги вместе с демонами бросили в океан разные виды лечебных трав и, взяв Васуки за голову и хвост, стали пахтать (т. е. взбалтывать) океан. Вишну-черепаха поддерживал гору, чтобы она не провалилась и болотистое дно океана. Так боги и демоны пахтали океан 100 лет, пока из него не начали появляться разные диковины: богиня Шри с сияющими, словно солнце, глазами, богиня вина, белый слон и многое другое. Наконец, появился и долгожданный напиток бессмертия в белом сосуде. Боги и демоны бросились к нему, каждый старался первым захватить сосуд Демоны успели раньше, но между ними началась ссора: каждому хотелось первым отведать волшебный напиток. И тогда опять на помощь богам пришёл Вишну, Он принял облик пленительной небесной красавицы Мохини. Очарованные ею, демоны забыли и о своей борьбе, и о напитке. А Мохини, улыбнувшись, взяла чашу, усадила отдельно богов и демонов и дала напиток богам. Когда подошла очередь демонов, красавица исчезла. Обманутые демоны страшно закричали и бросились на богов. Завязался бой, но боги, укреплённые налитком бессмертия, конечно, одержали победу.

В третий раз Вишну пришлось спуститься на землю в облике вепря. Как сказано в “Вайю-пуране”. Демон Хираньякша добился того, что его не мог одолеть ни бог, ни человек, ни зверь. Но, перечисляя животных в заклинании, он забыл упомянуть вепря: Обретя силу, Хираньякша стал похваляться ею и притеснять богов и людей. В самохвальстве он дошёл до того, что столкнул землю в глубины Мирового океана. Тогда гигантский вепрь-Вишну разодрал страшными клыками брюхо заносчивому демону, поднял одним клыком землю и водрузил её на место. Вишну-вепря и сегодня почитают в некоторых районах Индии.

И в четвёртый раз Вишну снова пришлось иметь дело с демоном, на этот раз с Хираньякашипу, братом Хираньякши. Демон добился у Брахмы обещания, что никто не сможет его победить: ни бог, ни человек, ни зверь, что убить его нельзя ни днём, ни ночью, ни в доме, ни снаружи. Обеспечив себе таким образом полную безопасность, Хираньякашипу стал преследовать богов и людей, заставляя почитать в своём царстве лишь одного себя. Не ушёл от преследования даже его собственный сын Прахлада – верный почитатель Вишну. Спасаясь от разъярённого царя, воззвал Прахлада к возлюбленному божеству. И вот на закате (т. е. ни днём и ни ночью) из колонны на пороге дома (т. е. не и доме и не вне его) вышло невиданное существо – нарасимха, получеловек-полулев, и разорвало надменного демона-царя. Так Вишну освободил своего преданного почитателя и утвердил собственное величие.

В пятый раз Вишну родился в облике карлика Ваманы. Это случилось, когда власть над миром захватил демон Бали. С помощью аскетических подвигов он добился невиданного могущества и получил власть над трилокой (тремя мирами: небом, землёй и подземным миром) и богами. Боги взмолились и обратились к Вишну за помощью. Вишну-Вамана отправился к Бали за милостыней. Чего только не предлагал ему демон! И золото, и серебро, и коней быстрых, и слонов могучих, и украшения драгоценные. Но от всего отказывался Вамана и только попросил немного земли: столько, сколько он может отмерить тремя шагами. Согласился Бали, а Вамана начал расти на глазах и стал огромным великаном. Сделал он первый шаг, сделал второй – и покрыл ими землю, небо и пространство между ними. От третьего шага Вамана воздержался; стало ему жалко демона Бали, и оставил он ему подземный мир – паталу, разрешив раз в год посещать потерянное царство.

В южноиндийском штате Керала в честь Бали ежегодно совершается праздник Онам. Десять дней все веселятся, чтобы бывший царь видел своих подданных счастливыми. Из этого можно сделать вывод, что Бали, возможно, был исторической личностью, например древним дравидским царём, покорённым ариями.

В шестой раз Вишну принял облик человека по имени Парашурама (Рама с топором). Он был сыном брахмана-подвижника Джамадагни и царевны Ренуки, с детства отличался воинственностью и никогда не расставался с боевым топором. По приказу своего отца и духовного наставника он без колебаний обезглавил собственную мать, заподозренную в греховных помыслах. Но главным деянием Вишну в облике Парашурамы было убийство им тысячерукого царя Картавирьи, который захватил власть над всем миром и жестоко притеснял брахманов. Сыновья Картавирьи убили Джамадагни, и Парашурзма, мстя за смерть отца, трижды семь раз истреблял всех мужчин их сословия и наполнил кровью пять озёр на Курукшетре.
Но чаще всего Вишну почитают в обликах Рамы и Кришны. Рама, царевич Айодхьи, – главный герой “Рамаяны” (священного эпоса индуизма). Вместе с братом Лакшманой и женой Ситой он вёл отшельническую жизнь в лесу, где уничтожил многих демонов, нарушавших покой подвижников и местных жителей. Демон Равана, царь Ланки, решил отомстить за павших родичей и похитил Ситу. Долго искал Рама Ситу, бродя вместе с братом по свету. Наконец нашёл её во дворце Равзиы. После долгой и кровопролитной битвы Рама победил Равану и освободил Ситу.

Культ Рамы был популярен на севере Индии. Его почитателям Рама был близок как нежный и любящий супруг, храбрый воитель и справедливый царь.

Но, пожалуй, самое значительное и почитаемое воплощение Вишну – Кришна . Он – пастух-герой, живущий недалеко от города Матхуры на берегу Джамны, и в то же время – колесничий и наставник Арджуны, произнёсший проповедь, которая составила содержание “Бхагавадгиты”.

В Матхуре правил злой и жестокий царь Канса. Его двоюродная сестра Деваки была матерью Кришны. И было Кансе пророчество, что суждено ему умереть от руки восьмого сына Деваки, и вознамерился он уничтожить всех её детей. Кришну же спас его отец Васудэва и отдал на воспитание пастуху Нанде и его жене Яшоде. В детстве Кришна совершал много не только шалостей, но и чудес: убивал демонов, укрывал пастухов от бури, подняв пальцем гору Говардхану и держа её над их головами, как зонтик. В юности, которая прошла в лесах Бриндавана, он прославился любовными похождениями с пастушками-гопи, которых очаровывал сладкозвучными мелодия, флейты. Все они были в него влюблены, и он охотно дарил им свои благосклонность и ласки. Он любил танцевать с ними танец расалила: Кришна и Радха были в центре, а пастушки – вокруг, причём он своей магической силой внушал им, будто танцует с каждой. Но пастушеская идиллия скоро кончилась: её нарушил злокозненный Кане, Кришна вступил с ним в борьбу, убил его и овладел царством Матхура. И ещё не раз побеждал он злых царей и демонов Индии.
Имя Кришна означает “чёрный”. Он действительно часто изображается темнокожим, играющим на флейте и развлекающимся с пастушками. Его любовные похождения истолковываются в индуизме как символ любви бога к человеческой душе, а легенды о божественном пастухе породили богатую и яркую религиозную поэзию.

Часто Кришну изображают и богом-младенцем. Культ Кришны-младенца находит особенно сильный отклик в сердцах индийских женщин. Кришна, таким образом, имеет очень широкий круг почитателей. Для поклоняющихся ему он близок как сын в облике ребёнка, как божественный возлюбленный в образе юного пастуха или как божественный отец, старший брат и защитник в образе героя.
Девятой аватарой Вишну стал Будда – основатель другой индийской религии, воплотившийся якобы затем, чтобы разубедить врагов богов – асуров – в святости вед и тем лишить их силы. С помощью подобного толкования вишнуизму удалось включить в свой культ чуждое и первоначально враждебное верование.

Последняя, десятая аватара Вишну – Калки (Всадник на Белом Коне) – относится к будущему. Его приход только ожидается. Это случится в конце пашей мрачной эры, когда возобладают негодяи и в сердцах людей угнездится безверие. Тогда и явится Вишну в образе царя на белом коне и на земле установится золотой век, Вишнуиты ждут его прихода страстно и нетерпеливо.

Воплощения Вишну относятся не только к мифическому времени. Нередко ими объявлялись и реальные исторические личности. Бенгальские вишнуиты, например, почитают таковым Чайтанью, жившего в XV в. Он придал новый вид вишнуитской вере, открыв её для всех людей независимо от вероисповедания и кастовой принадлежности. Чайтанья считал, что бог вновь и вновь принимает телесные формы, чтобы помочь миру. В распространении вишнуизма в средние века большая роль принадлежала и другим проповедникам-гуру: Рзманудже (XI в.), Нимбарке (XII в.), Мадхве (XIII в.), Рамананде и Кабиру (XV в.).

Многие индийцы считают воплощением Вишну Сатья Саи Бабу* – аватара, живущего на юге Индии в Путапарти. В отличае от Кришны Саи Баба не употребляет ничего молочного. Как-то раз, когда его спросили о причинах подобной избирательности, Он шутливо ответил, что объелся сливками, маслом и сметаной еще пять тысяч лет назад, когда был Кришной!

Шива – необычайно яркий, своеобразный и противоречивый бог. Он имеет древнюю родословную, истоки которой теряются в глубинах протоиндийской истории..Его имя иногда возводят к древнему дравидскому корню “сива” – “красный”, “краснота”.
Самая яркая черта Шивы -кажущаяся двойственность, проявляющаяся во всём. Боги хотели, чтобы Шива родил сына-воителя, но он предавался аскетическому созерцанию, из которого его невозможно было вывести. Когда же в сердце его удалось пробудить любовь, то она приняла такие необузданные формы, что под угрозой оказалось существование мира. Он – гневное божество, грозный Бхайрава, впадающий в неистовую ярость. Но он же милостивый, благожелательный и прощающий Шанкара.

Той же двойственностью отмечен и его зримый облик. Шива часто изображается в позе йога, пребывающего в глубокой медитации. Он сидит на тигровой шкуре над крутыми склонами горы Кайласа в Гималаях и силон мысли поддерживает существование вселенной. В центре лба у него третий глаз, позволяющий увидеть то, что обычно скрыто. Это символ высшей мудрости и проницательности. Иногда Шиву изображают в виде странствующего аскета в набедренной повязке и с чашей для сбора подаяний. Тело его покрыто священным пеплом.

Обитает Шива в самых зловещих местах: на полях сражений, в местах сожжения трупов, на перекрёстках дорог, которые в Индии считаются небезопасными. На шее он носит ожерелье из черепов, на лбу – месяц, в рках – трезубец, а сопровождают его злые духи и демоны. Змеи кольцами обвивают его руки и шею: Шива считается их покровителем. Горло его посинело от проглоченного яда (Синегорлый – один из эпитетов Шивы). Когда боги и асуры пахтали океан, из его глубин поднялся смертельный яд, несущий гибель всему живому. Спасая мир от гибели, Шива проглотил этот яд и остановил его у себя в горле.

От мистического созерцания Шиве ничего не стоит перейти к неистовому танцу. Одно из его имён – Натараджа (Владыка танца). В этой ипостаси он особенно популярен на юге Индии, в Тамилнаде, где танец был одной из форм богослужения. Шива танцует и в своём небесном дворце на горе Кайласа, и в южноиндийском храме Чидамбарам – одной из самых известных шиваитских святынь. Считается, что он изобрёл 108 танцев. Среди них есть спокойные, медленные, пластичные, но есть и необузданные, стремительные, устрашающие. Один из самых знаменитых его танцев – тандава. Шива мечется в неистовом ритме и своей магической силой порождает видимость всех вещей в мире, а в конце космического цикла разрушает его. Он – бог смерти и времени, которое всё разрушает. Гибель, смерть и разрушение – важная форма существования, хотя это кажется странным на первый взгляд. Ведь гибель неизбежно предшествует созиданию, а новое рождается лишь после смерти старого. Шиваиты нисколько не сомневаются, что дело разрушения – самое священное, и потому в столкновениях с другими великими богами – Брахмой и Вишну – Шива неизменно побеждает.
В ведийский период предшественником Шивы считают Рудру (Ревущего) – зловещее божество стихии. Его характеру свойственна та же двойственность, что и характеру Шивы. Рудра насылает болезни, и он же исцеляет от них. Он – владыка скота, и он же насылает на него порчу. Он внушает ужас, и он же ниспосылает милость. У Рудры не слишком хорошие отношения с богами ведийских ариев. Вероятно, он не был ведийским божеством. В послеведийское время образы Рудры и Шивы сливаются.

Животворную силу и энергию Шивы воплощают в себе его фаллический символ и бык Нанди. Их почитают с глубокой древности. Изображение лингама (фаллоса) можно увидеть не только в шиваитском, но и в любом индуистском храме. А при каждом шиваитском храме обязательно имеется статуя быка Нанди, на котором ездит Шива.

Одна из легенд гласит, что однажды Вишну с Брахмой поспорили о том, кто из них могущественее. Чтобы разрешить их спор и открыть истину, явился Шива в виде огромного огненного столба. Столб этот выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков; был он без начала, без середины и без конца. Брахма сказал Вишну: “Ты иди вверх, а я пойду вниз, чтобы найти его конец”. Превратился Вишну в огромного вепря и тысячу лет рыл землю, но так и не дошел до основания столба. А Брахма стал белоснежным лебедем с горящими глазами, быстрым, словно мысль, стремительным, словно ветер. Тысячу лет он летел вверх, но так и не долетел до вершины огненного столба. Когда они вернулись обратно, Шива поведал им правду. С тех пор поклоняются ему во всех трех мирах”. Огненный столб, ни конца, ни начала которого так и не смогли достичь Вишну и Брахма, был лингамом, фаллосом Шивы.
Сложные отношения были у Шивы с Брахмой. Однажды они обострились до того, что Шива оторвал Брахме его пятую голову. За это он был наказан и обрёл свой отталкивающий облик Бхайравы (Ужасного) – гневного божества со спутанными красными волосами и торчащими клыками. Череп Брахмы прилип к руке Шивы и заменил чашу для сбора подаяний. И лишь когда Шива пришёл в священный город Бенарес (ныне Варанаси), череп сам упал на землю. Это означало, что Шива освобождён от наказания.

В другой раз Шива буйствовал на жертвоприношении Дакши, отца своей божественной супруги Сати. С Дакшей у Шивы тоже не сложились отношения. Когда Сати – любимая дочь Дакши – подросла, отец пригласил всех богов, чтобы она могла выбрать себе среди них достойного мужа. Не позвал он лишь Шиву. Дакша считал, что бог с такими странными привычками и внешностью не годится в мужья его дочери. Но Сати с детства любила Шиву и ни о ком другом не хотела думать. Не увидев своего возлюбленного среди собрания богов, она подкинула обручальный венок вверх и воззвала к Шиве. Тот неожиданно появился, и венок Сати оказался у него на шее… Дакше не оставалось ничего другого, как признать Шиву своим зятем. И всё бы уладилось, но не оказал Шива почестей Дакше, и тот проклял его, сказав, что не получит Шива своей доли в жертвоприношении. Разгневанный Шива сотворил невиданное тысячеголовое, тысячерукое и тысячеглазое огненное существо с ужасными торчащими клыками и светящимися языками. Оно было вооружено тысячью копий, тысячью дубин и другим страшным оружием и покрыто шкурой тигра, обагрённой кровью. Земля дрожала, горы качались, море бурлило, и воздух наполнился криками. Густая тьма покрыла всё вокруг.

Огненное существо породило тысячи других мощных и грозных существ. С воинственными криками перевернули они жертвенные котлы, разбросали вокруг жертвенную посуду, осквернили еду, приготовленную для богов, жадно проглотили сметану, сахар, мёд, жареные зёрна, мясо и сласти и выпили весь приготовленный для богов напиток. Потом набросились на оцепеневших от ужаса богов и стали их бить, поносить и издеваться над ними. Но хуже всех пришлось Дакше, Рассвирепевший Шива отсёк ему голову.
Правда, потом он успокоился и по просьбе богов стал оживлять мёртвых. Но голову Дакши так и не нашли и потому приставили ему козлиную. Сати же, стремясь оправдать своего супруга, бросилась в жертвенный костёр и сожгла себя.

В следующий раз она возродилась как Ума, дочь горного царя Химавата. Другое её имя – Парвати (Горянка). Как и в прошлой жизни, она решила, что выйдет замуж только за Шиву. Этого брака желали и боги: очень уж досаждал им злобный демон Тарака, победить которого, по предсказанию, мог только сын Шивы. Но Шива был погружён в такое глубокое созерцание, что вывести его из этого состояния не удавалось. Больше всех усердствовал Кама – бог любви. Когда Шива обнаружил его присутствие, он открыл свой третий глаз и огненным лучом испепелил Каму. Позднее, смягчённый горем жены Камы – богини Рати, – он воскресил его. Но с тех пор Кама зовётся Ананга (Бестелесный).

И всё же Шива в своей гневной форме редко воевал с богами. Чаще он нападал на противников богов и людей – злых демонов-асуров, совершая при этом истинно божественные подвиги. Одно из самых знаменитых его деяний – уничтожение Трипуры, т. е. Троеградья, или Тройной крепости. Брахма даровал Трипуру асурам за их подвижничество: золотой град на небе, серебряный в воздухе и железный на земле. Правда, их могла разрушить стрела, но одна-единственная. Асуры, жившие в этих трёх градах, возгордились. Сила их была беспредельна, и они объявили войну богам. Боги были на грани гибели. Положение спас Шива. Он выступил против асуров на чудесной колеснице, и Брахма был его возничим. Три града, двигавшиеся как планеты, сблизились и оказались на одной линии. Тогда Шива и пронзил их своей стрелой, и сверкание её слилось с лучами солнца. С той поры к именам Шивы прибавилось еще одно – Трипурантака (разрушитель Трипуры).

Одолеть Шиву ещё никому не удавалось. Отшельники – противники его веры – наслали на него грозного тигра, но Шива ногтем мизинца содрал с него шкуру и завернулся в неё, словно в лёгкое шёлковое одеяние. А огромного змея, подосланного ими же, Шива обернул вокруг шеи как ожерелье. Когда же на битву с богом вышел злой карлик Муялака, Шива без особого труда повалил его на землю, сломал ему позвоночник и станцевал на нём танец всепобеждающего добра. Боги и небожители, удобно расположившиеся на небесах, любовались им, а противники, покорённые притягательностью облика Шивы, раскаялись и пали перед ним ниц.

В начале каждого мирового периода Шива исполняет свой танец, пробуждающий миры к жизни и устанавливающий ритм вселенной. А в конце мирового периода он уничтожает миры танцем разрушения. Образ танцующего Шивы завораживает и богов, и людей. Одна из самых знаменитых индуистских скульптур – Шива Натараджа, Владыка танца.

Аватаром Шивы считают известного святого Баба Джи.

Сатья Саи Баба неоднократно заявлял, что он является воплощением Шивы и Шакти.

Однако нужно помнить, что многочисленные божества индуистского пантеона – лишь различные аспекты Единого Верховного Бога.

Вишну (в переводе с санскрита «вездесущий», «предвечный») — один из высших богов индуистской мифологии, составляющий вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду - тримурти. Вишну хранит мироздание, созданное Брахмой и обреченное на разрушение Шивой.

Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую космос.

Вишну изображают многоруким темнокожим божеством, восседающим на троне в свободной позе.
У Него четыре руки и Он держит в них Раковину (Щанкха), Диск (Чакра), Булаву (Гада) и Лотос (Падма). Все эти атрибуты выражают глубокий символизм, очень четко указывающий на то, что Вишну не кто иной, как Могущественный Божественный Дух, являющийся Неизменным Центром всех изменений, Непреходящей Сутью всех конечных вещей.Вишну изображают одетым в желтые шелковые одежды и увенчан диадемой, на шее его благоуханные гирлянды, а на руках - браслеты.
Господь навечно соединен с Брахманом, поэтому Он изображается стоящим в Лотосе.

Лакшми — супруга Вишну, почитается как богиня изобилия и процветания.

В одном из вариантов мифа о потопе, мудрец Маркандея, спасённый Вишну, проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов. Таким образом, мир предстаёт как форма существования Вишну. Согласно другому варианту мифа о потопе, Вишну в конце каждого мирового цикла вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающей по мировому океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет акт творения мира.

В отличие от Шивы, Вишну постоянное посылает в мир своих бесчисленных аватары.

Основными были 10: Рыба, Черепаха, Вепрь, Карлик, Человеколев, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калкин. В действительности считается, что у Вишны бесконечное число аватар.

Вишну имеет много различных имён, связанных или с его свойствами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар.

Наиболее важные имена Вишну: Хари («рыжевато-коричневый», толкуется как «избавитель»), Говинда («пастух»), Кешава («благоволосый»), Мадхусудана («убийца демона Мадху»), Мурари («враг демона Муры») Пурушоттама («лучший из людей» или «высший дух»).

Вишну — Творец Вселенной

Великую Реальность в «Вишну Пуране» описывается как Шри Нараяна. Шри Нараяна изображается пребывающим в состоянии йогического сна (йога-нидра) в Вайкунте. Описано, что в Молочном Океане (Кшиирабдхи) Шри Нараяна лежит в йога-нидре на огромном ложе-змее (Ананта), защищенный его капюшоном. За ним ухаживает Лакшми, его супруга, которая всегда у Его стоп.

Глубоко в тайниках нашей души (Вайкунта) лежит Бесконечная Истина (Шри Вишну) на змее Ананта (ум), который описывается как тысячеголовый. Во всех религиях змея символизирует изворотливый ум, который в одно и то же время может обдумывать тысячи мыслей, и, возможно, проливать свой яд через свои многочисленные потребности, наклонности, желания и страсти.

Бог пребывает в йогическом сне. Это означает, что в Чистом Осознании, мир, известный нам, состоящий из эмоций и мыслей, не существует вообще. Так же как и в обычном сне, мы не осознаем мира множественности. Но это не обычный сон, это момент положительного опыта Всепроникающей Реальности, поэтому он и зовется йога-нидра.

Такое видение Бога может быть прочувствовано умом, когда он поворачивается к себе, и достичь стабильности этого состояния ум может только в атмосфере величайшей чистоты. Поэтому Вишну и отдыхает в Молочном Океане, т.е. в океане человеческой доброты.

Шри Лакшми (Богатство, Сила и Слава) располагается у Его ног, служа Ему. Человек Реализованный, прочувствовавший в медитации Дух Вселенной внутри себя, не стремится к внешним богатствам мира. Все богатство находится у его стоп, желая служить ему, как послушный помощник.

Бог Нараяна тот, кто олицетворяет Силу Поддерживающую. Он тот, кто проявляет Себя в человеческом мире в Своих воплощениях во времена, когда необходимо избавление от великого зла для дальнейшего развития человечества. Когда этот добросердечный Бог пробуждается от йогического сна и снисходит на Землю, чтобы благословить своих почитателей, Он принимает форму Нараяны.

Духовная сущность и индивидуализм

Когда Дух (Атман) выражается через форму, проявляется индивидуум (Джиива). Всякий индивидуум действует в этом мире не только своими двумя человеческими руками, но и «тонким» набором четырех рук. Эти четыре аспекта, которые функционируют изнутри физического тела, называются «тонким телом». В Веданте они известны как «внутреннее снаряжение», представляющее Ум, Интеллект, Эго и Сознание. Они и выражаются во внешней форме Бога Вишну, имеющего четыре руки.

Символы в руках Бога

Бог носит Корону, показывая тем самым свое Величие и превосходство над всеми именами и формами. Он владелец душ во всей Вселенной. Могущественный Вечный Бог пребывает в ядре нашей персональности как сам Дух.

Его руки никогда не пустые – каждая держит символ, указывающий, как выполняет свои божественные обязанности Хранитель Вселенной. Он дует в Раковину, призывая человека жить по законам дхармы, чтобы в конечном итоге достичь Его и получить от Него Бесконечное Благословение нерушимого спокойствия и совершенства. Эту «цель», указанную во всех священных писаниях, в Индийской традиции символизирует Лотос. С трепетной заботой Он призывает человека испытать совершенную радость, и человек, блуждая в поисках удовлетворения своих чувственных потребностей, слышит иногда эхо этих волнующих звуков внутри себя, зовущих остановиться и успокоиться. Обычно человек не слышит, а если и слышит, то ему не хватает воли, чтобы последовать этому зову. Он продолжает гнаться за бесполезными вещами. Вот в такие моменты, из любви к человеку, Бог поднимает свою Булаву, чтобы сбить человека с ног с помощью разочарований, неудовлетворения и растущего беспокойства.

Если, несмотря на это, человек не обращается в сторону духовного пути, Бог тогда использует разрушительную силу своего Диска, который способен разрушить тело, чтобы поднять его из круговорота нездоровых обстоятельств. Это относится как к индивидууму, так и к сообществу или целой нации. Очарованный иллюзорными радостями чувственных объектов, человеческий ум увлекается разрушающими жизнь удовольствиями. И если этот материальный и недостойный образ жизни продолжается, несмотря на постоянное умственное напряжение и нагрузку, общество растрачивает все свои высокие стремления, теряет даже свою общую эффективность и, в конечном итоге, теряет все, чем владело и заканчивает жалким и губительным падением.

Супруга Вишну

У бога Вишну есть женская половина. Лакшми представляет собой активные качества успеха, богатства, увеличения, достатка. Шри Лакшми изображена в Ведах как богиня богатства и благосостояния, юности и красоты.

Она рождается вместе с Вишну и помогает ему поддерживать гармонию и красоту Вселенной. Она стала сопровождать Вишну в его воплощениях. Он представляет все, что мужское, она, все, что женское.

Лакшми божественно красива. Стоя на лотосе она держит лотосы в двух руках. Две другие руки рассыпают богатство вокруг. Она украшена гирляндой лотоса, по обе стороны от нее изображают двух слонов. Ее цвет розовый, золотой, желтый или белый.

Золотой или желтый цвет показывает ее, как источник всего богатства. Белый цвет — она представляет чистую форму Природы из которого Вселенная развилась. Розовый цвет отражает ее сострадание ко всем творениям, потому как она наша мать.

Ее четыре руки значат ее власть над мыслями людей:

— Пурушартхас – главные стремления людей
— Дхарма – истинность
— Артха — процветание
— Кама- удовольствия
— Мокша — Просветление

Мифы о Вишну

Миф «Празднество Бога Вишну»

Однажды Бог-Хранитель Вишну устроил празднество и пригласил на пир как демонов, так и богов с ангелами.

Вишну усадил дьяволов по одну сторону, а богов и ангелов - по другую. Затем он обнёс всех всевозможной хорошей и вкусной пищей. Перед тем как приступить к еде, он сказал, что они могут наслаждаться поданной пищей, но только при одном условии: никто не должен сгибать свои руки во время еды - руки должны оставаться прямыми.

Тогда демоны очень рассердились и потребовали разъяснения:

Как можно принимать пищу, не сгибая рук? Бог Вишну оскорбительно шутит над нами, - и, обвиняя его, они удалились голодными, ничего не попробовав.

Но ангелы, настроенные мирно, подумали: «Не ради же насмешки подано столько еды. Конечно, она не зря приготовлена. За этим должен скрываться какой-то смысл?»

Обычно боги и ангелы перед началом еды смотрят вокруг себя: не остался ли кто-то без пищи. Сначала они кладут первый кусочек в рот тому, у кого нет еды, и только следующий - себе в рот. Думая так, они обнаружили, что сидящие вокруг них голодны. Они взяли пищу и положили в рот другим, и при этом их руки оставались прямыми. Таким способом они подавали еду друг другу в рот и прекрасно наслаждались.

Это был урок-пример служения, сострадания и мира. О нём и хотел рассказать Бог Вишну. Научить других быть удовлетворёнными, миролюбивыми и счастливыми - это искусство.

Легенда о Маркандее и Вишну

Маркендея при жизни много лет провел в странствиях и скитаниях. Он посетил все самые древние святые места, радуясь благочестивости местных горожан и селян. Его одолевали разные мысли, одной из которых было раскрытие тайны сотворения мира. Стоило ему только подумать об этом, как тотчас он перешел в другое измерение, где была одна только вода. Там мудрец заметил человека, отдыхающего Маркандея и Вишну l 0492548b 300×225 religia религии Индии Маркандея Индия Вишну l 0492548b прямо на этих водах. Тело незнакомца все светилось, озаряя своим свечением всю непроглядную тьму вокруг.

И в ту секунду Маркандее стало ясно, что этот странный человек и есть Вишну - уважаемый и великий. Тогда божество внезапно раскрыл рот и мудрец устремился туда. Очнулся он снова в обычном мире людей и поначалу подумал, что все случившееся ему просто приснилось. Он продолжил свои странствия, но в один из обыкновенных дней Маркандея снова погрузился в сон и перенесся на бескрайние водные просторы, где увидел маленького мальчика, освещавшего все вокруг. Этим ребенком оказался Вишну, который предложил ему странствовать вместе с ним по бескрайним просторам Вселенной. Он сказал ему, то он является Вишну-Нарьяна и что он владеет всем миром, созданным им и заключенным в нем самом. Он рассказал, что год из жизни смертных людей - это один лишь день жизни богов. Что день Брахмы состоит из двадцати тысяч таких божественных дней. Вишну поведал Маркандее, что Вселенная уже много раз гибла и создавалась снова. И так будет всегда.

День Брахмы составляет Махаюгу, состоящую из четырех веков всего человечества. В самом начале творения мира царит Критаюга, так называемый, Золотой век, длящийся ровно четыре тысячи божественных лет. В эту пору люди появляются на свет светлыми и верующими, на земле существуют одни только богопочитающие брахманы, которые соблюдают все божественные законы и знаменитая священная корова Закона (Дхармы) - стоит на Земле в этот период на всех своих четырех ногах. Затем наступает Серебряный век (Третаюга), продолжающийся три тысячи стандартных божественных лет. На этом промежутке добро в мире начинает исчезать ровно на треть. Постепенно человечество забывает о своем предназначении и долге, люди разделяются на сословия. В этом веке священная Корова Закона находится уже только на трех ногах. Затем следует Медный век (Двапараюга). Добра становится еще меньше. Человечество пребывает между тьмой и божественным светом. Люди ослеплены страстями, напрочь забывают о своем долге. Корова Закона стоит лишь на двух ногах. Завершающим цикл Вселенной является Калиюга. После него погибнет погрязший в грехе мир. Огонь, сокрытый на дне океана, выйдет однажды на поверхность и проглотит всю Вселенную со всеми ее обитателями. Закончится ночь Брахмы и все снова начнется сначала.

Вишну закончил свой рассказ предложением Маркандеи повиноваться великим законам мира и странствовать на просторах Вселенной, заключенной в его телесную оболочку. Он сказал, что абсолютно все существа живут в нем, что через него проявляется весь мир. Затем он снова проглотил мудреца, который пространствовал с Вишной еще много тысяч лет, служа ему и уважая его бесконечно.

Боги взывают к Вишну, чтобы Он убил Равану

Погрузившись на время в медитацию, посвященный мудрец, сведущий в Ведах, сказал царю:
– О царь, я проведу церемонию путтатрешти, описанную в Атхарва-Веде, которая дарует тебе желанного сына.

После этого муни начал жертвоприношение, проливая масло в священный огонь и повторяя ведические мантры. По традиции небожители, гандхарвы, сиддхи и мудрецы пришли получить свою долю жертвенных подношений. Собравшись где обычно, боги со сложенными ладонями обратились к Брахме, господину миров:
– О благословенный Господь, под твоим покровительством ракшас Равана постоянно беспокоит нас, поскольку ты даровал ему благословение. Мы беспомощны и вынуждены терпеть его страшные притеснения! Господин ракшасов, он беспрепятственно преследует жителей всех трех миров, низвергнув покровителей земли, он починил себе даже Индру. Нападая на мудрецов, якшей, гандхарвов, брахманов и другие живые существа, он попирает их ногой, твое покровительство сделало его нестерпимо горделивым. При его появлении солнце перестает светить в небе, ветер теряет свою силу, а океан, всегда украшенный гирляндами волн, затихает. О дарующий благословения, мы живем, мучимые этим несомненным ракшасом. О благословенный, придумай, как победить его.

В ответ на эти слова Брахма, подумав немного, сказал:
– Есть путь положить конец этому нечестивцу! Равана просил меня: «Ни гандхарва, ни якши, ни боги, ни ракшасы не будут иметь силы убить меня», – но он не попросил защиты от людей, считая их незначительными; поэтому никто иной как человек убьет его.
Эти слова Брахмы наполнили радостью сердца небожителей. В этот момент бессмертный Вишну, Господь мира, облаченный в желтые одежды и держащий в Своих руках раковину, диск и булаву, появился, возвышаясь на Вайнатее, подобно солнцу на облаках. Украшенный золотыми браслетами, обожаемый богами, Он занял свое место рядом с Брахмой, и все небожители почтительно распростерлись у Его лотосных стоп, читая ведические гимны.

– О Мадхусудана, – сказали они, – ради блага всего живого во Вселенной мы обращаем к Тебе свои молитвы! Монарх Дашаратха, правитель Айодхьи, добродетельный и щедрый, сияющий, как риши, имеет три жены, славные своим целомудрием и добродетелью. О Вишну, прояви себя в четырех обликах и воплотись их сыновьями! Сыграй роль смертного и в сражении победи Равану, могущественного мучителя миров, перед которым боги бессильны. Опьяненный своей безмерной силой, ракшас Равана поработил богов, гандхарвов, сиддхов и великих риши. Это чудовище изгнало из леса Нандана развлекавшихся там ганхарвов и апсар. Мы вместе с аскетами просим о его смерти. Сиддхи, гандхарвый и якши молят о защите, о Господь, всегда повергающий врагов, Ты – наше высшее прибежище! Чтобы убить этого врага богов, низойди в мир людей!
Всегда принимающий поклонение Господь богов, Вишну, ответил богам, возглавляемым праведным Брахмой:
– Вам нечего бояться, отныне преисполнитесь счастья; Я убью жестокого и нестерпимого Равану, чудовище, преследующее богов и риши, вместе с его сыновьями и внуками, министрами, родственниками и союзниками ради всеобщего блага, и в течение одиннадцати тысяч лет Я буду жить в мире людей, защищая землю.
С этими словами Вишну, Бог богов, самодостаточный и независимый, подумал, где Он родится на земле в облике человека. Затем лотосоокий Господь предстал в четырех обликах, приняв царя Дашаратху Своим отцом.
И в то же мгновенье девы, риши, гандхарвы и рудры вместе с многочисленными апсарами прославили Покорителя демона Мадху гимнами небесной красоты, а потом сказали:
– О Главный среди богов, поскорее повергни горделивого Равану, обладающего непомерной силой и высокомерием, врага богов, колючку для аскетов, чей рев наводит ужас. А потом, освободившись от лихорадки (тревог) бытия, возвращайся в небесную обитель, где царят чистота и совершенство.

«Вишну-Пурана считается одним из самых авторитетных писаний индуизма. В ней содержится обширный материал по философии, космогонии и теологии индуизма. Особая возвышенная мифо-поэтическая форма и ясность изложения учений о высшем источнике бытия (Брахмане), о всеобщей причинности, о Единстве всего сущего обусловили широкую популярность этого памятника как в Индии, так и за ее пределами.»

На нашем сайте есть возможность получить посвящение в энергию бога Вишну. Если вы желаете получить энергетическую сонастройку под руководством и с поддержкой специалиста, и с помощью медитации получать от него силу — напишите сообщение через форму отправки сообщений на .
Сонастройки проходят по технологии .

Царство Вишну. Мир, сотворенный Брахмой, часто подвергался смертельным опасностям: асуры и другие демоны старались захватить над ним власть. Но у этого Мира есть могучий Хранитель — Вишну, младший сын Адити. Высоко в небе расположено царство Вишну — Вайкунтха. В центре его течет небесная Ганга, в долинах блестят подобно изумрудам и сапфирам пять озер с разноцветными цветами лотоса, возвышаются многочисленные дворцы, построенные из золота и драгоценных камней. Сам Вишну восседает на белом лотосе на золотом троне, сияющем подобно солнцу в жаркий полдень.

Облик и символы Вишну. У Вишну темно-синяя кожа и четыре руки, в которых он держит раковину, палицу, цветок лотоса и чакру — оружие в виде диска с зубчатыми краями, которое возвращается к нему после каждого броска. Подобно яркому негаснущему пламени сияет лик бога, подобно золоту блестят его желтые одежды, а взгляд его невозможно описать, потому что ни с чем его не сравнить в земном мире.

Богиня Лакшми. Рядом с Вишну всегда находится его жена — богиня Лакшми, которую называют еще Шри. Уже сами ее имена говорят о том, что богиня эта добра и прекрасна: ведь имя «Лакшми» означает «красота», а имя «Шри» — «счастье». Лакшми дает людям счастье, красоту и богатство, поэтому она в Индии была одной из самых почитаемых богинь. Одетая в белоснежные одежды, сияющая неописуемой красотой, сидит Лакшми у ног своего мужа. Она никогда не разлучается с ним. Даже в его нисхождениях на землю, она преданно сопровождала его. Да и появилась сама Лакшми во время одного из таких нисхождений, о чем будет сказано ниже.

Такое нисхождение Вишну, его рождение на земле в виде животного или человека, называется аватара. Случается это, когда в мире нарушается равновесие добра и зла, зло начинает побеждать и нужно спасать мир от преждевременной гибели. Девять великих аватар было у Вишну, а десятая еще впереди. Кем же являлся Вишну на землю?

Вишну-рыба. Первая его аватара — появление в виде рыбы. Было это еще до потопа. Жил тогда праведный человек по имени Ману. Однажды, совершая молитвы под священным деревом на берегу реки, он зачерпнул из реки воды для омовения, и в этой воде оказалась маленькая рыбка. Ману хотел выпустить ее обратно в реку, но вдруг рыбка заговорила. «В реке нам, маленьким рыбкам, отовсюду угрожают опасности. Сохрани мне жизнь, и я когда-нибудь тоже спасу тебя!» — сказала она. Ману был праведным человеком, поэтому он не оставил без внимания просьбу рыбки и поместил ее в небольшой сосуд. Когда рыбка подросла, он перенес ее в бочку с водой, потом — в пруд, в реку, и, наконец, в море. Оказавшись в море, рыба начала расти очень быстро и вскоре достигла размера в сто тысяч йоджан. Б[если считать по нашим мерам, то одна йоджана — это шестнадцать километров] . Вот сколь огромной она стала! А на голове у нее вырос рог длиной десять тысяч йоджан.

Вишну спасает мир от потопа. Увидев рыбу таких размеров, понял Ману, что это может быть только Вишну, и спросил его: «Зачем ты обманул меня своим обликом? Почему не явился в своем настоящем виде?» Тогда Вишну раскрыл ему время наступления потопа и повелел построить лодку, взять в нее семена всех созданий, семерых святых праведников и священные книги — Веды и в указанное время ждать на берегу моря. Ману все сделал так, как ему было приказано. Когда потоп начался, он уже был в назначенном месте и с ужасом глядел, как вздымаются морские волны, грозя поглотить все живое. Подплывшая рыба велела ему привязать лодку к своему рогу, и затем быстро поплыла в бушующее море. Свирепые ветры били в борта лодки, яростные волны раскачивали ее из стороны в сторону, не было видно земли и сторон света, и казалось, что гибель неизбежна. Но веревка удерживала лодку, а рыба плыла и плыла на север, в ту сторону, где над водой возвышались вершины Северных гор. Длилось это плавание долго, целую «ночь Брахмы», но, наконец, горы были достигнуты. Там Вишну приказал Ману привязать лодку к дереву и ждать, пока вода начнет спадать. Постепенно, вслед за водой, Ману спустился с гор на равнину.

В благодарность за свое спасение благочестивый Ману решил принести богам жертву. Он замесил на воде масло, кислое молоко, сметану и творог, и из этой жертвенной смеси, когда прошел год после ее изготовления, появилась девушка по имени Ила. Ману взял ее в жены, и от их брака возник весь род людской, который вновь заселил всю землю.

Вишну-черепаха. Пахтанье Океана. Некогда собрались боги на вершине великой горы Меру, чьи вершины блестят подобно Солнцу, и предались горьким размышлениям: они превосходят могуществом любого из людей, но старость и болезни преследуют их так же, как и смертных. Тогда решили они просить совета и помощи у Хранителя Мира. Выслушал их Вишну и сказал: «От старости и недугов может помочь амрита — напиток бессмертия. Но добыть его трудно. Для этого нужно пахтать Океан — взбивать его так же, как люди взбивают молоко, чтобы из него получить масло. Трудная это работа, и на помощь нужно призвать асуров, пообещав им за это половину амриты».

Взялись боги за работу. Асуры охотно согласились помочь им — ведь они тоже хотели получить бессмертие. Но Океан — не маслобойка, и мутовка для взбивания понадобилась огромная. Взяли тут боги и асуры огромную гору Мандару, вершина которой уходит вверх на одиннадцать тысяч йоджан, и настолько же вниз уходят ее корни, обмотали ее змеем Васуки — царем всех змей, настолько огромным, что не существует меры, чтобы измерить его длину. Теперь можно было погрузить гору в Океан и начать вращать ее, взбивая амриту из его вод, да не было в безднах вод опоры для огромной мутовки. Тут-то и помог богам Вишну: превратившись в огромную черепаху он подставил панцирь под основание горы.

Взялись боги за хвост змея, а асуры за его голову, и начали вращать гору. Тысячи лет шла работа и вращалась мутовка-Мандара; выбивались из сил и боги и асуры — но асурам приходилось труднее. Хитрые боги неслучайно поместили их впереди змея: вырывался из пасти Васуки огонь и опалял асуров, лишая их силы. Зато возникшие из его дыма тучи шли в сторону хвоста и брызги дождя, проливавшегося из них, освежали утомившихся богов.

Со свистом и грохотом вращалась Мандара, падали с ее склонов в Океан деревья и камни. Смешавшись с соками трав и деревьев, воды Океана превратились в молоко, потом в масло… Но амриты все не было. Вот стали изнемогать не только асуры, но и боги — но тут из вод Океана появился ясный месяц и засиял своим холодным светом. Увидев это, боги воспрянули духом и с новой силой завертели мутовку. И вот из Океана появилась прекрасная Лакшми в белоснежных одеждах и, приблизившись к Вишну, нежно к нему прильнула — так Хранитель Мира получил себе верную жену. Затем из Океана появлялось еще много чудесных созданий — белый конь, быстрый как мысль, белый слон, дерево, наполнившее мир ароматом своих цветов. Наконец, самым последним, вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления с чашей амриты в руках.

«Я сожгу своей силой весь мир». Боги уже готовы были принять чашу в свои руки, как вдруг из глубин Океана пошел густой черный дым, к небу взметнулись языки пламени, и появилось чудовище с горящими волосами и обжигающим дыханием. Голосом, от которого содрогнулась вся Вселенная, он объявил: «Я — Калакута, смертельный яд, и я сожгу своей силой весь мир!» Боги пришли в ужас и не знали, что делать; и погиб бы мир в тот день, если бы не великий Шива. Этот грозный бог, о котором речь впереди, зачерпнул яд в свои ладони и выпил его. И был он настолько могучим, что страшный яд не причинил ему вреда, только шея у него посинела. Поэтому Шиву называют иногда Нилакантха — «Синяя Шея».

Демон Раху,
пожирающий Луну
и Солнце

Дележ напитка бессмертия. Итак, опасность осталась позади, амрита была получена, наступило время ее делить. Бросились асуры к праотцу всех врачевателей, и сумели схватить чашу раньше богов. Амрита оказалась в их руках, но тут же среди них возник жестокий спор — кому первому испить напиток бессмертия. Кричали асуры друг на друга, спорили, вот-вот начнется драка между ними, но никто не уступал другому. Тем временем Вишну, превратившись в прекрасную девушку, явился перед спорщиками. Оцепенели асуры при виде такой красоты, забыли свои распри и решили: пусть красавица определит, кому пить первому.

Раху, Солнце и Месяц. Вишну в образе красавицы с улыбкой принял у них из рук сосуд с амритой — и вдруг исчез. Когда асуры опомнились, они поняли, что боги их обманули, но те были уже далеко. Только один из асуров — Раху, сумел смешаться с толпой богов, приняв их обличье, и отведать амриты. Он уже прикоснулся губами к сосуду и сделал первый глоток, когда его узнали Солнце и Месяц. Они сообщили об этом богам, и Вишну ударом своей чакры отсек ему голову. Но выпитая амрита уже дошла у Раху до горла, поэтому голова его стала бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз со страшным грохотом. С этих пор голова Раху, испытывая ненависть к выдавшим его светилам, гоняется за ними по небу. Иногда он настигает Солнце или месяц, и, разинув страшную пасть, проглатывает их. На какое-то время мир окутывает тьма; но проглотить их совсем голова Раха не может — ведь шея у него перерублена, и Солнце и Месяц, выкатившись через шею, снова сияют в небе.

Что касается остальных асуров, то они не смирились с потерей амриты и, настигнув богов, вступили с ними в битву. В яростной схватке схватились друг с другом асуры и боги, но силы их были неравны: тысячами гибли асуры, а боги были теперь бессмертны. В конце концов, асуры не выдержали натиска богов и бежали с поля битвы. Так боги остались хозяевами амриты, которую они теперь хранили в своем небесном мире.

Вишну-карлик возвращает богам власть над землей и небом. Однажды пришлось Вишну воплотиться на земле и в образ карлика. Это было в те времена, когда невиданное раньше могущество приобрел Бали, царь асуров. Он отличался добродетелью и благочестием, равного которому не было в трех мирах. Вот за эти его качества он и обрел власть над Вселенной, над всеми тремя мирами, подземным, земным и небесным. Даже боги были вынуждены признать его владычество.

Нарасинха -
аватара Вишну.
Непал.
Около XVII в.

Но Адити, мать богов, не могла примириться с этим. Она обратилась к Вишну с просьбой: «Помоги своим братьям! Нарушен в мире закон справедливости, только ты можешь ее восстановить!». Вишну не отказал матери в ее просьбе: он воплотился в маленького безобразного карлика — Ваману и в его образе явился к Бали за милостыней. Справедливый царь асуров предлагал ему золото и украшения, слонов и коней — но не это было нужно карлику. «Дай мне столько земли, сколько я сумею покрыть тремя своими шагами», — попросил он. Удивился Бали этой просьбе: ведь на большое ли расстояние сможет шагнуть карлик? А один из его мудрых наставников стал советовать отказать в просьбе. Но Бали был гордый и щедрый, а потому не мог отказать просителю. И вот, когда согласие было дано, на глазах царя асуров произошло чудо: карлик обернулся исполином. Так велик был его шаг, что первым шагом он покрыл все небо, вторым шагом — землю, а третьего делать не стал. Он пожалел добродетельного Бали и оставил во владении асуров подземный мир — Паталу. Власть же над землей и над небом он вернул великим богам.

Другие аватары Вишну. Кроме тех аватар, о которых мы рассказали, были у Вишну и другие воплощения. Он был и кабаном, и Нарасинхой — львом с лицом человека, и могучими героями Рамой и Кришной, и Буддой, принесшим людям новое учение о том, как надо жить. В Будду Вишну воплотился для проверки — все ли люди, которые раньше поклонялись ему, Хранителю Мира. Смогут сохранить верность и не поддаться новому учению Будды.

Но главная аватара Вишну еще впереди. Когда в мире наступит царство зла, когда негодяи приобретут власть над людьми, а в сердцах людей поселится безверие, когда не будут соблюдаться древние законы — тогда на земле явится Вишну в образе Калки — всадника на белом коне, в сияющих латах, со сверкающим мечом в руке. Этим мечом он истребит в мире всех врагов справедливости, и люди вновь будут жить счастливо. Но когда это будет — не знает никто. До сих пор в Индии тысячи людей поклоняются Вишну, надеются на него и с нетерпением ждут этой его аватары.

Вишну — в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов, хранитель мироздания; величественный и одновременно ужасный, но менее грозный, чем . Вишнуиты, почитатели Вишну, считают его верховным богом — один из его эпитетов "высший бог".

Курма (черепаха), на которой боги и асуры после всемирного потопа устанавливают гору Манадру и, обмотав ее змеем Васуки, начинают вращать все быстрей и быстрей, и таким образом добывать из него Луну, напиток бессмертия (амриту) и многое другое.

Васаха («вепрь»), в образе которого Вишну убил демона Хираньякшу и поднял землю из пучины.

Нарасинха («человек лев»), разорвавший на куски злого демона, захватившего власть на земле и на небесах.

Вамана («карлик»). Таким Вишну предстал перед аскетом и магом Бали, подчинившим себе весь мир. Карлик попросил у Бали столько пространства, сколько он, Вамана, отмерит тремя шагами. Вали согласился и великий карлик двумя шагами отмерил землю и небо. Отказавшись от последнего шага, он оставил подземный мир Бали.

Парашурама («Рама с топором») - сын брахмана, которым стал Вишну, дабы истребить множество кшатриев, представителей касты воинов, ради возвышения брахманов.

Рама («Смуглый») - прекрасный принц и храбрый воин, мудрый правитель - идеал аристократа кшатрия. Ему посвящена эпическая поэма («Сказание о Раме»). Он одерживает верх над многоглавым демоном драконом («Ревущим»), победившим и заставившим богов работать на себя: стал поваром, - водоносом, бог ветра - уборщиком. На острове Ланки он основал царство демонов. (Неясно, что олицетворяют его головы: то ли местные воинственные племена, с которыми бились арии, то ли природные стихии.) Рама отсекал ему головы, но они отрастали вновь. Удалось поразить демона стрелой . Жизнь Рамы полна приключений, ему довелось испытать изгнание, у него . Раме помогает волшебник, царь обезьян . Вернувшейся приходится показывать свою чистоту, проходя тяжкие испытания (в конце концов ее приняла мать земля). Царствовал Рама десять тысячелетий, и это был поистине золотой век на земле.

Кришна («Темный», «Черный») — восьмая аватара Вишну, считающаяся его наиболее полным воплощением. Культ его особенно популярен в Индии; поэтому Кришну нередко почитают как Вишну, а восьмой его аватарой называют Баларму, старшего брата. История Кришны полна сказочных эпизодов. Ему с младенческих лет пришлось бороться против козней нечестивого и злобного царя Кинсы. Так, послал Кинса к младенцу Кришне демоницу Путану, разнаряженную и с грудью, намазанной ядом. Она стала кормить младенца грудью, но Кришна высосал у нее жизнь, а сам уцелел. Юный Кришна был милым пастушком, привлекавшим к себе многих пастушек. Но когда на него Кинса насылал страшных демонов, Кришна одолевал их. Своих приятелей пастушков Кришна убеждал не поклоняться Индре. Узнав об этом, Индра обрушил на землю потоки воды. Тогда Кришна поднял гору и держал ее на одном пальце, укрывая пастухов и скот от дождя. Индра признал его превосходство и прекратил потоп. Звуками своей волшебной флейты Кришна зачаровывал людей и животных. Когда на эти звуки сбежались тысячи пастушек, он танцевал с каждой из них, многократно размножил свой облик. Всех любимей для него стала прекрасная Радха; им покровительствовал сам бог любви . В конце концов Кришна победил нечестивого царя Кинсу, а завершив земные дела, воссоединился с божественной сущностью Вишну. В эпической поэме « » Кришна изображен главным образом как воин, искусный стратег, мудрый советник Арджуны, главнокомандующий добродетельных Пандавов, сражающихся против злокозненных, но родственных им Кауравов. В этой связи Кришна, приняв вид возничего, наставляет Арджуну, чему посвящена знаменитая философско религиозная поэма « ». Арджуна сомневается, что надо идти в бой против родных. Кришна убеждает его, что долг выше родства, что надо идти в бой во имя добра Можно лишить жизни тело, но бессмертна душа, и личная душа соединена с мировой. Жизнь обретает смысл лишь в познании Бога, а к нему три пути: честное исполнение долга, искреннее познание истины, возвышенная любовь. И на любом пути самое главное - иметь чистое, верное, простое и любящее сердце. Таким образом Кришна стал олицетворением детской непосредственности, юношеского жизнелюбия, мудрости и любви.

Будда («Просветленный», «Пробужденный») - девятая аватара Вишну. Как религиозное учение буддизм имеет свои характерные черты, но в данном случае выступает как одно из проявлений (воплощений) индуизма.

Калки («Белый конь») - ипостась будущего возвращения Вишну на грешную землю, верхом на белом коне, с мечом справедливости в руке, истребляя злодеев и нечестивцев. Ему суждено очистить землю от недостойных людей, восстановить мир и порядок, подготовить возрождение жизни для обновленного человечества.

В различных направлениях индуизма, Вишну обрел наивысшую популярность как воплощение мировой души, творческого начала - Рама, а также как воплощение лучших человеческих чувств, прежде всего любви, жизненной энергии, мудрости - Кришна.

Я славлю того, кто есть всё.
Властелина всего, бесконечного,
нерождённого, непостижимого, нераздельного,
Нараяну, мельчайшего из всего самого мелкого,
обширнейшего из всего самого обширного!
Он - тот, кто есть всё,
от кого возник этот (мир);
он - бог всех богов,
он - высшее (прибежище) высших целей!
«Вишну-пурана», кн. I, гл. IX, шлоки 39–41

Б (санскр. विष्णु - ‘всепроникающий’, ‘всеобъемлющий’), согласно ведической традиции, представляет собой один из аспектов триединого божества - Тримурти, объединяющего в себе три силы мироздания: творение (Брахма), хранение (Вишну) и разрушение (Шива). При этом Шива и Вишну иногда рассматриваются в единстве как проявление высшей формы бога, представленной в совместном изображении «Харихара» (соединении половины Вишну и половины Шивы). Брахма и Вишну также являются единым венцом творения Вселенной, Вишну - проявляющая сила, а Брахма исходит из него (Брахма рождён из пупа Вишну). Мир был создан благодаря переходу из абстрактного состояния в конкретное, божественная изначальная мысль породила проявленный материальный мир, постигаемый органами чувств. Подробнее космогония и акт творения мироздания будут описаны далее.

Аналогом в русской ведической традиции является бог Вышень, который управляет миром Слави, покровительствует всем, кто несёт в мир добро и светлое истинное знание, следуюет стезёй Прави и соблюдает законы мироздания. Он помогает всем, вставшим на Путь духовного самосовершенствования, и наделяет их способностью отличать правду от кривды.

Согласно «Вишну-пуране», наша земля, кормилица мира, именуемая Притхиви, родилась от подошвы ноги Вишну. Он является хранителем Вселенной, имеет 1000 имён (Viṣṇusahasranāma), каждое из которых представляет собой отражение определённого качества Вишну. Список всех 1000 имён содержит Вишну-сахасранама-стотра («Махабхарата», Шантипарва).

Корень слова «Vish» означает ‘всепроникать’, ‘углубляться в природу сущего’. Бог Вишну - всепроникающий, он - тот, кто есть всё и кто находится внутри всего. Все существа получают благо от Вишну, который несёт энергию гуны благости.

(Ты) неотделим от нижних, средних и верхних (зон) земли, от тебя - эта Вселенная, от тебя - то, что было, и то, что будет, от тебя - этот мир, имеющий образ, со всем сущим! «Вишну-пурана», кн. I, гл. XII, шлоки 60–61

Маха Вишну: аватары

С санскрита слово «аватара» (अवतार) переводится как ‘нисхождение’, соответственно, обозначает инкарнацию (воплощение) божественной сути в явном мире, проявленную в определённом образе. Всякий раз, когда миру угрожают силы зла, тогда является один из аватаров Вишну в качестве защитника и оберегает мир от разрушения и хаоса.

Само понятие «аватара» чаще всего ассоциируется именно с Вишну, как хранителем Вселенной, а аватары проявляются в материальном мире, когда необходимо наделить силой добро, дабы победить зло и восстановить Дхарму во Вселенной, где была нарушена гармония, и вернуть равновесие между проявлениями вечных сил добра и зла.

Всякий раз, когда праведность приходит в упадок, а несправедливость и безбожие преумножаются в этом мире, я сам нисхожу, дабы оградить этот мир от зла, уничтожить злодеев и освободить праведников, восстановить правду и справедливость. Я прихожу сюда из века в век «Бхагавад-Гита», гл. IV, тексты 7–8

В «Бхагавата-пуране» описываются аватары, как беЗчисленные: «Воплощения Вишну, океана благости, бесчисленны, как ручьи, проистекающие из неисчерпаемого источника». Хотя при этом перечисляются 22 воплощения Вишну: четыре Кумара - сыновья Брахмы, рождённые из его ума; вепрь Вараха; мудрец Нарада; близнецы Нара и Нараяна; мудрец Капила; Даттатрея - сын Атри; Яджна; Ришабха; царь Притху; рыба Матсья; черепаха Курма; целитель Дханвантари; прекрасная дева Мохини; челевеколев Нарасимха; карлик Вамана; Парашурама; сын Сатьявати и Парашары Муни, разделивший Веды; царь Рама; Баларама; Кришна; Будда; будущее воплощение - Калки - сын Вишну Йаши.

Так или иначе, основными аватарами Вишну, или маха-аватарами, считаются десять его воплощений - дашаватара (санскр. दशावतार - ‘десять аватаров’). Они же упоминаются в «Агни-пуране» и «Гаруда-пуране».

Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, и также Калки «Гаруда-пурана», гл. VIII, тексты 10–11

В «Агни-пуране» даётся описание всех десяти основных воплощений Вишну. Первые четыре воплощения бога Вишну произошли в светлую эпоху чистоты и сияния истины - Сатья-югу: Матсья, Курма, Вараха и Нарасимха; в последующую Трета-югу Вишну явился в образах Ваманы, Парашурамы и Рамы; в образе восьмой аватары Кришны Вишну пришёл в этот мир в Двапара-югу; в образе Будды бог Вишну явился в начале нынешней эпохи Кали-юги, в конце которой грядёт его десятое воплощение - Калки. Рассмотрим их подробнее.

Матсья (санскр. मत्स्य - ‘рыба’). Вишну проявился в форме рыбы, которая попалась в руки при омовении в реке седьмого Ману Вайвасваты. По просьбе рыбы не отпускать её обратно, он поместил её в сосуд с водой, рыба постепенно увеличивалась в размерах, так что приходилось постоянно перемещать её в бОльшую ёмкость, но, в конце концов, она выросла до такой степени, что Ману пришлось выпустить её в океан, где она стала гигантской, тогда он узрел, что его рыба есть проявление бога Вишну, который в образе рыбы явился в этот мир, дабы защитить его от сил зла. После того как мир был затоплен, он спасает Ману и семь риши на лодке (в которой также припасены семена будущих растений). После потопа живые существа были созданы вновь. Лодка - символ Вед, истинного знания, которые демон Хаягрива пытается уничтожить, но Матсья убивает его и возвращает Веды.

Курма (санскр. कूर्म - ‘черепаха’). Вишну проявляется в этом образе во время пахтания млечного океана.

Вараха (санскр. वराह - ‘вепрь’). Вишну, явившийся в этой аватаре, спасает мир от непобедимого демона Хираньякши, одолевшего дэвов и завоевавшего небеса, который погружает землю на дно океана. Поединок с ним Вишну длился 1000 лет. Вепрь поднимает из глубин космического океана на своих клыках землю. И спасает богов.

Нарасимха (санскр. नरसिंह - ‘человеколев’). Вишну предстаёт в образе человека с головой льва. Хираньякашипа (брат Хираньякши) - король демонов, став могущественным и сильным, обладая особыми свойствами, что ни одно существо не имеет возможности его убить, стремится отомстить за смерть брата. Лев побеждает его, спасает демона Прахладу - сына Хираньякашипы, противостоявшего своему отцу и безраздельно преданного Вишну.

Карлик Вамана (санскр. वामन). Король дайтьев Бали (внук Прахлады) злоупотребляет своими силами, обладая властью над тремя мирами. Аватара Вишну - карлик Вамана - приходит к нему в виде брахмана. Бали предлагает богатства несметные в день жертвоприношений, когда он никому не откажет во благе, но карлик отказывается от богатств и просит клочок земли, который он сможет измерить всего тремя шагами. Бали даровал ему то, что он просил. Карлик начинает расти, и первым своим шагом он покрывает землю, вторым - небо, он пробивает оболочку вселенского космического яйца, откуда хлынули воды Причинного океана (Ганга), достигает высшей из райских планет - Брахмалоки. Так, он покрывает собой всю Вселенную. Для третьего шага не остаётся места, и Вишну указывает Бали на то, что тот не выполнил обещание, значит, должен отправиться в адские миры, но Бали подставляет свою голову, на которую и ступает нога Вишну, за что Бали получает от Вишну в дар грядущее воплощение царём в эпоху царствования Ману Саварни, а до того момента он будет жить на планете Сутала, где неведомы старость, болезни и страдания.

Мудрец Парашурама (санскр. परशुराम - дословно можно перевести как ‘Рама с топором’). Сын брахмана Джамадагни. Воины-кшатрии, захватив чужую собственность, используют в удовольствие свои силы. Аватара убивает короля и всех его воинов. Передаёт главенство в мире брахманам.

Рама (санскр. राम). Принц, царь Айодхьи, одним из предков которого является Сурья. Воплощение идеального царя. Он уничтожил демона Равану. Об этом воплощении Вишну повествует .

Кришна (санскр. कृष्ण). Эта аватара Вишну избавляет с помощью пандавов мир от зла, дабы установить первенство добра. История «Махабхараты» повествует об этом воплощении Вишну. Брат его Баларама иногда выступает как девятая аватара, вместо Будды.

Калки (санскр. कल्कि) - последняя аватара, в которой ещё только предстоит воплотиться Вишну в конце текущей Кали-юги, в образе человека на белом коне. Истребить зло и восстановить дхарму - его задача перед возрождением мира, наступлением новой Сатья-юги. - 428 898 г. н. э.

Тривикрама - явление аватары Ваманы

В Ригведе описан подвиг, совершённый Вишну, называемый Тривикрама. Кстати, в пещерном храме Эллора (индуистский храм), можно обнаружить изображение аватара Вишну карлика Вамана и всю легенду Тривикрама (в переводе с санскрита - ‘три ступени’, ‘три шага’). Также три шага Вишну можно трактовать как землю, атмосферу и небо, или как восход, полдень и закат, также иначе как сошествие божественного луча в Дух, Душу и в материальную форму. На изображениях его нога поднята вверх, что символизирует широкий шаг вперёд. Также во многих других индуистских храмах можно встретить изображение Вишну, как например, в Бхактапуре (Непал), на горельефах пещерных храмов Бадами.

Я хочу сейчас провозгласить героические деяния Вишну Который измерил земные пространства, Который укрепил верхнее общее жилище, Трижды шагнув, (он,) далеко идущий. Вот прославляется Вишну за героическую силу, Страшный, как зверь, бродящий (неизвестно) где, живущий в горах, В трёх широких шагах которого Обитают все существа «Ригведа» I.154 (Вишну-сукта)

Бог Вишну, оружие Вишну В ведических писаниях описывается титаническое усилие Вишну по созданию и получению такой силы, которая способствует одержанию победы над асурами, олицетворяющими зло, захватившими три мира. Вишну здесь выступает как спаситель всех существ трёх миров.

Здесь прошагал Вишну.
Трижды запечатлел он следы.
В его пыльном (следе всё) сосредоточено.
Три шага прошагал
Вишну - страж, не поддающийся обману,
Оттуда поддерживая законы «Атхарваведа», книга VII, 27

Ригведа (гимн I.22) описывает Вишну как солнечного бога, который тремя шагами пересекает семь миров Вселенной, окутывая при этом всё пространство светом своих лучей: «Оттуда пусть помогут нам боги, откуда зашагал Вишну, через семь местностей земли. Через это шагнул Вишну. Трижды запечатлел он (свой) след. В его пыльном (следе всё) сосредоточено. «…» На этот высший след Вишну всегда глядят приносящие жертву, как на глаз, разверстый в небе. Вдохновенные, громко прославляющие, рано пробуждаясь, зажигают того, кто есть высший след Вишну». По сути, он является проявлением солнечной энергии, троекратно пронизывающей семь слоёв мироздания. Он - семеричное солнце.

Энергия Вишну, состоящая из трёх Вед и происходящая от качества благости, руководит солнцем, а также семью существами, принадлежащими ему; и вследствие присутствия этой силы солнце светит сильным сиянием, разгоняя своими лучами тьму, которая распространена во всём мире. «….» Вишну, в форме активной энергии, никогда ни поднимается или заходит, и этим одним солнце в семь раз отличается от него. Таким же образом, как человек приближается к зеркалу, размещённому на подставке, и видит в нём своё отражение, так и энергия Вишну никогда не разъединяется, но остаётся каждый месяц на солнце (как в зеркале), которое там находится «Вишну-пурана», кн. II, гл. XII

Пахтание млечного океана - явление аватары Курмы

Когда тридцать богов, включая Индру, потерпев поражение от дайтьев, обратились за помощью и поддержкой к Вишну, он призвал их пахтать амриту в млечном океане, обвязав змеем Васуки гору Мандару. Так, испив нектар беЗсмертия амриту, боги смогут получить силу и одолеть дайтьев. Боги, заключив союз с асурами с целью добыть амриту, бросили в океан травы целебные и, последовав наставлениям Вишну, начали пахтать океан. Вишну предстал в образе черепахи, на спине которой находилась гора Мандара, одновременно он находился среди богов, и также среди асуров, при этом восседая на вершине горы. Асуры лишились раджаса, ибо находились в изголовье огнедышащего Васуки. Из сотворённой водной круговерти из млечного океана начали появляться: корова Сурабхи, богиня Варуни, древо Париджата, апсары, луна, бог Дханвантари с чашей амриты, богиня Шри. Асуры захватили амриту, и тогда Вишну явился в образе прекрасной девы, омрачив разум асуров, которые и лишились чаши с нектаром, а Вишну передал её богам, которые преисполнившись силой, одолели асуров в битве.

Изображение Вишну

Вишну обычно изображают как мужчину с тёмным или бледно-голубым ликом и с четырьмя руками, в которых он держит цветок лотоса, как символ духовной чистоты; булаву («каумодаки»), олицетворяющую божественную силу; раковину («шанкха»), представляющую собой спираль, олицетворяющую циклическое существование Вселенной; и огненный диск («Сударшана-чакра»), как символ восстановления нарушенного космического равновесия. Всего существует 24 различных вариаций изображений Вишну, в зависимости от того, что он держит в руках.

Ваханой Вишну является орёл Гаруда. В ведической традиции он является царём птиц, одарённый великой силою. Гаруда является также символом просветлённого ума. Гаруду, занявшего положение Индры среди пернатых, произвела на свет прекрасная богиня по имени Вината. Дабы освободить свою мать, он выкрал амриту - нектар беЗсмертия у богов, отважно сражался и летел без устали, не испив ни капли этого божественного напитка. Вишну, довольный подвигом и беЗкорыстием Гаруды, одарил его беЗсмертием, а царь птиц стал его своей ваханой.

Гаруда сказал Вишну: ”Я тоже дам тебе дар, выбирай же и ты!”. И великий Кришна избрал ту могучую птицу в качестве колесницы и поместил её (изображение) на своём знамени «Махабхарата». Адипарва, глава 29

Гаруда олицетворяет собой также временной цикл Манвантары.

В периоды покоя между манвантарами (пралайи) Вишну пребывает в состоянии космического сна на тысячеголовом синем змии Шеше - символ бесконечного космического пространства.

Вишну в ведических писаниях

Можно найти упоминания о боге Вишну в Веде гимнов «Ригведе» (гимн VII.99). Он, как и Индра, разделяет небо и землю, порождает Солнце (связь с небесным светилом Сурьей просматривается в его имени Сурьянараяна, являющимся источником света и тепла). В гимнах I.154, X.15 описано местопребывание Вишну в высшей обители для всех душ. В гимне I.56 Вишну выступает как помощник Индры в битве против олицетворения зла Вритры.

В «Атхарваведе» он предстаёт как Праджапати. В «Шатапатха-брахмане» Вишну упоминается как поместивший в себя все миры, проникающий все миры и присутствующий в каждом живом существе, являющийся сущностью всего сущего. В упанишадах он представлен как высшая метафизическая реальность, здесь же описываются различные формы почитания и поклонения бога Вишну. В пуранах можно найти разнообразие космогонических представлений о возникновении Вселенной. В «Ваю-пуране» Вишну - «хираньягарбха» - золотое космическое яйцо, породившее все формы существования во Вселенной. В «Бхагавата-пуране» описывается космогония через аватару Вишны - Кришну. Здесь повествуется о том, как изначально зло одержало победу над силами добра (война между асурами и дэвами). Вишну примиряется с асурами, но потом побеждает их, возвращая справедливость, свободу и добро. Здесь прослеживается циклическая тема смены состояний, энергий мироздания. Легенды пуран вдохновили многие пьесы и драматическое искусство, представленное посредством исполнительского мастерства: Сатрия (танец, посвящённый Вишну), танец в честь Кришны - Манипури, танец, использовавшийся при поклонении богу Вишну - Одисси, а также Качипуди, Катхакали, Катхак.

«Вишу-пурана» - центральный элемент космогонии, об этом подробнее поговорим далее.

Космогония «Вишну-пураны»

Согласно «Вишну-пуране», Вишну - источник мироздания, причина творения, сохранения и разрушения мира. Он находится в мире, а мир состоит из Вишну, присутствующем в каждом творении. Он устанавливает циклы существования мироздания, он прародитель предматерии и сознания. Первичная материя представлена водами Причинного океана, но вода здесь как подвижная субстанция, это аллегория, представленная свойствами и качествами этого элемента.

Из предматерии в начале времён развёртывается весь явный мир, и она же «поглотит» в себя всю материю в конечной точке цикла существования Вселенной. Из предматерии появляется принцип творения, представляющий собой сознание, имеющее три качества: благость, страсть и косность. Сознание является источником первоэлементов и органов чувств, с помощью которых постигается весь проявленный мир. Яйцо Брахмы создано из первоэлементов, объединённых в единое целое. Оно постепенно увеличивается в размерах, оно и есть Вишну, преисполненный качеством раджаса и проявленный в образе Брахмы на этапе творения Вселенной. Бхагаван Вишну в благости защищает и охраняет созданный мир в течение кальпы. И в конце времён Джанардана в качестве костности, приняв образ Рудры, разрушает этот мир и поглощает Вселенную.

А затем, очнувшись от сна, с началом нового периода жизни Вселенной, он вновь созидает Вселенную. Так, циклично повторяется творение-существование-разрушение Вселенной в течение кальп.

Всё, что воспринимает разум, воспринимает глаз и другие (органы чувств), а также все, что различается сознанием, - (всё) это твой образ! «Вишну-пурана», кн. I, гл. IV, шлока 19

Супруга Вишну - прекрасная богиня Шри

Прекрасная лотосоокая богиня всегда и повсюду сопровождает Вишну. Она является спутницей всех аватаров бога Вишну.

Подобно тому, как Хозяин мира, царь богов Джанардана рождается (в образах различных) аватар, так и его подруга Шри. Когда Хари был сыном Адити, она была рождена из лотоса; когда он был (рождён) как Рама из рода Бхригу, она была Дхарани. Он был рождён как Рагхава, она - как Сита; когда он был (рождён как) Кришна, она была (рождена как) Рукмини, и в других аватарах Вишну она была его подругой «Вишну-пурана», кн. I, гл. IX, шлоки 138–141

Жена бога Вишну упоминается во многих ведических писаниях. В частности, в Веде гимнов она предстаёт как «приносящий счастье знак» («Ригведа», X.71.2). В Веде заклинаний «Атхарваведе» (санскр. अथर्ववेद - «Веда жреца огня Атхарвана») представлена в различных аспектах благоприятного состояния. В «Шатапатха-брахмане» (санскр. शतपथ ब्राह्मण - «Брахмана ста дорог») она описывается как прекрасная богиня, покоряющая своей божественной красотой, владеющая многочисленными талантами и могущественной силой.

О, Любящая лотосы! Падмини, Держащая лотос в руках! Обитающая в лотосе, Лотосоокая! Любимая Вселенной, Умилостивляющая ум Вишну, Сделай Твои лотосные стопы приближенными ко мне! <...> Ни гнева (не будет), ни гордости, ни жадности, ни дурных мыслей, а будут благие заслуги для преданных, которые постоянно произносят Шри-сукту «Ригведа», ч. 2 Шри-сукта-пхала-шрути, стихи 20,26

Янтра Вишну

Созерцая янтру Вишну, мы погружаемся в божественный светлый мир, где отсутствует двойственность восприятия. Именно концентрация на образе Вишну наполняет нас энергией благости, а иллюзия, порождённая майей материального мира, растворяется, и мир воспринимается в истинном свете единства всех творений Вселенной.

В центральной части янтры представлены: точка бинду и два пересекающихся треугольника, при этом один направлен вершиной вверх, другой - вниз, что представляет собой единство противоположностей, иначе говоря, единение нераздельного, что и есть суть Вишну - причины всего сущего, пребывающего вне двойственности. Два треугольника окружают два лотоса: восьмилепестковый и двенадцатилепестковый. Вся эта геометрическая схема расположена в защитном квадрате (бхупуре).

Шри Вишну Янтра используется для поклонения Вишну, для получения благословения на достижение и сохранение здоровья, семьи, богатства. Она призвана защищать все живые существа. Медитация на янтру приносит процветание, умиротворение, счастье, успех.

Символ Вишну - знак, олицетворяющий структуру мироздания

Символ Вишну представляет собой священный древнеарийский знак. Изображается как гексаграмма - два пересекающихся равносторонних треугольника (три вершины - три ипостаси божественной силы как созидающей, сохраняющей и разрушающей), образующих на пересечении шесть треугольников (шесть измерений пространства), основаниями формирующих в центре шестиугольник. Два треугольника, как упоминалось выше, символизируют единение двух противоположностей: активного (мужского) начала - треугольник вершиной вверх, и пассивного (женского) - треугольник вершиной вниз, также этот символ олицетворяет проникновение Духа в материю, иными словами, воплощение в материальном мире, единство сознания и материи, являющейся источником ложного эго живых творений во время проявленного существования в материальном мире. Позднее символ Вишну был заимствован каббалистами и известен как «Печать Соломона» или «Звезда Давида» ().

Мантры Вишну

Основные мантры, которые воспевают, славя бога Вишну, следующие:

Восьмислоговая мантра: «OM Namo Narayanaya» ;

«Ом намо Нараянайя - эта мантра помогает в достижении любых благ. Почитатели, которые её повторяют, достигают небес, получают освобождения и успеха (плоды деяний).

<…> Уничтожающая все грехи, благословенная, высшая из всех мантр, Произнеся эту восьмислоговую мантру, следует вспоминать Нараяну».

(«Нарсимха-пурана»)

Приветствие Вишну: «OM Vishnave Namaha» ;

Поклонение Васудеве: «Om N amo Bhagavate Vasudevaya» ;

«Ом, вечная слава Васудеве, Бхагавану, тому, кто не отличается (ото всего) и кто отличается от всего (мира)!»

(«Вишну-пурана», книга I, гл. XIX, 78)

Вишну-Гаятри мантра:

«OM Narayanaya vidmahe

Vasudevaya dhimahi

Tanno Vishnuh prachodayat» ;

На сайте сайт можно найти записи мантр Om Vishnave Namaha и Vishnu-Gayatri в прекрасном исполнении Дарьи Чудиной - .

Воспевая мантры Вишну, мы пребываем в состоянии единства и гармонии с окружающим миром, в абсолютном осознании нераздельности всего сущего, произошедшего из единого источника и являющегося единым целым. Всё бытие предстаёт божественным творением и несёт в себе частицу божественной природы.