Доклад: Сохранившиеся памятники архитектуры Древней Руси XI-начала XIII вв. Памятники архитектуры древней и средневековой руси Российский государственный университет им. И. Канта

Посещая европейские страны, мы удивляемся - замкам и церквям может быть более 1000 лет, они хорошо сохранены и извне просто поражают. Но где же наше наследие древности - памятники Киевской Руси?

Десятки, если не сотни, войн, время и равнодушие уничтожили большинство из них. Многие из величественных городов Киевской Руси сейчас стали провинциальными городками, но часто могут похвастаться уникальными достопримечательностями, другие - стали мегаполисами и прячут бесценные сокровища за частоколом небоскребов. Но даже эти малочисленные памятники - бесценные для украинского народа. Так где же их найти?

Памятник легендарным основателям Киева - Кию, Щеку, Хориву и их сестре Лыбедь. Источник фото: kyivcity.travel.

Киев

Собор Святой Софии

Столичный град сохранил в себе наибольшее наследие тех древних времен. Конечно, самой известной достопримечательностью является , который построили во времена Ярослава Мудрого. Главный храм тогдашней Восточной Европы сейчас имеет статус объекта мирового наследия ЮНЕСКО. Историки доказали, что храм заложил еще Владимир Великий в 1011 году, а закончил его сын Ярослав в 1037 году.

После монгольского нашествия храм частично оставался в руинах. Киевские митрополиты старались поддерживать храм в адекватном состоянии, однако большая реставрация состоялась аж во времена Ивана Мазепы. В то время храм приобрел тот облик, который мы видим сейчас. Тогда же была построена колокольня, которая является одним из символов столицы.

Источник фото: obovsem.kiev.ua.

Михайловский Златоверхий собор

Достопримечательность архитектуры Киевской Руси стала жертвой советской власти. вместе с величественным собором существовал с 1108 года по 1936, когда его взорвали коммунисты. Построил его внук Ярослава Мудрого Святополк Изяславич. В 17 веке он приобрел формы украинского барокко. Отстроили его только в 2000 году. Сейчас это действующий монастырь и храм УПЦ КП.

Так собор выглядел на фотографии 1875 года. Источник фото: proidysvit.livejournal.com.

Михайловский Златоверхий в наши дни. Источник фото: photoclub.com.ua.

Киево-Печерская лавра

Одну из главных святынь православных христиан, духовный центр украинского народа, тоже не обошла печальная участь войны - главный храм лавры разрушили в 1942 году. Историки поныне ищут виновных, то ли советские войска, то ли Вермахт - неизвестно. Но храм восстановили только в 2000 году.

Построили Успенский собор 1078 году во времена сына Ярослава Мудрого Святослава Ярославича. Монастырь на этом месте существовал все время, до сегодняшних дней. Сейчас - это одна из основных святынь православных христиан, принадлежит УПЦ МП.

Источник фото: litopys.com.ua.

С тех времен до сегодня пришли еще 2 памятника Киевской Руси, которые расположены на территории лавры - церковь Спаса на Берестове и Троицкая Надвратная церковь. Все они были значительно перестроены и приобрели свой современный вид в 18 веке.

Церковь Спаса на Берестове. Источник фото: commons.wikimedia.org автор - Константинъ Буркут.

Выдубицкий монастырь

Еще одним украшением Киева является . Его история начинается с 1070-х годов, когда был построен Михайловский храм, который является старейшим на территории монастыря. Он также неоднократно перестраивался и восставал из руин, а сегодняшний вид приобрел после 1760 года.

Кирилловская церковь

Один из интереснейших памятников древнего Киева. Построен в середине 12 века. Вокруг храма существовал Кирилловский монастырь, который был разрушен в 30-х годах 20 века, а церковь была превращена в музей. В 17 веке была реставрирована и приобрела черты украинского барокко. В том же виде дошла до сегодняшних дней. Изюминкой являются замечательные росписи 12 века, которые были восстановлены Михаилом Врубелем. Среди древних фресок есть и работы мастеров киевской школы 19 века - Николая Пимоненко, Харитона Платонова, Самуила Гайдука, Михаила Климанова и других.

Золотые Ворота

Это единственный памятник каменного оборонного зодчества времен Руси, который сохранился до наших дней, хотя и частично. Они были построены во времена Ярослава Мудрого, то есть им около тысячи лет. От аутентичного сооружения до нас дошли руины, вокруг которых воссоздали сами уже во второй половине 20 века. Сегодня можно только представлять величие старого Киева, увидев их реконструкцию.

Источник фото: vorota.cc.

В Киеве сохранилось больше всего памятников Киевской Руси. Непоправимый ущерб нанесли большевики с их манией уничтожения церквей. Михайловский Златоверхий, церковь Богородицы-Пирогощи на Подоле, Васильевская и Георгиевская церкви, храм на месте древней Десятинной церкви и некоторые другие - все они были уничтожены в 30-х годах 20 века, простояв до этого не одно столетие.

Церковь Богородицы-Пирогощи в Киеве. Сегодня на ее месте отстроили храм, близкий по формам к первоначальному. Источник фото: intvua.com.

Чернигов

Чернигов был одним из богатейших городов Киевской Руси. В какой-то мере он конкурировал со столицей. Даже сейчас в нем осталось много памятников Киевской Руси.

Спасо-Преображенский собор

Одна из главных святынь древней Руси и главный храм Черниговской земли. Он ровесник Софии Киевской и является одним из старейших храмов на территории Украины. Его строительство начали в 1035 году. Строение заложил брат Ярослава Мудрого Мстислав Храбрый. частично перестраивался на протяжении своей истории, однако сегодня является одним из хорошо сохранившихся храмов Руси на территории Украины. В интерьерах частично сохранились древние росписи 11 века.

Источник фото: dmitrieva-larisa.com.

Борисо-Глебский собор

Неподалеку от Спасо-Преображенского собора находится другая достопримечательность древнего Чернигова - . Он был построен между 1115 и 1123 годами. Перестраивался в 17-18 веках в стиле украинского барокко, однако во времена Второй мировой в него попала авиабомба, которая разрушила свод храма. После войны в 1952-1958 годах проводилась реставрация собора, в ходе которой храм приобрел свой первозданный вид. Сегодня в нем находится музей. Из его ценнейших экспонатов - серебряные царские врата, изготовленные на средства Ивана Мазепы.

Источник фото: invtur.com.ua.

Ильинская церковь

Небольшая древняя церковь с почти тысячелетней историей. Находится на склонах - живописного урочища в Чернигове. Храм появился как церковь у входа в - ровесницы пещер Киево-Печерской лавры. По легенде, их также основал Антоний Печерский. Неоднократно перестраивалась и приобрела свой вид в 17 веке в стиле украинского барокко. Сегодня является музеем заповедника «Чернигов древний».

Источник фото: sumno.com.

Успенский собор Елецкого монастыря

Чернигова. Был построен в середине 12 века. Во время татаро-монгольского нашествия был частично разрушен, но затем восстановлен. Как и многие другие храмы, был перестроен в стиле украинского барокко, в котором дошел до сегодняшних дней. В интерьере собора сохранились небольшие остатки росписей времен Киевской Руси.

Источник фото: uk.wikipedia.org, автор - KosKat.

Остер

Небольшой провинциальный городок на берегах Десны, казалось бы, ничем не может привлечь туриста. Однако в нем сохранились руины Юрьевской Божницы - алтарной части древнего Михайловского храма, который окончательно был разобран в конце 18 века. Сама церковь была построена по указу Владимира Мономаха на рубеже 11 и 12 веков. На ее стенах сохранились уникальные росписи 12 века, однако сейчас памятник требует значительного внимания, есть угроза потерять ценные росписи из-за неадекватной консервации храма.

Канев

В этом городе довольно неожиданно можно встретить древний храм 1144 года - . Его построил князь Всеволод Ольгович, храм очень приближен в архитектурном плане к Кирилловской церкви в Киеве. Был поврежден татарами и турками в 1678 году, однако был восстановлен через 100 лет в современных формах. В нем был похоронен казачий атаман Иван Подкова, который еще при жизни стал легендой. В Успенском соборе два дня находились останки Тараса Шевченко во время его перезахоронения согласно завещанию поэта. Сегодня это действующий храм УПЦ МП.

Источник фото: panoramio.com, автор - hranom.

Овруч

Небольшой городок Овруч на севере Житомирщины может вас приятно удивить - здесь сохранилась , которую построили около 1190 года при содействии князя Рюрика Ростиславича. Храм разрушался неоднократно, но постоянно отстраивался, пока в 1907-1912 годах ни была проведена масштабная реставрация и восстановление здания в его древнерусских образах. Руины старой церкви вошли в состав восстановленных стен храма. В интерьере сохранились остатки оригинальной росписи.

Источник фото: we.org.ua.

Владимир-Волынский

Некогда величественный город Киевской Руси и столица Волынской земли, сегодня небольшой городок. О былом величии и славе вам расскажет , который еще называют храмом Мстислава по имени его основателя, князя Мстислава Изяславича. Строительство собора относят к 1160 году. За время своего существования претерпел не одно разрушение, однако в 1896-1900 годах был воссоздан в первоначальных формах. Вместе с епископскими палатами образует замочек - укрепленную часть старого города.

Источник фото: mapio.net.

Любомль

По дороге на загляните в провинциальное волынское местечко Любомль. В нем находится , которую заложили в начале 1280-х по приказу волынского князя Владимира Васильковича. Как и много других храмов древней Руси, неоднократно подвергался разрушениям, однако затем перестраивался. В конце 18 века церковь приобрела современный вид.

Источник фото: mamache.wordpress.com.

Галич

Один из древнейших городов Киевской Руси, впервые упоминается в венгерских хрониках еще в 898 году. Наибольшего своего расцвета достиг во времена Ярослава Осмомысла, который воспет в «Слове о полку Игореве». Хоть короля Даниила принято именовать Галицким, но как раз он перенес свою столицу из Галича в Холм. В городе и его окрестностях сохранилось 2 церкви, памятники древней Руси в Украине. Самой яркой является в Крылосе, селе под Галичем. Она уникальна тем, что сочетает в себе привычный для Руси византийский стиль с романским. Построена около 1194 года Романом Мстиславичем, отцом Даниила. В 1998 году храм был в последний раз отреставрирован, тогда он приобрел современный вид. Что интересно, в церкви сохранились древние средневековые надписи на стенах. Некоторые из них сохранились еще с княжеских времен.

Источник фото: photographers.ua, автор - Игорь Боднар.

Еще одной древней церковью Галича считают , который был построен во второй половине 13 века. Сведения об истории церкви весьма скупы. Была отреставрирована в 18 веке, а современный вид приобрела после последней перестройки 1906 года.

Источник фото: hram-ua.com.

Львов

Как известно, Львов был основан еще Даниилом Галицким и назван в честь его сына Льва. Однако с того времени до нас дошли всего 2 сооружения - и . Это древнейшие здания Львова. Хоть костелы были совсем не характерны для древней украинской архитектуры, но во Львове его построили по просьбе жены князя Льва Констанции, которая исповедовала латинский обряд. Приблизительная дата строительства - 1260 год. Кстати, костел находится неподалеку от , центра княжеского Львова. Сейчас в костеле музей древнейших памятников Львова.

Относительно Николаевской церкви историки расходятся во мнениях. Ее возвели в период между 1264 и 1340 годами, ориентировочно во время правления князя Льва, который даровал этой церкви землю. Или это был княжеский храм-усыпальница, или ее построили на средства местных купцов - неизвестно. Несмотря на многочисленные перестройки, храм дошел до нас в хорошем состоянии.

Источник фото: photo-lviv.in.ua.

Ужгород

Уникальный памятник средневековья находится в Ужгороде, точнее в пригороде Горцы - . Ученые по сей день спорят, кто и когда ее построил, поскольку достоверных исторических источников не сохранилось. Однако есть веские основания считать, что она была построена во второй половине 13 века, когда Закарпатье входило в состав Галицко-Волынского княжества. Подобные сооружения были также в Галиче, Холме, Киеве и Владимире, однако большинство из них не сохранилось. Интересным в Горской ротонде является внутреннее убранство - фрески выполнены в стиле итальянской школы живописи, возможно, учениками Джотто.

Источник фото: ukrcenter.com.

К сожалению, большая часть нашего прошлого превратилась в археологию. Называть княжеские города можно долго, но очень мало дошло до нас из тогдашних памятников Киевской Руси. Поэтому стоит ценить и гордиться тем, что нам досталось в наследство от наших предков!

Времена Древней Руси, памятники культуры которой составляют предмет настоящего обзора, — это важнейший период в отечественной истории, так как именно тогда были заложены основы государственности, общественной, политической, экономической и социальной структур, что нашло свое выражение в письменных, археологических и архитектурных источниках.

Общая характеристика эпохи

Основы государства управления складывались во времена Древней Руси. Памятники культуры данной эпохи интересны тем, что в них отразились идейные основы молодого российского общества, только что принявшего православие. Большую роль в их создании сыграла инициатива князей, которые очень часто способствовали каменному строительству, написанию летописей, возведению зданий гражданского и оборонительного назначения. Впоследствии инициатива перешла и к населению, в первую очередь к городским жителям, которые очень часто на собственные средства возводили церкви, храмы. Большое значение в этом культурном процессе сыграло греческое влияние. Византийские мастера стали строителями многих памятников, а также обучили многому русских, которые, переняв их правила и традиции, скоро стали создавать свои собственные уникальные сооружения.

Тип храмов

Времена Древней Руси, памятники культуры которой в основном представлены церковным строительством, традиционно принято датировать домонгольским периодом, с 9 по начало 13 века, однако в более широком смысле к данному понятию применимы и поздние столетия. Русская архитектура восприняла византийские традиции, поэтому крестово-купольные храмы Древней Руси, в принципе, повторяют их особенности. Однако в нашей стране в основном распространение получило возведение белокаменных прямоугольных церквей, а полукруглый купол был заменен на шлемообразный. Мастера очень часто создавали мозаики и фрески. Особенно были распространены четырехстолпные храмы, реже встречались с шестью и восьмью колоннами. Чаще всего они имели три нефа.

Ранняя церковь

Времена Древней Руси, памятники культуры которой неразрывно связаны с крещением и принятием православия, стали эпохой расцвета каменного храмового строительства. В списке этих строений следует выделить самые основные, возведение которых стало знаковым событием в истории и послужило началом к дальнейшему сооружению. Одной из первых наиболее крупных и значимых храмов стала церковь Успения Пресвятой Богородицы, которая также получила в народе название Десятинной, так как князь специально выделил для нее десятую часть своих доходов. Она была построена при Владимире Святославиче Святом, который крестил русскую землю.

Особенности

Археологи затрудняются восстановить ее первоначальный облик, тем не менее некоторые сохранившиеся данные, такие как греческие клейма на кирпичах, мраморные украшения, мозаичный пол, говорят о том, что строительство проводили греческие мастера. Вместе с тем сохранившиеся надписи на кириллице и керамические плитки позволяют говорить об участии в возведении славян. Церковь построена как крестово-купольное сооружение по традиционному византийскому канону.

Храмы 11 века

Времена Древней Руси, памятники культуры которой доказывают быстрое распространение и утверждение православия в нашей стране, стали периодом активного строительства церквей, разных по размеру, композиции и структуре. Второй по значимости храм в этом списке - это Софийский собор в Киеве. Он был возведен при княжении Ярослава Мудрого и должен был стать главным религиозным центром новой державы. Его особенностью является наличие больших хоров. Он имеет тринадцать куполов с окнами. В центре расположен главный, ниже — четыре поменьше, а далее находятся еще более маленькие восемь куполов. Собор имеет две лестничные башни, двухъярусную и одноярусную галереи. Внутри имеются мозаики и фрески.

Крестово-купольные храмы Древней Руси получили большое распространение в нашей стране. Еще одной важной постройкой стала Успенская церковь Киево-Печерской лавры. Она имела три нефа, просторный интерьер и один купол. Он был взорван в годы Второй мировой войны и впоследствии восстановлен в традициях украинского барокко.

Новгородская архитектура

Памятники русской культуры разнообразны по стилю и структуре. Новгородские храмы и церкви имеют свои уникальные особенности, которые позволяют выделить эту традицию как особую в истории отечественной архитектуры. Отдельно в списке древнерусских строений следует выделить Софийский собор, который долгое время оставался главным религиозным центром республики. Он имеет пять куполов, лестничную башню. Купола имеют формы шлемов. Стены построены из известняка, интерьер похож на киевскую церковь, арки удлинены, однако некоторые детали претерпели небольшое упрощение, что впоследствии стало характерной особенностью архитектуры города.

Поначалу мастера подражали киевским образцам, однако впоследствии новгородская архитектура получила свой самобытный облик благодаря уникальным и легко узнаваемым особенностям. Их храмы отличаются небольшими размерами, приземистостью и простотой оформления. Одна из самых известных церквей в данном стиле - это Спасо-Преображенский храм на Нередице. Он очень прост, однако имеет очень величественный облик. У него небольшие размеры, в нем нет внешнего декора, линии очень просты. Эти особенности характерны для новгородских храмов, внешний облик которых даже отличается некоторой непропорциональностью, что делает их неповторимыми.

Постройки в других городах

Памятники в Нижнем Новгороде также входят в список наиболее известных древнерусских строений. Одна из церквей посвящена святому пророку Илии. Она была возведена в 16 веке в память избавления города от нашествия татар и ногайцев. Поначалу она была деревянная, но потом, в середине 17 века, была перестроена в камне. В 19 веке церковь из одноглавой была перестроена в пятиглавую, которая дала название улице в городе.

Памятники в Нижнем Новгороде занимают видное место в истории отечественной архитектуры. Один из наиболее известных - это Михайло-Архангельский собор, построенный в 13 веке. Это была белокаменная церковь с 4 столпами и 3 апсидами.

Итак, города других земель и удельных княжеств также стали центрами активного архитектурного строительства. Их традиции отличаются своими оригинальными и неповторимыми особенностями. Церковь Николы Надеина в Ярославле - это уникальный храм 17 века. Он был возведен на берегу Волги и стал первым каменным храмом на посаде города.

Инициатором выступил купец Надей Светешников, после которого многие торговцы и ремесленники стали также возводить церкви. Основа храма была поднята на высоком основании, наверху было пять куполов на тонких барабанных шейках. Церковь Николы Надеина имеет уникальный иконостас. Он выполнен в барочном стиле и заменил в 18 веке более древний.

Значение

Таким образом, древнерусская архитектура является уникальной по своим особенностям, стилю и интерьеру. Поэтому она занимает видное место не только в отечественной культуре, но и в мировом искусстве в целом. В связи с этим в настоящее время особенно важна охрана памятников истории и культуры. Многие из них не дошли до нашего времени, некоторые были разрушены в годы войны, так что современные археологи и реставраторы придают большое значение их реконструкции и обновлению.

Указом Андрея Боголюбского в 1165 году между реками Клязьмой и Нерлью во Владимирской области был возведён церковный храм в память о погибшем от рук булгар сыне князя. Церковь одноглавая, но выстроена она из белого камня, что в ту пору было новинкой. В те времена главным строительным материалом было дерево. Но деревянные строения часто уничтожались пожарами, были неустойчивыми перед набегами врагов.

Хоть и построили храм в память о сыне Андрея Боголюбского, но посвящён он был церковному празднику Покрова Пресвятой Богородицы. Это первый такой памятник и очень важный, поскольку православие на Руси ещё только утверждалось.

Очень простой кажется конструкция храма. Главные его составляющие - это четыре столпа, три апсиды, крестообразный купол. Церковь имеет одну главу. Но она сотворена в таких пропорциях, что издали представляется парящей над землёй. Этот церковный храм по праву находится в списке объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Десятинная церковь

С крещением Руси связана церковь Успения Пресвятой Богородицы в Киеве, получившая название Десятинной. Это было первое каменное строение. Церковь строили пять лет, с 991 по 996 годы, на месте сражения христиан с язычниками. Хотя в Повести временных лет началом строительства храма назван 989 год.

Здесь закончен был земной путь первомучеников Фёдора, а также его сына Иоанна. Князь Владимир Святославич своим указом выделил для строительства церкви десятину из государственной казны, по нынешнему времени, из бюджета. Поэтому церковь и получила такое имя.

В своё время это был самый большой храм. В 1240 году войска татаро-монгольского ханства разрушили храм. По другим источникам церковь рухнула под весом собравшегося там народа в надежде спрятаться от захватчиков. От этого археологического памятника сохранился лишь фундамент.

Золотые ворота

Символом мощи и величия Древней Руси считаются Золотые ворота. В 1158 году Андрей Боголюбский поручил окружить город Владимир валом. Через 6 лет он распорядился возвести пять входных ворот. До настоящего времени устояли только Золотые ворота, являющиеся памятником архитектуры.

Эти ворота изготовили из дуба. Впоследствии их оковали листами меди, покрыв позолотой. Но не только за это получили ворота своё имя. Настоящим произведением искусства были золочёные створки. Жители города сняли их перед нашествием монголо-татарского войска. Эти створки занесены в реестр ЮНЕСКО, как шедевры, утраченные человечеством.

Правда, в 1970 году появилось сообщение, что створки найдены японскими учёными-археологами, которые принимали участие в очистке реки Клязьмы. Тогда-то и были обнаружены многие артефакты, в том числе, створки. Но вот самое ценное в них - золотые пластины не найдены до сих пор.

По легенде своды ворот во время завершения строительства упали, придавив 12 строителей. Очевидцы решили, что все они погибли. Андрей Боголюбский повелел принести икону Божией Матери и начал молиться за попавших в беду людей. Когда ворота освободили от завалов, приподняли, работники там оказались живыми. Они не получили даже никаких повреждений.

Семь лет понадобилось для того, чтобы построить этот собор. Его возвели в честь жителей Новгорода, с помощью которых Ярослав Мудрый стал Великим князем. Завершено было возведение собора в 1052 году. Для Ярослава Мудрого этот год стал знаковым. Он похоронил в Киеве своего сына Владимира.

Строили собор из разных материалов. Основными были кирпич и камень. Стены собора облицевали мрамором, на них были встроены мозаичные узоры и картины. Это веяние византийских мастеров, которые стремились перенять славянские архитекторы. Позднее мрамор заменили известняком, вместо мозаик вставили фрески.

Первая роспись датирована 1109 годом. Но фрески со временем также были разрушены. Особенно много было утрачено во время Великой Отечественной войны. Лишь фреска „Константин и Елена“ дожила до 21 века.

Галерей в соборе нет, внешне он представляется как храм крестово-купольной формы с пятью нефами. В то время такой стиль был присущ большинству храмов. Здесь находятся созданные в далёком прошлом три иконостаса. Среди главных икон в соборе хранятся Тихвинская икона Богородицы, Евфимий Великий, Савва Освещенный, Антоний Великий, икона Божией Матери „Знамение“.

Есть здесь и старинные книги. Много частично разрозненных произведений, хотя есть и уцелевшие. Это книги князя Владимира, княгини Ирины, архиепископов Иоанна и Никиты, князей Фёдора и Мстислава. Фигурка голубя, символизирующая Святой Дух, украшает крест купола, расположенный в центре.

Этот храм уникален не только тем, что выполнен в стиле романтизма. Собор впечатляет элементами, напоминающими западные базилики. Самое главное - это белокаменная резьба. Всё получилось благодаря тому, что возведение собора лежало исключительно на плечах русских зодчих. Отделочные работы выполнялись греческими мастерами. Каждый старался сделать работу так, чтобы не посрамить своё государство.

Здесь были собраны лучшие мастера, поскольку собор строился для князя Всеволода большое гнездо. В соборе впоследствии разместилась его семья. История собора исчисляется 1197 годом. Позже собор был освящён в память Дмитрия Солунского, считавшегося небесным покровителем.

Композиционное построение собора основано на конструктивных особенностях византийских храмов. Как правило, это 4 столпа и 3 апсиды. Позолоченный церковный купол венчает крест. Фигура голубя служит флюгером. Стены храма привлекают изображениями мифического характера, святыми, псалмовцами. Миниатюра Давида-музыканта является символом государства, охраняемого богом.

Здесь не могло не быть изображения Всеволода Большое гнездо. Его изваяли вместе с сыновьями. Внутреннее убранство храма восхищает. Несмотря на то, что многие фрески утрачены, до сих пор здесь красиво и торжественно.

Церковь Спаса была построена на горе Нередица всего за один сезон в 1198 году. Храм был возведён по указу правившего в то время в Великом Новгороде князя Ярослава Владимировича. Храм вырос на возвышенном берегу русла реки Малый Волховец, невдалеке от Рюрикова Городища.

Церковь была построена в память о двух павших в бою сыновьях Ярослава Владимировича. Внешне церковь не отличается величественными надстройками. Тем не менее, она является памятником архитектуры. Построена церковь по традиционному для того времени проекту. Один кубический купол, далее, как и в других проектах - четырёхстолпный и трёхапсидный вариант.

Поражает внутренний интерьер церкви. Стены полностью расписаны и представляют галерею русской живописи, одну из самых старинных и уникальных. Эти росписи активно изучали учёные в первой трети прошлого века. Сохранились подробные описания картин, проливающие свет на историю того времени, когда возводилась церковь, на уклад жизни новгородцев. Художник Н.Мартынов в 1862 году сделал акварельные копии нередицких фресок. Они с большим успехом были продемонстрированы в Париже, на Всемирной выставке. Эскизам была присуждена бронзовая медаль.

Эти фрески являются очень ценным образцом новгородской монументальной живописи. Созданные в XII столетии, они и сегодня представляют большую художественную, тем более, историческую ценность.

Самым уникальным архитектурным памятником многие считают Новгородский кремль. Он относится к одному из древнейших памятников. Каждый город на Руси воздвигал свой кремль. Это была крепость, которая помогала оградить жителей от вражеских набегов.

Немногие кремлёвские стены устояли. Новгородский кремль вот уже десятое столетие верно служит своим жителям города. Эта постройка самая старая. Но она сохранила свой первоначальный облик.

Тем и ценен этот архитектурный памятник. Выложен был кремль из красного кирпича, в то время на Руси строительный материал диковинный и дорогой. Но не зря использовали его новгородские строители. Стены города не дрогнули перед натиском многих неприятельских войск.

На территории Новгородского кремля высится Софийский собор. Это ещё один из великих архитектурных памятников Древней Руси. Пол собора выложен мозаикой. Весь интерьер - образец утончённого мастерства зодчих. Проработана каждая деталь, мельчайший штрих.

Жители новгородской земли гордятся своим кремлём, считая, что он в нём сосредоточен ансамбль архитектурных памятников, который должен воодушевлять каждого россиянина.

Троице-Сергиева лавра является самым большим мужским монастырём в России, который находится в городе Сергиев Посад в Московской области. Основателем монастыря был Сергей Радонежский. Со дня основания монастырь стал центром духовной жизни московских земель. Здесь войско князя Дмитрия Донского получило благословение на битву с Мамаем.

Более того, Сергий Радонежский отправил в войско монахов Ослябя и Пересвета, отличавшихся усердием в молитве и богатырской силой, которые проявили себя геройски во время сражения 8 сентября 1830 года. Обитель на протяжении столетий была центром религиозного воспитания россиян, а также сердцем культурного просвещения.

В обители было написано много икон. Этим занимались Андрей Рублёв и Даниил Чёрный - выдающиеся иконописцы. Именно здесь была написана широко известная икона „Троица“. Она стала составной частью иконостаса монастыря. Испытанием называют историки осаду обители польско-литовскими захватчиками. Это было смутное время. 16 месяц длилась осада. Осаждённые выстояли и победили.

Не все памятники архитектуры Древней Руси выстояли и сохранились. От многих не осталось следов. Но сохранились описания в древних книгах. Учёные расшифровывают их, устанавливают местонахождение. Патриоты находят силы и средства и начинают восстанавливать древние строения. Чем активнее будет проводиться эта работа, тем всё больше возрастёт величие России.

Письменность и просвещение[править | править код]

О существовании у восточных славян письменности в дохристианский период свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде, Твери, Смоленске, Торжке, Старой Руссе, Пскове, Старой Рязани и др. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простые горожане оставляли многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов. Самой древней на Руси книгой, из сохранившихся, является т.н. «Новгородская псалтырь» первой четверти XI в.: деревянные, покрытые воском дощечки с текстами 75 и 76 псалмов.

Большая часть памятников письменности домонгольского периода погибла во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась только их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».

Переписка книг велась, в основном, в монастырях. Ситуация изменилась в XII веке, когда в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это говорит о возрастающей грамотности населения и возросших потребностей в книгах, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и переписывали книги самостоятельно.

В то же время, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, где существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Они занимались не только перепиской книг, но и вели летописи, создавали оригинальные литературные произведения, переводили иностранные книги. Одним из ведущих центров этой деятельности был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Нуждаясь в грамотных людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы. Грамотность не была привилегией только господствующего класса, она проникала и в среду горожан. Обнаруженные в значительном количестве в Новгороде грамоты, написанные на бересте (с XI в.), содержат переписку простых горожан; делались надписи и на ремесленных изделиях .

Образованность весьма ценилась в древнерусском обществе. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».

С принятием христианства Древняя Русь была приобщена к книжной культуре. Развитие русской письменности постепенно стало основой для возникновения литературы и было тесно связано с христианством. Несмотря на то, что письменность была известна в русских землях и ранее, только после крещения Руси она получила широкое распространение. Также она получила основу в виде развитой культурной традиции восточного христианства. Обширная переводная литература стала основой для формирования с несобственной традиции.

Для оригинальной литературы Древней Руси характерны большая идейная насыщенность и высокое художественное совершенство . Её ярким представителем был митрополит Иларион, автор известного «Слова о законе и благодати», датируемого серединой XI века. В этом произведении чётко проявляется мысль о необходимости единства Руси. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов.

Выдающимся писателем и историком был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Сохранились его «Чтение» о князьях Борисе и Глебе и ценное для истории быта «Житие Феодосия». «Чтение» написано в несколько отвлеченном стиле, в нём усилены назидательные и церковные элементы. Примерно к 1113 году относится выдающийся памятник древнерусского летописания - «Повесть временных лет», сохранившаяся в составе более поздних летописных сводов XIV-XV веков. Этот труд составлен на основе более ранних летописных сводов - исторических произведений, посвящённых прошлому Русской земли. Автор «Повести», монах Нестор, сумел живо и образно рассказать о возникновении Руси и связать её историю с историей других стран. Основное внимание в «Повести» уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа описаны менее детально. Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение её составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Однако за религиозными расхождениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, стремление выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

В свою очередь, Феодосию, игумену Печерского монастыря о котором также писал Нестор, принадлежит несколько поучений и посланий к князю Изяславу.

Выдающимся писателем был Владимир Мономах. Его «Поучение» рисовало идеальный образ князя - справедливого феодального правителя, затрагивало насущные вопросы современности: необходимость сильной княжеской власти, единство в отражении набегов кочевников и т. д. «Поучение» является произведением светского характера. Оно проникнуто непосредственностью человеческих переживаний, чуждо отвлечённости и наполнено реальными образами и примерами, взятыми из жизни.

Вопрос о княжеской власти в жизни государства, о её обязанностях и способах осуществления становится одним из центральных в литературе. Возникает мысль о необходимости сильной власти как условия успешной борьбы с внешними врагами и преодоления внутренних противоречий. Эти размышления воплощены в одном из самых талантливых произведений XII-XIII веков, дошедшего до нас в двух основных редакциях «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Убеждённый сторонник сильной княжеской власти, Даниил с юмором и сарказмом пишет об окружающей его печальной действительности .

Особое место в литературе Древней Руси занимает «Слово о полку Игореве», датируемое концом XII века. В нём повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 году новгород-северского князя Игоря Святославича. Описание этого похода служит автору только поводом для размышления о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками, причины бедствий Руси автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы. Центральным в «Слове» является образ Русской земли. Автор принадлежал к дружинной среде. Он постоянно пользовался свойственными ей понятиями «честь» и «слава», но наполнял их более широким, патриотическим содержанием. В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные черты древнерусской литературы того времени: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм.

Большое влияние на Русскую культуру оказало Батыево нашествие. Первая работа посвященная нашествию - «Слово о погибели Русской земли». Данное слово дошло до нас не полностью. Также Батыевому нашествию посвящена «Повесть о разорении Рязани Батыем» - составная часть цикла повестей о «чудотворной» иконе Николы Зарайского.

Зодчество[править | править код]

До конца Х века на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. Значительные навыки в области деревянного зодчества обусловили быстрое развитие каменной архитектуры и её своеобразие. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. Вызванные в Киев византийские зодчие передали русским мастерам обширный опыт строительной культуры Византии.

Большие церкви Киевской Руси, построенные после принятия Христианства в 988 году, были первыми примерами монументальной архитектуры в восточно-славянских землях. Архитектурный стиль Киевской Руси утвердился под влиянием византийского. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева.

Первой каменной церковью Киевской Руси была Десятинная церковь в Киеве, строительство которой относят к 989 году. Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В первой половине XII в. церковь перенесла значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Эти мероприятия, вероятнее всего, являлись восстановлением храма после частичного обрушения вследствие землетрясения.

Софийский собор в Киеве, построенный в XI веке, является одним из самых значительных архитектурных сооружений данного периода. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи - ещё более широкой одноярусной. Собор строился константинопольскими строителями, при участии киевских мастеров. На рубеже XVII-XVIII веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Храм внесён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Живопись[править | править код]

После крещения Руси из Византии пришли новые виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Также из Византии был перенят иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.

Наиболее ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, добавившие в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Своей особой красотой известны мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

Ещё одним уникальным памятником светской живописи Древней Руси являются росписи стен двух башен Киевской Софии. На них изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы, что несколько отличает их от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии - два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

В XII-XIII веках в живописи отдельных культурных центров стали проявляться местные особенности. Это характерно для Новгородской земли и Владимиро-Суздальского княжества. С XII века формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает более полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов. В станковой живописи новгородские черты были выражены слабее.

Во Владимиро-Суздальской Руси домонгольского периода сохранились фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении Владимиро-суздальской школы живописи. Лучше всего сохранилась фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами - греком и русским. К Владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII - начала XIII веков. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь», датируемая серединой XII века, стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери», которая имеет византийское происхождение.

Фольклор[править | править код]

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси. Значительное место в нём занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Так, народные сказания о событиях II-VI веков отразились в «Слове о полку Игореве».

В IX веке возник новый эпический жанр - героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества и следствием роста народного самосознания . Былины – устные поэтические произведения о прошлом . В основу былин легли реальные исторические события , прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

В свою очередь, в военном сословии, в княжеско-дружинной среде существовала своя устная поэзия. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» - профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов.

Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал её художественных средств и приемов.Так же на Руси было широко распространено искусство игры на гуслях, родиной коих она и является.

Декоративно-прикладные ремёсла[править | править код]

Киевская Русь славилась своими мастерами в прикладном, декоративном искусстве, которые в совершенстве владели различными техниками: сканью, эмалью, зернью, чернью о чём свидетельствуют ювелирные украшения. Не случайно велико было восхищение чужеземцев художественным творчеством наших умельцев. Л. Любимов в своей книге «Искусство Древней Руси» приводит описание звездчатых серебряных колтов из тверского клада XI–XII веков: «К кольцу с полукруглым щитком припаяны шесть серебряных конусов с шариками. На каждый конус напаяно 5000 крохотных колечек диаметром 0,06 см из проволоки в 0,02 см толщиной! Только микрофотосъемка позволила установить эти размеры. Но это не все. Колечки служат лишь постаментом для зерни, так что на каждое насажено еще зернышко серебра диаметром 0,04 см!». Ювелирные изделия украшались перегородчатой эмалью. Мастера использовали яркие краски, умело подбирали цвета. В рисунках прослеживались мифологические языческие сюжеты и образы, которые особенно часто использовались в прикладном искусстве. Их можно увидеть на резной деревянной мебели, домашней утвари, расшитых золотом тканях, в резных костяных изделиях, известных в Западной Европе под названием «резьба тавров», «резьба русов».

Одежда[править | править код]

Современные исследователи располагают многочисленными свидетельствами о том, как одевались князья и бояре. Сохранились словесные описания, изображения на иконах, фресках и миниатюрах, а также фрагменты тканей из саркофагов. Данные материалы различные исследователи в своих работах сопоставляли с упоминаниями одежды в письменных документальных и нарративных источниках – летописях, житиях и разного рода актах.

См. также[править | править код]

• Список древнерусских архитектурных сооружений домонгольского периода
• Крестово-купольные храмы Древней Руси
• Русская иконопись
• Древнерусское лицевое шитьё

Литература[править | править код]

• Бычков В. В. Русская средневековая эстетика XI-XVII века. - М. , 1995.
• Владышевская Т. Ф. Музыкальная культура Древней Руси. - М. : Знак, 2006. - 472 с. - 800 экз. - ISBN 5-9551-0115-2.
• История культуры Древней Руси / Под общ. ред. акад. Б. Д. Грекова и проф. М. И. Артамонова. - Л. , 1951.
• Книжные центры Древней Руси: Книжники и рукописи Соловецкого монастыря / Рос. акад. наук. Ин-т рус. лит. (Пушк. Дом); Отв. ред. С. А. Семячко. - СПб. , 2004.
• Колесов В. В. Источники древнерусской культуры и истоки русской ментальности // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. - 2001. - № 1 (3). - С. 1–9.
• Культура Древней Руси // Культурология: Учебное пособие / Сост. отв. ред. А. А. Радугин. - М. : Центр, 2001. - 304 с. (копия)
• Культура Киевской Руси // Всемирная История в десяти томах / Академия наук СССР. Институт истории. Институт народов Азии. Институт Африки. Институт Славяноведения. Под ред. В. В. Курасова, А. М. Некрича, Е. А. Болтина, А. Я. Грунта, Н. Г. Павленко, С. П. Платонова, А. М. Самсонова, С. Л. Тихвинского. - Соцэкгиз, 1957. - Т. 3. - С. 261-265. - 896 с. (копия)
• Любимов Л. Искусство Древней Руси. - 1981. - 336 с.
• Остроумов Н. И. Свадебные обычаи в Древней Руси. - Типография И. Д. Фортунатова, 1905. - 70 с.
• Прохоров Г. М. Древняя Русь как историко-культурный феномен. - СПб. , 2010.
• Рабинович Е. Г. Древнерусская одежда IX-XIII вв. // Древняя одежда народов Восточной Европы: Материалы к историко-этнографическому атласу / Рабинович М. Г. (отв.ред.). - М. : Наука, 1986. - С. 40–111. - 273 с.
• Романов Б. А. Люди и нравы Древней Руси: Историко-бытовые очерки XI-XIII вв.. - М. : Территория, 200. - 256 с. - (Памятники русской исторической мысли). - 1000 экз. - ISBN 5-900829-19-7.
• Рыбаков Б. А. Декоративно-прикладное искусство Руси Х-XIII веков. - Аврора, 1971. - 118 с.
• Рыбаков Б. А. Древняя Русь: Сказания. Былины. Летописи. - М. : Академический проект, 2016. - 495 с. - ISBN 978-5-8291-1894-5.
• Скурат К. Е. Православные основы культуры в памятниках литературы Древней Руси. - М. : НОУ Институт экспертизы образовательных программ и государственно-конфессиональных отношений, 2006. - 128 с. - 5000 экз. - ISBN 5-94790-010-6.
• Старикова И. В., монахиня Елена (Хиловская). История русского церковного пения начала XII - конца XVII в. в исследованиях 2000–2010 гг.: Библиографический список // Вестник церковной истории. - 2011. - № 3-4. - С. 311-336.
• Фёдоров Г. Б. По следам древних культур. Древняя Русь. - М. : Государственное издательство культурно-просветительной литературы, 1953. - 403 с.
• Чёрная Л. А. История культуры Древней Руси. - М. : Логос, 2007. - 288 с. - ISBN 978-5-98704-035-3.

Многоярусность строений Увенчанность строений башенками и теремами Наличие пристроек Художественная резьба по дереву Крестово-купольные В основе квадрат, расчлененный четырьмя столбцами Прямоугольные ячейки, примыкающие к подкупольному пространству, образуют архитектурный крест Деревянная архитектура Русь языческая Каменная Архитектура Русь христианская ЦЕРКВИЦЕРКВИ АРХИТЕКТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

Европейцы называли Русь «Градарики»- страна городов. Средневековые города были центрами куль- туры.Крупнейшими в Европе были Киев, Новгород, Галич. За крепостными стена-ми развивались ре-месла которых нас- читывалось ок.70. Многие товары шли на продажу. 1. Развитие городов. Торжок.Гравюра 16 века.

Внутри кремля располагались монастыри,церкви,княжеские хоромы.Часто крепости дели-лись внутренними стенами. 1. Развитие городов. Горожане были грамотными людьми,имели более широкие,чем сельчане кругозор.Они ездили в другие страны и принимали купцов. План Киева в сер. 12 века.

Въезд в город символизировал его мощь. Как правило на въез-де строили Золотые ворота. Образованность горо-жан помогала им воз- водить сложные архитектурные сооружения. На стенах, на бересте ученые находят множество надписей. 1. Развитие городов. Золотые ворота во Владимире. Реконструкция.

В 11 веке в крупных го- родах появляются каменные хоромы князей. На 1-м этаже располагались небольшие комнатки, а второй этаж занимал просторный зал. Снаружи здание укра- шалость арками, каменной резьбой,колоннада ми. 2.Архитектура.Живопись. Княжеские хоромы в Чернигове. Реконструкция.

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА - Языческий период в истории древних славян не был примером высокоразвитой цивилизации и не оставил образцов выдающихся памятников культуры. - Принятие христианства было необходимым шагом для вхождения славян в содружество стран Западной Европы, стоящих на более высокой ступени развития - Архитектурные памятники Древней Руси отражают развитие религиозных идей, а основные исторические этапы формирования единого Русского государства. Каменные соборы строились в честь наиболее важных событий истории Древней Руси. Легенда о выборе Владимиром христианской религии рассказана в «Повести временных лет»

В храме совершались не только богослужения и таинства (крещение, причастие и др.), но и светские церемонии например, торжественное вступление князя на престол. В здании храма была резиденция митрополита (главы православной церкви). В Софийском соборе в Киеве была первая на Руси библиотека, архив, школа. Здесь хоронили князей и митрополитов. Сам Ярослав Мудрый был похоронен в этом храме в 1054 г. Храм этот в Киеве сохранился до сих пор. ВОПРОС: Какое сооружение являлось одновременно архивом, библиотекой, школой, залом для светских церемоний и кладбищем?

ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ КОНСТРУКЦИЯ И ВНУТРЕННЕЕ УСТРОЙСТВО Вместе с христианством Русь переняла у Византии крестово-купольную конструкцию храма. Церковь такого типа квадратная в плане. Ее внутреннее пространство разделено четырьмя столбами на три нефа (от лат. корабль): центральный и боковые. Два свода пересекаются под прямым углом, образуя в подкупольном пространстве крест важнейший символ христианства. На месте перёсечения сводов расположен световой барабан, увенчанный куполом. Он покоится на столбах, соединенных между собой арками (они называются подпружные арки). Верхнюю часть стен храма завершают закомары (от др.-рус. комар комара свод). Они полукруглые, так как повторяют форму сводов.

Первые купола на Руси были невысокие, полукруглые. Они повторяли форму куполов византийских храмов. Затем появились шлемовидные купола (шлем, шелом старинный воинский металлический головной убор), а еще позднее луковичные. Число куполов имело символический смысл. Два купола означали божественное и земное происхождение Христа, три купола символ Святой Троицы (Бог Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой), пять Христос и четыре евангелиста, тринадцать Христос и 12 учеников-апостолов. Каждый купол завершен православным крестом, всегда расположенным лицевой стороной к востоку.

Обычно храм имеет три входа: главный (западный) и два боковых (северный и южный). В Древней Руси вокруг церкви строили галереи, или гульбища (от слова «гулять»). Их возводили с трех сторон северной, западной и южной. Некоторые храмы имели приделы пристройки, в каждой из которых был свой алтарь и могли совершать службы. Пристройка с западной стороны храма (там, где был главный вход) называлась притвор.

Под полом церкви находились подклети, в которых хоронили знатных людей и священнослужителей. Восточная часть храма имеет апсиды (от греч. апсида дуга) полукруглые выступы. В зависимости от размеров храма может быть одна или пять апсид. Каждая перекрыта полукуполом. В апсидах размещен алтарь («жертвенник»). В алтарь могут входить только мужчины.

В центре алтаря находится престол квадратный каменный стол, символ гроба Господня. Согласно православной вере, во время богослужения Господь незримо пребывает на престоле. В южной части алтаря расположена ризница (дьяконник) помещение, где хранится церковная утварь и облачения (ризы) священников. Слева от престола, в северной или северо-восточной части алтаря, есть специальный стол жёртвенник. Во время службы на него кладут освященные хлеба и вино для причащения. От остального пространства церкви алтарь отделен иконостасом (перегородкой с иконами). Перед ним устроено возвышение солея. По сторонам солеи расположены клиросы места для певчих. Выступ в центре солеи, напротив Царских врат, называется амвон (от греч. «восходить»). С амвона произносятся проповеди, читается Евангелие.

Десятинная церковь По летописи, великий князь Владимир Красное Солнышко «помысли создать церковь пресвятая Богородица и послав приводе мастеры от грек». Кирпичная церковь была заложена в Киёве рядом с княжеским двором в 989 г. Князь Владимир даровал ей десятину от своих доходов, поэтому церковь назвали Десятинной. Это древнейшая из известных нам монументальных построек на Руси. Многоглавая Дёсятинная церковь состояла из трех нефов, разделенных тремя парами столбов; Она имела три апсиды. Размеры ее были 27,2 х 18,2 м. С трех сторон ее окружали галереи. Внутри храма были хоры балкон для князя и его приближенных. Здание церкви было построено из плинфы. Плинфа – плоский кирпич размером 30 х 40 х 5 см. В Киеве плинфа была особая, тонкая всего 2,5-3 см толщиной. Многие мраморные детали внутренней отделки греческие мастера привезли с собой (Русь еще не знала мрамора). На площади перед храмом поставили «четыре коня медяны» трофейные скульптуры из Корсуни. Церковь рухнула во время взятия Киева монголами в 1240 г., когда в ней укрылись оставшиеся в живых жители города. Сохранились лишь остатки фундамента.

Новая Десятинная церковь (арх. Стасов)

Во времена Ярослава Мудрого () Древнерусское государство с центром в Киеве достигло особого расцвета. Митрополит Иллларион писал: «Виждь и град величеством сияющий, вождь церкви цветущий, вождь христианство растущие, вождь град иконами святых освещаем… и хвалами и божественными пении святыми оглашаем. И си вся видев, возрадуйся, и взвеселится, и позвали… всем сим строителя.» Архитектура Киевской Руси

Собор Святой Софии в Киеве «Он, словно шлем, надвинул главы «Он, словно шлем, надвинул главы И стены выставил, как щит. И стены выставил, как щит. Он весь – тугая соразмерность, Он весь – тугая соразмерность, Соотношение высот, Соотношение высот, Ассиметрия, тяжесть, верность Ассиметрия, тяжесть, верность И сводов медленный полёт. И сводов медленный полёт. В. А. Рождественский («Новгородская София») В. А. Рождественский («Новгородская София»)

Собор Св. Софии в Киеве В 1019 г. Ярослав, прозванный Мудрым (), стал единым правителем Русской земли. В 1037 г. началось строительство грандиозного главного храма столицы собора Св. Софии. Таким образом, Ярослав Мудрый провозглашал Киев равным Константинополю, где главный собор тоже был посвящен св. Софии.

Центральный купол (символ Иисуса Христа) окружают четыре купола поменьше (символы четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна), а к ним примыкают остальные восемь куполов. Всего их 13, по числу учеников и их учителя. Четыре главы вокруг главного купола.

Строили собор русские мастера под руководством архитекторов из Византии. Материалом для строительства была розовая плинфа. Колоны клали из кирпича. Карнизы, ограждения, полы исполнили из местного сланца, так называемого красного шифера, имеющего красивый малиново- фиолетовый цвет. Полы покрывали мозаикой. Снаружи собор украшали ниши и окна, выложенные из плинфы кресты и меандры - геометрические орнаменты, кладка со скрытым рядом и полосы шероховатого, необработанного камня. В ХVП- ХVШ вв. собор подвергся переделкам. В наше время древняя кладка видна всего лишь на участках, где специально снята штукатурка.

Светлые, широкие хоры «палаты собора открываются в центральное, крестообразное в плане пространство с помощью ряда арок. Арки эти расположены в два яруса в виде аркад и опираются на столбы. Площадь хоров 260 м. Помещения под ними в первом ярусе перекрыты купольными сводами, Такими же купольными сводами перекрыты двенадцать квадратных в плане помещений в первом и столько же во втором этаже внутренних галерей.

Великолепный интерьер Софийского собора во многом сохранился. Это мозаики и фрески. Кусочки смальты (цветного непрозрачного стекла), из которой выполнены мозаики, имеют разный наклон и поэтому искрятся на свету, создавая впечатление «мерцающей живописи».

В главном куполе изображен Христос Вседержитель с Евангелием в левой руке, в круглом обрамлении медальоне. Его окружают архангелы (сохранилось мозаичное изображение одного из них, остальные написаны маслом). В барабане центрального купола в простенках мёжду окнами фигуры апостолов- учеников Христа, как будто парящие в воздухе. На столбах, поддерживающих купол изображения четырех евангелистов.

Христос, архангелы, апостолы символизируют Церковь небесную. Образ Богоматери-заступницы символ Церкви земной. Фигура Богоматери помещена в центральной апсиде на золотом фоне. Высота ее достигает пяти метров. Она изображена с вознесенными в молении к Спасителю руками. Такое изображение Богоматери называется Оранта (от лат. молящийся). Огромная; внутренняя сила образа заступницы привела к тому, что в годы испытаний в народе ее стали называть Нерушимой Стеной.

Крестово-купольный храм тип христианского храма, возникший в Византии, использовался в храмовом строительстве Киевской Руси. Четыре, шесть и более столпов в плане образовывали крест, над которым возвышался купол. Восточная часть имела выступы – апсиды, составляющие алтарь храма, в западной части располагался балкон - хоры, где во время богослужения находился князь с семьёй. Алтарь отделён от зала перегородкой с иконами (иконостас).

Архитектурные школы Руси XII-XIIIвв Южная (Киевская, Черниговская) Новгородская Владимиро- Суздальская Кирпичная порядковая кладка, плинфа Многоярусность, обилие удлиненных арочных окон Традиции византийских архитекторов Кладка из серого камня плитняка Простота и геометричность форм, храмы- крепости Самобытный вариант православного зодчества Кладка из плит белого известняка Аркатурные пояса из полуколонок, резьба по камню Искусство вписывать постройки в пейзаж

София Новгородская Древнейший памятник каменной архитектуры на севере Руси, новгородская София лишь на несколько лет моложе Софии Киевской. Построенный в годах князем Владимиром Ярославичем, сыном Ярослава Мудрого, Софийский собор уже с 30-х годов XII века стал главным храмом Новгородской вечевой республики: "Где Святая София - тут и город!" 57

Владимирская школа Новгородская школа Храмы Новгородской школы более приземистые, как бы вросшие в землю. Владимирские храмы, наоборот, стремятся в небо. У новгородских храмов ниже купол, барабан и апсида. Новгородские храмы не декорированы, а Владимирские украшены аркатурно-колончатым поясом, у них резные закомары, портал.

Храмы Новгородской школы более приземистые, как бы вросшие в землю. Владимирские храмы, наоборот, стремятся в небо. У новгородских храмов ниже купол, барабан и апсида. Новгородские храмы не декорированы, а Владимирские украшены аркатурно-колончатым поясом, у них резные закомары, портал. Владимирская школа Дмитровский собор во Владимире Новгородская школа Церковь Спаса на Нередице в Новгороде

Георгиевский собор Юрьева монастыря в Новгороде Этому храму характерны расчленение формы, освобождённость внутреннего пространства

Новая форма храма – трёхлопастное завершение. Фасады декорируются множеством окон с их обрамлением – бровками. Стрельчатые окна также создают ощущение стремления ввысь. Это стремление подчёркивает и треугольное завершение трёх пластов стены здания. Новгородский храмы 14 века Церковь Спаса Преображения в Новгороде Церковь Фёдора Стратилата в Новгороде. 1361

Владимирская школа Эта школа развивается в 12 веке, когда Владимиро- Суздальское княжество становится одним из ведущих. Храмы строятся из белого камня. Им характерны удлинённые пропорции, стремление вверх. Владимирские храмы богато украшены. Пятиглавый Успенский собор во Владимире Золотые ворота во Владимире

ПАМЯТНИКИ ДРЕВНЕЙ РУСИ

София Киевская

С принятием в 988 г. христианства, пришедшего в Древнюю Русь из Византии, славянские народы приобщились и к новому способу художественного мышления, который наиболее ярко выразился в иконописи и зодчестве.

Византийская цивилизация была знакома Киевскому княжеству еще с X века, и в последующие столетия только укреплялись вновь созданные формы архитектурного творчества. Князья и посольства присутствовали на богослужениях в константинопольских храмах, где их завораживали и красота обряда, и величие храмов: по словам свидетелей этого чуда, «мы не знали, на земле ли мы или на небе».

Важно и другое: Византия в X веке была единственным великим хранителем античного наследия, фундамента всей европейской культуры. С этой традицией и соприкоснулась Киевская Русь, а потому в ее памятниках зодчества, скульптуры и живописи слились воедино и европейские традиции, и древнерусская культура.

В те времена на Руси шло интенсивное строительство городов, коих вскоре насчитывалось около 300. Воздвигались оборонные сооружения, жилые дома, княжеские палаты, монастыри, соборы. Летописи и былины передают, что наиболее богатые деревянные жилища были украшены росписями и включали разнообразные композиции из многочисленных башен, переходов и крылечек.

Возникает и монументальное строительство. Древнейшие сохранившиеся до нашего времени каменные постройки культового назначения относятся к середине XI в., то есть ко времени правления Ярослава Мудрого, когда Киевская Русь приближалась к вершине своего расцвета. В те годы были построены самые величественные храмы, в числе которых Спасо-Преображенский в Чернигове и собор Святой Софии в Новгороде.

Строил князь Ярослав храмы и в Киеве, почитавшемся «матерью городов русских». Один – Георгиевский, поскольку христианское имя Ярослава звучало как Георгий; другой именовался Ирининским – так звали жену Ярослава, шведскую принцессу Ингигерду, которую на Руси окрестили Ириной.

А главную церковь земли Русской великий князь посвятил мудрости – Софии. Древние греки чтили мудрость в образе богини Афины, в Византии ей поклонялись в образе Богоматери, а вот на Руси возобладала иная традиция, восходящая к древним христианским представлениям о том, что крещение есть приход «премудрости богини», то есть Софии.

Собор был заложен в 1037 г. на месте победоносной битвы киевлян с печенегами. Это был самый высокий холм близ Днепра, а потому путнику, через какие бы ворота он ни вошел в город, храм открывался сразу во всей своей красе и величественности. Это давало возможность не возносить храм высоко, а свободно выстроить его на земле, гармонично расположив его и вширь, и в длину, и ввысь. Кстати, первоначально София не была выбелена, как сейчас. Кирпич, из которого она вся была выложена, чередовался с розовой цемлянкой (т. е. тонко размолотым боем кирпича), что придавало стенам особую нарядность и живописность.

Из летописей известно, что появление киевского архитектурного шедевра – не случайное явление: в древности были и пятиглавые храмы, и даже деревянная тринадцатиглавая София в Новгороде. Софийский собор в Киеве первоначально также был увенчан тринадцатью куполами. Невиданное по масштабам строительство осуществлялось в несколько этапов. Сначала возвели основное ядро собора, окруженное с трех сторон открытой одноярусной галереей. Затем у западного фасада построили две башни для входа на хоры. И наконец построили арк-бутаны и внешние открытые галереи, а над внутренними галереями был надстроен второй этаж. Строительство такого грандиозного сооружения, требовавшее огромных расходов, было, тем не менее, весьма рациональным и экономичным.

Как уже говорилось выше, в основе замысла Софийского собора лежат традиции константинопольской архитектуры, однако он превосходит современные ему византийские образцы и размерами, и структурной сложностью. Число нефов крестовокупольного собора доведено до пяти. Опорами служат двенадцать мощных крестообразных столбов. Надо всем доминирует центральная глава с ее двенадцатиоконным барабаном, свет заливает и обширные княжеские хоры, над которыми расположено еще двенадцать световых глав.

Таким образом, в плане Софийский собор – это пятинефный (т. е. с главным пространством, разделенным пятью рядами колонн на части) крестовокупольный храм, окруженный с севера, запада и юга двойным рядом галерей. Именно такие галереи плюс многокупольность и отличали Киевскую Софию от константинопольского собора.

Особо сильное впечатление на современников производили размеры сооружения. Его ширина равна 55 м, длина 37 м, высота – примерно с 13-этажный дом. Храм вмещал до 3 тысяч человек – почти все взрослое население Киева того времени. Не удивительно, что горожане считали свое святилище одним из чудес света.

Над перекрестьем центрального нефа выше всех поднимается главный купол, а над помещенными между рукавами пространственного креста возведены еще четыре купола, вокруг них и ниже расположены следующие восемь куполов.

При входе в собор зрителю открываются арочные просветы внешних, а затем полутемных внутренних галерей, утопающее в торжественном и таинственном полумраке пространство с вереницей внутренних столбов. Изумляет залитое ярким светом центральное полукупольное пространство, украшенное многоцветными мозаиками и фресками.

Почти весь второй ярус храма был занят хорами – огромными полатями для князя и его свиты. В центре пространство развивалось свободно, продуманно подчиняясь архитектурному решению. В этом пространстве хоры открывались тройными арками, что приводит на ум параллель с триумфальными сооружениями римских императоров.

Под главным куполом совершались важнейшие государственные церемонии. В самом алтаре располагалось высшее духовенство, наверху на хорах стояли князь и его приближенные, а внизу собирался народ, с благоговением взиравший на сверкающие золотом мозаики и на поверхность главного купола с изображением Христа-Вседержителя. На центральной же апсиде – полукруглом выступе стены – царила гигантская фигура Софии-Богоматери. Она склонялась над людьми на вогнутом своде, словно обнимая молящихся распростертыми руками. В таком образе София олицетворяла не только мудрость, но и Небесную Заступницу, хранительницу и опору мира. Не зря в годы испытаний народ называл ее «нерушимой стеной».

Во внутреннем убранстве собора, как уже говорилось, главную роль играли мозаики. Первоначально они занимали огромную площадь, около 650 кв. м, из которых сохранилась лишь треть, правда, дошедшая до нас в первозданном виде. На самом почетном месте (на плоскости арки, очерчивающей апсиду) в трех круглых медальонах помещена композиция «Моление». Плоскость этой арки находится в глубине и хуже освещена, поэтому внимание мастеров было больше обращено на силуэты подгрудных изображений в медальонах и на колорит одежды. Пурпурный хитон и синий плащ Христа, одежды Богоматери и Иоанна Предтечи гармонируют с золотым мозаичным фоном. Золотые аметисты, темно-красные и синие камни, золото оклада Евангелия в руках Христа и четырехцветное окаймление медальонов (белое, красное, изумрудно-зеленое и коричнево-красное) подчеркивают богатство и колорит фигур «Моления».

Вся архитектура храма, его живописное убранство внушали молящимся, что государство должно покоиться на авторитете верховной власти, такой же незыблемой, как власть самого Вседержителя, царящего высоко в куполе в окружении архангелов, которых один греческий богослов назвал «небесными чиновниками, блюдущими страны, земли и языки». Так небесное и земное переплеталось в высшей славе и навеки утвержденном владычестве.

Возведение Софии было не только великим национальным явлением, укреплявшим на Руси христианскую веру. Храм играл огромную роль в светской и культурной жизни Древней Руси, а также служил резиденцией правителям «митрополии русской». При соборе был создан центр летописания и основана первая на Руси библиотека. Тут происходили торжественные церемонии, как то: восшествие князя на великокняжеский престол, приемы послов и пр.

С исторической точки зрения важно и то, что в течение многих лет Софийский собор был местом погребения великих князей и митрополитов. В 1054 г. в нем был похоронен основатель храма князь Ярослав Мудрый; в 1093 г. – его сын Всеволод и внук Ростислав Всеволодович; в 1125 г. – Владимир Мономах, а в 1154 г. – его сын Вячеслав Владимирович.

В архитектурном плане особый интерес представляет мраморная гробница Ярослава Мудрого, размещенная в апсиде левого бокового нефа. Это белый мраморный саркофаг, напоминающий античное здание, покрытое двухскатной крышей. Все плоскости саркофага покрыты рельефным орнаментом, выполненным с необычайным мастерством.

Говоря в целом о строениях, подобных Софии Киевской, стоит заметить, что строители в XI в. накопили немалый опыт деревянного зодчества и, возможно, в то время были лучшими в своем ремесле. А вот что касается возведения построек из камня, то здесь отечественные мастера многому научились у иноземных специалистов, проявив при этом природную смекалку, напористость и здоровое честолюбие.

Что касается внешнего вида Софийского собора, то надо отметить, что позднейшие пристройки и надстройки сильно изменили его облик. В конце XVII в., когда над собором построили шесть новых куполов, были изменены и пять древних куполов, которым придали грушевидную форму, характерную для украинской архитектуры XVII–XVIII веков, а окна были украшены наличниками, близкими к московской архитектуре XVII века.

В дальнейшем собор не претерпел сколько-нибудь существенных изменений. В 1744–1748 годах при митрополите Рафаиле Забаровском фронтоны и барабаны собора были украшены лепными орнаментами, а столетие спустя, в 1848–1853 годах, были возобновлены утраченные лепные украшения, позолочен центральный купол и главки остальных куполов.

Впрочем, перестройки Софии ни в коей мере не лишили ее ощущения главного: зодчие Киевской Руси сумели в оригинальной художественной форме выразить понимание триумфальности вступления государства в круг народов и цивилизаций, столь ярко выраженное в многочисленных памятниках того времени, ставшего легендарным.

Из книги Древняя Русь и Великая степь автора Гумилев Лев Николаевич

218. Контур древней Руси Еще в XIII в. «светло-светлая и украсно украшенная русская земля» очаровывала современников, но уже в XIV в. от нее остались только осколки, быстро захваченные Литвой. Стремительный взлет Литвы кончился… присоединением ее к Польше, благодаря чему

Из книги Правда о «еврейском расизме» автора Буровский Андрей Михайлович

На Древней Руси Летописная сказочка про «испытание вер» повествует, что евреи тоже хвалили князю Владимиру свою веру. Ехать для общения с евреями в иные земли необходимости у князя не было ни малейшего: если бы князь хотел, он мог пообщаться с иудаистами, не выходя из

Из книги Запрещенная Русь. 10 тысяч лет нашей истории – от Потопа до Рюрика автора Павлищева Наталья Павловна

Князья Древней Руси Еще раз оговорюсь: на Руси князья были, что называется, испокон веку, но это были главы отдельных племен и племенных союзов. Зачастую размерами своих территорий и населением эти союзы превышали государства Европы, только жили в труднодоступных лесах.

Из книги История Средних веков автора Нефедов Сергей Александрович

ГИБЕЛЬ ДРЕВНЕЙ РУСИ Татары произвели великое избиение в земле Руссии, разрушили города и крепости и убили людей… Когда мы ехали через их землю, мы находили бесчисленные головы и кости мёртвых людей, лежащие в поле… Плано Карпини. История монголов. Половцы были старыми и

Из книги Крещение Руси – благословение или проклятие? автора Сарбучев Михаил Михайлович

Из книги Древняя Русь глазами современников и потомков (IX-XII вв.); Курс лекций автора Данилевский Игорь Николаевич

Тема 3 ИСТОКИ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕЙ РУСИ Лекция 7 Языческие традиции и христианство в Древней Руси Лекция 8 Обыденные представления древнерусского

Из книги По следам древних культур [с иллюстрациями] автора Коллектив авторов

Памятники древней Владимировки В Кировоградской области, на правом берегу реки Синюхи (приток Южного Буга), проведены раскопки поселений Владимировна. Это - самое большое из известных нам трипольских поселений; оно представляет особенный интерес для изучения быта

Из книги История крепостей. Эволюция долговременной фортификации [с иллюстрациями] автора Яковлев Виктор Васильевич

Из книги Громкие убийства автора Хворостухина Светлана Александровна

Братоубийство в Древней Руси В 1015 году умер знаменитый князь-креститель Владимир I, младший сын князя Святослава Игоревича, прозванный в народе Красным Солнышком. Его мудрое правление способствовало расцвету Древнерусского государства, росту городов, ремесла и уровня

Из книги Тайны древних пирамид автора Фисанович Татьяна Михайловна

Глава 4 ПАМЯТНИКИ ДРЕВНЕЙ АМЕРИКИ Сходство пирамид мираКуда бы ни отправились исследователи памятников древней Америки, в какой бы ее части ни оказались - Северной, Южной или Центральной, - они обязательно замечали величие загадочных памятников древних цивилизаций

Из книги История России автора Иванушкина В В

3. Древняя Русь в период X – начала XII вв. Принятие христианства на Руси. Роль Церкви в жизни Древней Руси Внук Ольги Владимир Святославович первоначально был ревностным язычником. Он даже поставил близ княжеского двора кумиров языческих богов, которым киевляне приносили

Из книги Древняя Русь. IV–XII вв. автора Коллектив авторов

Культура Древней Руси За время государственного единства Киевской Руси сложился единый древнерусский народ. Это единство выражалось в выработке общего литературного языка, заменившего местные племенные диалекты, в формировании единой азбуки и развитии грамотности, в

Из книги Отечественная история (до 1917 г.) автора Дворниченко Андрей Юрьевич

§ 7. Культура Древней Руси Культура Древней Руси, не скованная феодальными путами, достигла высокого уровня развития. Нет никаких оснований видеть в ней «две культуры» - культуру господствующего класса и класса эксплуатируемых, по той простой причине, что классы в

Из книги Отечественная история: Шпаргалка автора Автор неизвестен

8. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И КРЕЩЕНИЕ РУСИ. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ Одним из самых крупных событий, имевших долгосрочное значение для Руси, стало принятие христианства в качестве государственной религии. Основная причина введения христианства в его византийском варианте –

Из книги Быт и нравы царской России автора Анишкин В. Г.

Из книги Чудеса света автора Пакалина Елена Николаевна

Памятники допетровской Руси Троице-Сергиева лавра Троице-Сергиева лавра была основана в середине XIV в. двумя братьями-монахами – Стефаном и Варфоломеем. Долго искали они подходящее место для будущего монастыря и, наконец, обнаружили холм под названием «Маковец»

Наконец дошли руки показать в подробностях удивительные артефакты, найденные в 1999-2000 годах при расчистке территории Лужецкого Ферапонтова Монастыря в Можайске (Московская обл.). Информацая уже мелькала в сети, в частности довольно подробно об этом писали А. Фоменко и Г. Носовский.

Есть интересная работа Л.А. Беляева «Белокаменное надгробие Ферапонтова монастыря» описывающяя первый найденый в 1982 году артефакт такого рода. Однако обширных фотоматериалов, а тем более подробного анализа артефактов до сих пор мне не встречалось.
Пробую восполнить пробел.

Речь пойдет вот о таких камнях.

Благодаря впечатляющей фотосессии, сделанной моим братом Андреем, есть возможность рассмотреть всё это подробнее и в деталях. Я уже писал где-то что постепенно сворачиваю собственные исторические изыскания сосредотачиваясь исключительно на письменности и языке, но, возможно, публикация всколыхнет пытливые умы других исследователей и мы наконец сможем хотя бы отчасти понять что представляла собой Русь до Раскола, до реформ патриарха Никона, а по некоторым версиям до настоящего, фактического крещения Руси в 17 веке а не в мифическом 10-ом.
Эта тема мне особо дорога еще и тем, что речь идет о моей малой родине. На развалинах этого монастыря мы пацанами играли в войну и пересказывали друг другу легенды о черных монахах, подземных ходах и сокровищах, которые конечно сокрыты в этой земле и замурованы в эти стены. :)
Собственно мы были не далеки от истины, земля эта действительно хранила сокровища, но совершенно иного рода. Прямо под нашими ногами находилась История, которую возможно хотели скрыть, а может рушили по недомыслию или от недостатка ресурсов. Кто знает.
Что мы можем сказать точно - перед нами осколки (в буквальном смысле:)) настоящей истории Руси 16-17 (а по Беляеву даже 14-17) веков - подлинные артефакты прошлого.

Итак, поехали.

Историческая справка.

Можа́йский Луже́цкий Рождества́ Богоро́дицы Ферапо́нтов мужско́й монасты́рь - расположен в городе Можайске , существует с XV века . Единственный (кроме храмового комплекса на месте бывшего Якиманского монастыря ) из 18 средневековых монастырей Можайска, сохранившийся до наших дней.

Монастырь основан св. Ферапонтом Белозёрским , учеником Сергия Радонежского по просьбе князя Андрея Можайского . Это произошло в 1408 году по прошествии 11 лет от основания им же Белозёрского Ферапонтова монастыря . Посвящение Лужецкого монастыря Рождеству Пресвятой Богородицы связано с решением самого Ферапонта. Видимо Рождество Богородицы было близко его душе, так как и Белозёрский монастырь также посвящался Рождеству. Кроме того, этот праздник особо чтился князем Андреем. Именно в этот праздник в 1380 году его отец, великий князь московский Дмитрий Иоанович сражался на поле Куликовом . По преданию, в память о том сражении его мать великая княгиня Евдокия построила в Московском Кремле Церковь Рождества Богородицы .

Первый каменный собор в честь Рождества Богородицы простоял в Лужецком монастыре до начала XVI века , после чего был разобран, а на его месте, в -1547 годах , выстроен новый, пятиглавый, сохранившейся до наших дней.

Первый архимандрит Лужецкого монастыря - преподобный Ферапонт, прожив девяносто пять лет, скончался в 1426 году и был похоронен у северной стены собора. В 1547 году причислен к лику святых Русской православной церкви . Позже над его захоронением был построен храм.

Лужецкий монастырь просуществовал до 1929 года , когда согласно протоколу Мособлисполкома и Моссовета от 11 ноября был закрыт. Монастырь пережил вскрытие мощей основателя, разорение, разрушение и запустение (он стоял бесхозным ещё в середине 1980-х). В довоенный период в монастыре находились фурнитурная фабрика, цех завода медицинского оборудования. На монастырском некрополе находились фабричные гаражи со смотровыми ямами, складские помещения. В братских келиях были устроены коммунальные квартиры а здания переданы для устройства столовой и клуба воинской части.
Вики

«Позже над его захоронением был построен храм...»

Эта короткая фраза из вики и предваряет всю нашу историю.
Храм преподобного Ферапонта был воздвигнут во второй половине 17-го века т.е. уже после реформ Никона.
Все бы ничего, но постройка его сопроваждалась масштабным сбором и укладкой в фундамент храма могильных плит с окрестных кладбищ. Практика эта нашему уму не постижима, но вообще-то была довольно распространенной в старину и объясняется экономией дефицитного камня. Могильные плиты не только укладывали в основания построек и стены но даже мостили ими монастырские дорожки. Ссылки сейчас не найду но в сети можно поискать. Такие факты точно есть.

Нас же интересуют собственно сами плиты, хотя их вид заставляет задуматься только ли из экономии ресурсов их так глубоко прятали.

Но сначала сориентируемся на местности:).
Вот собственно что осталось ныне от храме преподобного Ферапонта. Этот тот самый фундамент, на который надкнулись рабочие при расчистке территории монастыря в 1999 году. Крест установлен на месте обретения мощей святого.
Весь фундамент сложен из надгробий!
Обычного камня там нет вообще.

Попутно для сторонников теории катастроф, ну той когда все засыпало:)
Часть Собора Рождества Пресвятой Богородицы (первая половина 16-го века) где виден красный кирпич - полностью находилась под землей. Причем в этом состоянии он претерпел поздние реконструкции о чем свидетельствует положение ворот. Лесница главного входа в собор - новодел, восстановленный по откопанным обломкам оригинала.

Высота освобожденной от земли кладки собора около двух метров.

Вот еще вид на фундамент

А вот собственно сами плиты

Большенство артефактов оформлено по единому принципу и содержат узорную окантовку, вилообразный крест (во всяком случае так его принято называть в научной литературе) в нижней части плиты, и розетку в верхней части. В узле ветвления креста и центре розетки располагается круглое раширение с солярным символом или крестом. Примечательно, что солярные символы у креста и розетки всегда одинаковы на одной плите но различны на разных плитах. Этих символов мы еще коснемся, а пока просто их виды крупно.

Ветвления креста

Розетки

Бордюры

Плиты бывают довольно тонкими, сантиметров 10, бывают средними, около 20 сантиметров и довольно толстыми до полуметра. Плиты средней толщины часто имею боковые бордюры примерно такие:

«...есть надписи на русском языке»(с) ВСВ

Как-то с трудом верится что приведенные выше фотографии относятся к Руси, да еще и Руси христианской. Мы не видим решительно никаких признаков традиций к которым привыкли. А ведь по официальной истории Русь на тот момент уже крещена шесть столетий.
Недоумение законное, но есть артефакты которые ставят в тупик еще больше.
Некоторые плиты содержат надписи, в большенстве кириллической вызью, иногда очень высокого уровня исполнения.

Вот например такие.

«Лета 7177 декабря в 7 день преставися раб Божий инок схимникъ Саватей [Ф]едоров сын Позняковъ»
Надпись не оставляет кажется сомнения что похоронен христианский монах.
Как видно надпись выполнялась искуссным резчиком (вязь очень хороша) на боковой части камня. Лицевая сторона оставалась свободной от надписей. Саватей почил в 1669 году от р.х.

А вот еще. Это шедевр из любимых. Именно эта плита перевернула мою жизнь:), именно с неё я собственно «заболел» русской вязью как уникальным способом письма, несколько лет назад.

«Лета 7159 генваря в 5 день преставися раба Божия Татияна Даниловна во иноцех схимница Таисея»
Т.е. Таисия почила в 1651 году от р.х.
Верхняя часть плиты утрачена полностью, потому нет возможности узнать как она выгледела.

Или вот образец где сторона с надписью уложена в стык блоков. Прочитать ее не разрушив кладку невозможно, но видно что и там работал большой мастер.

Уже из этих трех картинок появляются вопросы.
1. Не кажется вам странными столь богатые надгробия монахов? Схимники конечно почетаемы в православии но настолько ли чтоб иметь подобные последние почести?
2. Даты погребения заставляют усомнится в версии о том что в дело строительства шли якобы только старые надгробия (есть такая точка зрения). Приведенные плиты ушли в фундамент очень молодыми о чем кстати говорит и их сохранность. Будто вчера резаны. Воля ваша, но дюже странно так обходится со свежими захоронениями да еще и святой братии.
Я могу осторожно предположить что... не братья они уже были реконструкторам никонианским, а как бы люди иной веры. А с усопшими иноверцами можно не церимонится, тогда и живых не шибко берегли.

Еще несколько плит с надписями разного качества исполнения, прежде чем мы завершим эту часть материала.

Как видно по последним примерам практика гравировки эпитафии на узорную горизонтальную поверхность плиты таки тоже имела место. По видимому в этом случае надпись делалась в поле между вилообразным крестом и верхней розеткой.
Вот тут это хорошо видно. И бордюр и розетка и крест и надпись довольно органично соседствуют.

Итак, что мы имеем?
В конце 17 века по завершении реформы патриарха Никона на территории Лужецкого монастыря возводят храм преподобного Ферапонта. При этом в основание фундамента храма кладут надгробия наличествовавшие на тот момент в округе. Т.е. плиты разного возраста консервируются в фундамент на триста лет. На триста лет консервируется и дониконианский канон православного надгобия. То что мы можем видеть сейчас по сути есть состояние качества, износа, и косвенно возраста артефактов на момент их закладки в фундамент.
Очевидно что менее изношенные плиты соответствуют времени создания примерно 1650-1670 годов. Представленные в этой части образцы как раз соответствуют в основном этому времени.
Но! В фундаменте есть и более старые плиты и на них тоже есть надписи.
Но об этом в следующей части.