Как в индии называются касты. Касты в современной индии

По конституции 1950 года каждый гражданин Индийской республики имеет равные права вне зависимости от кастового происхождения, расы или религии. Справляться о касте человека, поступающего в институт или на государственную службу, выдвигающего свою кандидатуру на выборах, — преступление. В переписях населения графа о кастовой принадлежности отсутствует. Отмена дискриминации на основе касты — одно из крупнейших социальных завоеваний независимой Индии.

В то же время существование некоторых низших, в прошлом угнетенных каст признано, ибо закон указывает, что они нуждаются в особой защите. Для них введены благоприятные условия получения образования и продвижения по службе. А чтобы обеспечить эти условия, пришлось ввести ограничения для членов других каст.

Каста до сих пор оказывает громадное влияние на жизнь каждого индуса, определяя место его жительства не только в деревне, но и в городе (особые улицы или кварталы), влияя на состав работающих на предприятии или в учреждении, на выдвижение кандидатов для выборов и т. п.

Внешние проявления касты ныне почти отсутствуют, особенно в городах, где вышли из моды кастовые значки на лбу и получил распространение европейский костюм. Но как только люди знакомятся ближе — называют свою фамилию, определяют круг знакомых,— они тут же узнают о касте друг друга. Дело в том, что подавляющее большинство фамилий в Индии — это бывшие кастовые обозначения. Бхаттачария, Дикшит, Гупта — обязательно члены самых высоких брахманских каст. Сингх — это либо член воинской касты раджпутов, либо сикх. Ганди — это член торговой касты из Гуджарата. Редди — член земледельческой касты из Андхры.

Главный же признак, который безошибочно отмечает любой индиец, — поведение собеседника. Если он выше по касте, он будет вести себя с подчеркнутым достоинством, если ниже — с подчеркнутой предупредительностью.

Между двумя учеными — женщиной из Москвы и молодым преподавателем индийского университета — произошел такой разговор:

— Ведь это же очень трудно — полюбить девушку обязательно своей касты, — сказала она.

— Что вы, мадам, — ответил индиец. — Гораздо труднее полюбить девушку другой касты!

У домашнего очага, в семье, в отношениях между семьями каста господствует пока почти безраздельно. Есть система наказаний за нарушение кастовой этики. Но сила касты не в этих наказаниях. Каста еще в ранней юности формирует симпатии и антипатии человека; такой человек уже не может не оказать поддержки «своему» против «чужого», не может полюбить «не ту» девушку.

Автобус на Анклешвар безбожно опаздывает. Я уже час жду его, пристроившись в тени кустарника. Страшно першит в горле; время от времени я отвинчиваю крышку термоса и отпиваю глоток кипяченой воды. Путешествия по Индии приучили меня всегда носить с собой термос. У индийцев, которые ждут того же автобуса, термосов нет, и то и дело кто-то поднимается с земли и идет к невысокому человеку, сидящему в стороне от дороги под деревом. Это торговец водой. Перед ним в аккуратный ряд выстроились глиняные горшочки. Человек кидает быстрый оценивающий взгляд на покупателя, берет один из горшочков и зачерпывает из кувшина воду. Иногда он подает каждому покупателю отдельный горшочек, иногда же кому-то приходится обождать, пока сосуд освободится, хотя рядом стоят свободные горшочки. В этом нет ничего удивительного: даже моему неопытному глазу видно, что подходят люди, принадлежащие к разным кастам. Когда я думаю об индийских кастах, я всегда вспоминаю этого торговца водой. Дело не столько в том, что каждой касте предназначен свой сосуд. Дело в другом. Есть тут вещь, которую я никак не могу понять, и потому решаю спросить прямо у водочерпия:

— Люди каких каст могут брать у вас воду?

— Любых, господин.

— И брахманы могут?

— Конечно, господин. Ведь они не у меня берут, а из ближайшего очень чистого колодца. Я только принес воду.

— Но ведь из одного горшочка пьют много людей. Они не оскверняют друг друга?

— Каждой касте предназначен свой горшочек.

В этой местности — это мне хорошо известно — проживают люди по крайней мере доброй сотни каст, а перед торговцем стоит всего дюжина горшочков.

Но на все дальнейшие вопросы продавец твердит:

— Каждой касте — свой горшочек.

Казалось бы, покупателям-индусам нетрудно разоблачить продавца воды. Но никто не делает этого: иначе как напиться? И все, не сговариваясь, делают вид, что все в порядке, все молчаливо поддерживают фикцию.

Я привожу этот случай потому, что в нем отразилась вся нелогичность и непоследовательность кастовой системы, системы, построенной на фикциях, имеющих реальное значение, и на реальной жизни, причудливо превращенной в фикцию.

Можно составить многотомную библиотеку из книг об индийских кастах, но нельзя сказать, что все о них известно исследователям. Ясно, что все многообразие каст составляет единую систему человеческих групп и их взаимоотношений. Отношения эти регулируются традиционными правилами. Но каковы эти правила? И что такое вообще каста?

Само это название — не индийское, оно происходит от латинского слова, обозначающего чистоту породы. Индийцы пользуются для обозначения касты двумя словами: «варна», что значит «цвет», и «джати», что значит «происхождение».

Варны — их всего четыре — установил в самом начале нашей эры законодатель Ману: брахманы — жрецы (1 В русском языке употребляется два написания этого слова: «брамин» и «брахман». Более близкое к санскритскому произношению — «брахман». — Прим. авт.), кшатрии — воины, вайшьи — торговцы, земледельцы, ремесленники, и шудры — слуги. Зато количество джати традиция не ограничила. Джати могут отличаться по профессии, по оттенку религии, по бытовым правилам. Но теоретически все джати должны укладываться в систему четырех вари.

Для того чтобы разобраться в мифах и фикциях кастовой системы, нам нужно вспомнить — самым беглым образом — законы Ману: все люди делятся на четыре варны, в касту нельзя вступить, в ней можно только родиться, система каст остается всегда неизменной.

Итак, все люди делятся на четыре варны, а сама система — это как бы комод, в четыре больших ящика которого сложены все джати. Подавляющее большинство верующих индусов в этом убеждены. На первый взгляд все вроде бы так и есть. Брахманы остались брахманами, хотя и разделились на несколько десятков джати. Нынешние раджпуты и тхакуры соответствуют варне кшатриев. Вайшьями теперь, правда, считают только касты торговцев и ростовщиков, а земледельцы и ремесленники считаются шудрами. Но «шудрами чистыми». С ними без ущерба могут общаться даже самые ортодоксальные брахманы. Ниже их — «шудры нечистые», а в самом низу — неприкасаемые, которые вообще не входят ни в одну из варн.

Но подробные исследования показали, что есть масса каст, которые не лезут ни в какой ящик.

На северо-западе Индии существует каста джатов — земледельческая каста. Всем известно, что они не брахманы, не кшатрии и не вайшьи. Кто же они тогда — шудры? (Социологи, работавшие среди джатов, никому не рекомендуют выдвигать такое предположение в присутствии джатов. Есть основания полагать, что социологи научены собственным горьким опытом.) Нет, джаты — не шудры, ибо они выше вайшьев и лишь немного уступают кшатриям. Все знают об этом, но на вопрос «почему?» отвечают, что так было всегда.

Вот другой пример: земледельцы — бхуинхары — это «почти» брахманы. Они вроде бы и брахманы, но не совсем, потому что занимаются земледелием. Так вам объяснят и сами бхуинхары, и любой из брахманов. Правда, есть брахманы, которые занимаются земледелием, но остаются настоящими брахманами. Стоит лишь копнуть историю, чтобы понять, в чем тут дело. Еще до XVIII века бхуинхары были шудрами. Но вот член этой касты стал князем города Варанаси, самого священного города индусов. Правитель Варанаси — шудра?! Быть этого не может! И варанасийские брахманы — самые уважаемые и авторитетные в Индии — взялись за «исследования» и вскоре доказали, что князь, а следовательно, и вся его каста — это, в сущности, брахманы. Ну, разве что чуть-чуть не брахманы...

Примерно в то же время на территории нынешнего штата Махараштра образовалось несколько княжеств во главе с раджами, происходившими из не очень высокой касты кунби. Поэты, положенные по штату дворам восточных владык, немедленно начали складывать оды, в которых сравнивали подвиги раджей с деяниями древних кшатриев. Наиболее опытные из них намекали на то, что род раджи ведет начало от кшатриев. Само собой, такие намеки встречали со стороны раджей самое теплое отношение, и следующие поэты пели об этом уже как о непреложном факте. Естественно, что в пределах княжеств никто не позволял себе выразить самое малое сомнение в высоком происхождении маратхских правителей. В XIX веке уже никто и вправду не сомневался в том, что князья и вся их каста — самые настоящие кшатрии. Более того, живущая в Бихаре и Уттар-Прадеше земледельческая каста курми стала претендовать на кшатрийское достоинство на том лишь — весьма, кстати, шатком — основании, что она родственна касте кунби из Махараштры...

Примеров можно было бы привести бесчисленное множество, и все они говорили бы об одном: представление об извечности касты не более чем миф. Кастовая память очень коротка, скорее всего умышленно коротка. Все, что отдаляется на расстояние в два-три поколения, как бы проваливается в «незапамятные времена». Эта особенность давала кастовой системе возможность применяться к новым условиям и в то же время всегда оставаться «древней» и «неизменной».

Даже правило, что в касту нельзя вступить, и то не абсолютно. Например, некоторые — самые низкие — касты Майсура: прачки, цирюльники, бродячие торговцы и неприкасаемые — могут принимать людей, изгнанных из других, более высоких каст. Процедура эта сложна и длится долго. Прачки, скажем, обставляют прием в свою касту так.

Собираются члены касты со всей округи. Претенденту в прачки бреют наголо голову. Его купают в реке, а потом еще ополаскивают водой, в которой только что мыли статую богини Ганги. Тем временем на берегу строят семь хижин, вступающего проводят через них и, как только он выходит из хижины, ее тут же сжигают. Это символизирует семь рождений, через которые проходит душа человека, после чего он полностью перерождается. Внешнее очищение закончено.

Наступает очередь очищения внутреннего. Человеку дают съесть куркуму — цитварный корень — и орех, который прачки употребляют вместо мыла. Куркума — едкая, жгучая, горькая — должна окрасить внутренности испытуемого в приятный желтый цвет; что же касается ореха, то его вкус тоже вряд ли приятен. Есть оба надлежит не морщась и не кривясь.

Остается принести жертвы богам и устроить угощение всем членам касты. Теперь человек считается принятым в касту, но и после этого и он, и его сын будут низшими из прачек, и лишь внук — быть может! — станет полноправным членом касты.

Можно, зная положение низших каст, задать вопрос: а зачем вообще вступать в столь низкое общество, как прачки или неприкасаемые? Почему вообще не остаться вне касты?

Дело в том, что любая каста, даже неприкасаемая, — это достояние человека, это его община, его клуб, его, если так можно выразиться, страховое общество. Человек, не имеющий опоры в группе, не пользующийся материальной и моральной поддержкой своих близких и далеких сотоварищей по касте, покинут и одинок в обществе. Поэтому лучше быть членом даже самой низкой касты, чем остаться вне ее.

А как, кстати, определяется, какая каста ниже, а какая выше? Есть много способов классификации, строятся они зачастую на основе отношений той или иной касты с брахманами.

Ниже всех стоят те, от кого брахман не может принять ничего. Выше — те, кто может предложить брахману пищу, приготовленную на воде. Потом идут «чистые» — те, кто может предложить брахману воду в металлическом сосуде, и, наконец, «самые чистые», кто может напоить брахмана из глиняной посуды.

Значит, самые высокие — брахманы? Казалось бы, да, ибо их варна по законам Ману самая высокая. Но...

Индийский социолог Де-Суза задавал вопрос о том, какая каста самая высокая, какая следующая и так далее, жителям двух деревень в Пенджабе. В первой деревне брахманов поставили на первое место только сами брахманы. Все другие жители — от джатов до неприкасаемых — уборщиков нечистот — поместили брахманов на второе место. На первом же оказались землевладельцы — джаты. А торговцы — банья, поддержанные маслобойщиками — тёли, вообще отодвинули брахманов на третье место. На второе они поставили себя.

В другой деревне (здесь брахманы очень бедны, а один из них вообще безземельный батрак) даже сами брахманы не решились присудить себе первенства.

На первом месте оказались джаты. Но если вся деревня поместила на второе место торговцев, а на третье брахманов, то мнение самих брахманов разделилось. Многие из них претендовали на второе место, другие же признали торговцев выше себя.

Итак, даже верховенство брахманов и то оказывается на поверку фикцией. (При этом следует признать, что опустить брахманов ниже чем на второе-третье место никто не решился: есть все-таки священные книги, где брахманы объявлены воплощением бога на земле.)

Можно посмотреть на кастовую систему с другой стороны. Все ремесленные касты считаются ниже земледельческих. Почему? Потому, отвечает традиция, что обработка земли почетнее, чем работа по дереву, металлу, коже. Но ведь есть множество каст, члены которых работают именно на земле, но которые стоят гораздо ниже ремесленников. Все дело в том, что своей земли у членов этих каст нет. Значит, почет оказывается тем, кто владеет землей — все равно, обрабатывает он ее своими или чужими руками. Брахманы до последних аграрных реформ в большинстве своем были землевладельцами. Работали на их земле члены низких каст. У ремесленников же земли нет, и работают они не на себя, а на других.

Члены низких каст, которые работают батраками, не называются земледельцами. У их каст совсем другие названия: чамары — кожевники, паси — сторожа, парайны — барабанщики (от этого слова и происходит вошедшее во все европейские языки «пария»). Их «низкие» занятия предписаны им традицией, но они могут обрабатывать землю без ущерба для своего престижа, потому что это занятие «высокое». Ведь у низких каст своя иерархия, и, скажем, кузнецу взяться за обработку кож — значит низко пасть. Но как бы ни трудились низкокастовые на поле, это не возвысит их, ибо само поле им не принадлежит.

Еще один из кастовых мифов — сложные и мелочные ритуальные предписания, которыми буквально опутан каждый член высокой касты. Чем выше каста, тем больше ограничений. Как-то мне довелось беседовать с одной женщиной. Ее мать — весьма ортодоксальная брахманка — попала в наводнение, и дочь сильно о ней беспокоилась. Но дочь приводило в ужас не то, что мать может погибнуть, а то, что, изголодавшись, она будет вынуждена есть «с кем попало», может быть, с неприкасаемыми. (Почтительная дочь даже не решилась произнести слова «неприкасаемый», но, несомненно, его подразумевала.) Действительно, когда знакомишься с правилами, которые должен соблюдать «дважды рожденный» брахман, начинаешь испытывать к нему жалость: бедняга не может выпить воды на улице, вечно должен заботиться о чистоте (естественно, ритуальной) пищи, не может заниматься большинством профессий. Даже в автобусе он не мог бы ездить, чтобы не коснуться кого не следует... Чем больше ограничений налагает каста на своего члена, тем она выше. Но оказывается, что большинство запретов можно вполне спокойно обойти. Женщина, которая так беспокоилась за мать, была, очевидно, большей индуисткой, чем сам Ману. Ибо сказано в его «Законах»:

«Кто, находясь в опасности для жизни, принимает пищу от кого попало, не пятнается грехом, как небо грязью...» И Ману иллюстрирует этот тезис примерами из жизни риши — древних мудрецов: риши Бхарадваджа с сыном, мучимые голодом, съели мясо священной коровы, а риши Вишвамитра принял из рук «самого низкого из людей» чандалы — отверженного — ляжку собаки.

То же самое относится и к профессиям. Брахману не разрешается заниматься «низкими» работами, но если у него нет другого выхода, то можно. И вообще большинство ограничений относится не к поведению, а к намерениям. Не то чтобы человек высшей касты не должен общаться с низкокастовым, он не должен хотеть общаться.

Несколько десятилетий назад, когда с легкой руки англичан в Индии распространилась содовая вода со льдом, возникла тяжелая проблема. Кто именно приготовил воду и лед на фабрике или на кустарном предприятии, неизвестно. Как быть? Ученые пандиты разъяснили, что содовая вода, а тем более лед — это не простая вода, и через них осквернение не передается.

В больших городах вошел в моду европейский костюм, реже носят кастовые знаки. Зато в провинции опытный человек сразу определит, с кем имеет дело: святого-садху он узнает по знаку высшей касты на лбу, женщину us касты ткачей — по сари, а брахмана — по шнуру «дважды рожденного» через плечо. У любой касты есть свой костюм, свои знаки, своя манера поведения.

Другое дело люди низких каст. Если неприкасаемому нельзя заходить в «чистые» кварталы, то лучше ему этого и не делать, ибо последствия могут быть самыми печальными.

Господствующие касты никогда не испытывали особого желания менять что-либо в традиционной структуре. Но выросли новые социальные группы: буржуазная интеллигенция, пролетариат. Для них большинство устоев кастовой системы обременительны и не нужны. Движение за преодоление кастовой психологии — его поддерживает правительство — ширится в Индии и сейчас добилось больших успехов.

Но кастовая система, такая неподвижная на первый взгляд и такая гибкая в действительности, отлично приспособилась к новым условиям: к примеру, капиталистические объединения часто строятся по кастовому принципу. Например, концерны Тата — это монополия парсов, все компании концерна Бирла возглавляют члены касты марвари.

Живуча кастовая система еще и потому — и в этом ее последний парадокс, — что она не только форма социального угнетения низших, но и способ их же самоутверждения. Шудрам и неприкасаемым нельзя читать священные книги брахманов? Но и у низких каст есть предания, в которые они не посвящают брахманов. Неприкасаемым запрещено появляться в кварталах, населенных высококастовыми индусами? Но и брахман не может прийти в поселок неприкасаемых. Кое-где его могут за это даже избить.

Отказаться от касты? Ради чего? Чтобы стать равноправным членом общества? Но разве равноправие — в существующих пока условиях — может дать нечто большее или лучшее, чем уже сейчас предлагает каста, — твердую и безоговорочную поддержку собратьев?

Каста — институт древний и архаичный, но живой и цепкий. Ее очень легко «похоронить», вскрыв многочисленные ее противоречия и нелогичности. Но живуча каста именно благодаря своей алогичности. Будь она основана на твердых и непреложных принципах, не допускающих отклонений, она давно изжила бы себя. Но в том-то и дело, что она традиционна и изменчива, мифологична и реалистична в одно и то же время. Волны действительности не могут разбить этот прочный и в то же время неосязаемый миф. Пока не могут...

Л. Алаев, кандидат исторических наук

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Многие из нас слышали про касты в Индии. Это не экзотический строй общества, являющийся пережитком прошлого. Это реальность, в которой живут жители Индии даже в наше время. Если вы хотите узнать про индийские касты как можно больше – специально для вас сегодняшняя статья.

Она расскажет, как соотносятся понятия «каста», «варна» и «джати», почему возникло кастовое деление общества, как они появились касты, какими были в древности, а какие сейчас. Также вы узнаете, сколько каст и варн насчитывается в наши дни, а еще – как определить принадлежность индийца к касте.

Каста и варна

В мировой истории понятие «каста» первоначально относилось к латиноамериканским колониям, которые делились на группы. Но сейчас в умах людей касты прочно ассоциируются с индийским обществом.

Ученые – индологи, востоковеды – много лет изучают это уникальное явление, которое не теряет силы спустя не одну тысячу лет, пишут об этом научные труды. Первое, о чем они говорят: есть каста, а есть варна, и это не синонимичные понятия.

Варн всего четыре, а каст – тысячи. Каждая варна делится на множество каст, или, по-другому- "джати".

Последняя перепись, которая состоялась еще в первой половине прошлого столетия, в 1931 году, насчитала больше трех тысяч каст по всей Индии. Специалисты говорят, что с каждым годом их количество растет, но не могут назвать точной цифры.

Понятие «варна» уходит корнями в санскрит и переводится как «качество» или «цвет» – по определенному цвету одежды, которую носят представители каждой варны. Варна – более обширный термин, который определяет положение в обществе, а каста или «джати» – это подгруппа варны, которая указывает на принадлежность к религиозной общине, роду занятий по наследству.

Можно провести простую и понятную аналогию. К примеру, возьмем довольно богатый слой населения. Люди, вырастая в подобных семьях, не становятся одинаковыми по роду занятий и интересам, но занимают приблизительно один и тот же статус в материальном плане.

Они могут стать успешными бизнесменами, представителями культурной элиты, благотворителями, путешественниками или людьми искусства – это и есть так называемые касты, пропущенные через призму западной социологии.

С самого начала и до сегодняшнего дня индийцы делились всего на четыре варны:

• брахманы – жрецы, священнослужители; высший слой;
• кшатрии – воины, которые охраняли государство, участвовали в битвах, сражениях;
• вайшья – земледельцы, скотоводы и торговцы;
• шудры – рабочие, слуги; низший слой.

Каждая варна, в свою очередь, делилась на бесчисленное количество каст. Например, среди кшатриев могли быть правители, раджи, полководцы, дружинники, полицейские и далее по списку.

Существуют члены общества, которых нельзя включить ни в одну из варн – это так называемая каста неприкасаемых. При этом они тоже могут делиться на подгруппы. Значит, житель Индии может не принадлежать к какой-либо варне, но к касте – обязательно.

Варны и касты объединяют людей по принадлежности к религии, роду деятельности, профессии, которые передаются по наследству – этакое строго регламентированное разделение труда. Эти группы закрыты для представителей более низших каст. Неравный брак по-индийски – это брак между представителями разных каст.

Одна из причин, почему кастовая система так крепка – это вера индийцев в перерождение. Они убеждены, что, строго соблюдая все предписания внутри своей касты, в следующем рождении они могут воплотиться в представителя более высокой касты. Брахманы же прошли уже весь жизненный цикл и непременно воплотятся на одной из божественных планет.

Характеристики каст

Все касты соблюдают определенные правила:

• одна религиозная принадлежность;
• одна профессия;
• определенное имущество, которым они могут обладать;
• регламентированный перечень прав;
• эндогамия – браки могут совершаться только внутри касты;
• наследственность – принадлежность к касте определена с рождения и наследуется от родителей, нельзя перейти в более высокую касту;
• невозможность физического контакта, совместного принятия пищи с представителями более низких каст;
• разрешенная пища: мясная или вегетарианская, сырая или подвергшаяся термической обработке;
• цвет одежды;
• цвет бинди и тилака – точки на лбу.

Исторический экскурс

Варновая система закрепилась еще в Законах Ману. Индусы считают, что все мы произошли от Ману, ведь именно он спасся от затопления благодаря богу Вишну, в то время как остальные люди погибли. Верующие утверждают, что это произошло около тридцати тысяч лет тому назад, но ученые-скептики называют другую дату – II столетие до нашей эры.

В законах Ману с удивительной точностью и расчетливостью все правила жизни расписаны до мелочей: начиная тем, как пеленать новорожденных, заканчивая тем, как правильно обрабатывать рисовые поля. Здесь же говорится о разделении людей на 4 сословия, уже известных нам.

Ведическая литература, в том числе «Ригведа», также рассказывает, что все жители в древней Индии были поделены еще в XV-XII столетии до нашей эры на 4 группы, которые появились из тела бога Брахмы:

• брахманы – из губ;
• кшатрии – из ладоней;
• вайшья – из бедер;
• шудры – из ног.

Одежда древних Индийцев

Поводов для такого деления было несколько. Одной из них называют тот факт, что пришедшие на индийскую землю арии причисляли себя к высшей расе и хотели находиться в среде людей, себе подобных, абстрагировавшись от невежественных бедняков, которые выполняли «грязную», по их мнению, работу.

Даже женились арии исключительно на женщинах брахманского рода. Остальных они поделили иерархично по цвету кожи, профессии, сословию – так появилось название «варна».

В Средние века, когда на индийских просторах ослаб буддизм и повсеместно распространился индуизм, внутри каждой варны произошло еще большее дробление, и отсюда родились касты, они же джати.

Так жесткая общественная структура закрепилась в Индии еще больше. Ей не смогли помешать никакие исторические перипетии, ни набеги мусульман и вытекающая из них Могольская империя, ни английская экспансия.

Как отличить людей разных варн

Брахманы

Это высшая варна, сословие жрецов, священнослужителей. С развитием духовности, распространением религии их роль только возрастала.

Правила в обществе предписывали чтить брахманов, одаривать их щедрыми подарками. Правители выбирали себе в ближайшие советники и судьи именно их, назначая высокие чины. В нынешнее время брахманами являются служители в храмах, учителя, духовные наставники.

Сегодня брахманы занимают порядка трех четвертей всех государственных постов. За убийство представителя брахманства и тогда, и сейчас неизменно следовала ужасная смертная казнь.

Брахманам запрещается:

• заниматься земледелием и домашним хозяйством (но женщины-брахманы могут делать работу по дому);
• брать в жены представительниц других сословий;
• трапезничать тем, что приготовил человек из другой группы;
• есть продукты животного происхождения.

Кшатрии

В переводе эта варна значит «люди власти, благородства». Они занимаются военным делом, управляют государством, охраняют брахманов, стоящих выше в иерархии, и подданных: детей, женщин, стариков, коров – страну в целом.

Сегодня сословие кшатриев состоит из воинов, солдат, охраны, полиции, а также руководящих должностей. К современным кшатриям можно также отнести касту джатов, куда входят знаменитые – эти длиннобородые мужчины с тюрбаном на голове встречаются не только в родном штате Пенджаб, но и по всей Индии.

Кшатрий может жениться на женщине из низшей варны, но девушки не могут выбрать мужа рангом ниже.

Вайшьи

Вайшьи – группа землевладельцев, скотоводов, торговцев. Они промышляли также ремеслом и всем, что связано с прибылью – за это вайшьи заработали уважение всего общества.

Сейчас они занимаются также аналитикой, бизнесом, банковской и финансовой стороной жизни, торговлей. Это также основной пласт населения, который трудится в офисах.

Вайшьи никогда не любили тяжелый физический труд и грязную работу – для этого у них есть шудры. К тому же они очень привередливо относятся к вопросам кулинарии и приготовления блюд.

Шудры

Другими словами, это люди, которые выполняли самую низкопробную работу и зачастую находились за чертой бедности. Они прислуживают другим сословиям, работают в земле, иногда выполняя функцию почти что рабов.

Шудры не имели права накапливать имущество, поэтому у них не было собственного жилья и наделов. Они не могли молиться и уж тем более становиться «дваждырожденными», то есть «двиджа», как брахманы, кшатрии и вайшьи. Зато шудры могут взять в жены даже девушку в разводе.

Двиджа – мужчины, которые еще в детстве прошли обряд посвящения упаняна. После него человек может совершать религиозные ритуалы, поэтому упаняна считается вторым рождением. К нему не допускаются женщины и шудры.

Неприкасаемые

Отдельная каста, которую нельзя причислить ни к одной из четырех варн – неприкасаемые. Они долгое время испытывали на себе всякого рода гонения и даже ненависть со стороны других индийцев. А все потому, что в представлении индуизма неприкасаемые в прошлой жизни вели неправедный, грешный образ жизни, за что и были наказаны.

Они находятся где-то за гранью этого мира и даже не считаются людьми в полном смысле слова. В основном это нищие, которые живут на улицах, в трущобах и обособленных гетто, роются на помойках. В лучшем случае они занимаются самым грязным трудом: убирают туалеты, нечистоты, трупы животных, работают могильщиками, кожевниками, сжигают умерших зверей.

При этом число неприкасаемых достигает 15-17 процентов всего населения страны, то есть приблизительно каждый шестой индиец – неприкасаемый.

Касте «вне общества» запрещалось появляться в общественных местах: в школах, больницах, в транспорте, храмах, магазинах. Им нельзя было не просто подходить к другим, но и наступать на их тени. А брахманов оскорбляло одно только присутствие неприкасаемого в поле зрения.

К неприкасаемым применяется термин «далит», что значит «угнетение».

К счастью, в современной Индии все меняется – на законодательном уровне запрещена дискриминация неприкасаемых, сейчас они могут появляться везде, получать образование и медицинское обслуживание.

Хуже, чем родиться неприкасаемым, может быть только родиться парией – еще одной подгруппой людей, которые насовсем вычеркнуты из общественной жизни. Ими становятся дети париев и межкастовых супругов, но были времена, когда одно только прикосновение к парию делало человека таким же.

Современность

Некоторым представителям западного мира может казаться, что кастовая система в Индии осталась в прошлом, но это далеко от правды. Количество каст все возрастает, и это является краеугольным камнем среди представителей власти и обычного народа.

Разнообразие каст может порой удивлять, к примеру:

• джинвар – носят воду;
• бхатра – брахманы, которые зарабатывают подаянием;
• бханги – убирают мусор на улицах;
• дарзи – шьют одежду.

Многие склоняются к тому, что касты – это зло, потому что они дискриминируют целые группы людей, ущемляют их права. В предвыборной кампании многие политики пользуются этой хитростью – заявляют борьбу с кастовым неравенством как главное направление своей деятельности.

Конечно, разделение на касты постепенно теряет свое значение для людей в качестве граждан государства, но до сих пор играет значительную роль в межличностных и религиозных отношениях, например, в вопросах брака или сотрудничества в бизнесе.

Правительство Индии многое делает для равноправия всех каст: юридически они равны, а избирательным правом наделены абсолютно все граждане. Сейчас карьера индийца, особенно в крупных городах, может зависеть не только от его происхождения, но и от личных заслуг, знаний, опыта.

Даже у далитов есть возможность построить блестящую карьеру, в том числе в государственном аппарате. Прекрасным примером того может служить Президент Кочерил Раман Нараянан из рода неприкасаемых, избранный в 1997 году. Еще одно тому подтверждение – неприкасаемый Бхим Рао Амбедкар, который получил в Англии диплом юриста, а впоследствии создал Конституцию 1950 года.

Она содержит особую Таблицу каст, и каждый гражданин по желанию может получить сертификат с указанием своей касты в соответствии с этой таблицей. Конституция предписывает, что государственные учреждения не имеют права интересоваться, к какой касте человек принадлежит, если он сам не желает об этом говорить.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Хочется верить, что ответы на ваши вопросы об индийских кастах оказались исчерпывающими, а статья рассказала вам много нового.

До скорых встреч!

Многие европейцы, американцы, а также наши соотечественники полагают, что восточная культура намного возвышеннее и человечнее ценностей прагматичного западного мира. Однако они забывают, что именно в Индии возникла одна из самых жёстких форм социальной стратификации — кастовая, обрекающая миллионы людей и их потомков на пожизненное прозябание в нищете и бесправии, в то время как избранное меньшинство окружено почётом и имеет доступ ко всем благам цивилизации.

Деление на касты (или, как их называют в Индии, «варны») возникло в эпоху разложения первобытно-общинного строя, когда появилось имущественное неравенство. Первое письменное упоминание о кастовой системе относится к середине II тысячелетия до н. э. В «Ригведе» рассказывается о появлении четырёх варн, существующих в Индии и по сей день:

• брахманы — каста священнослужителей. В наши дни брахманы также занимаются отправлением религиозных обрядов, часто они бывают чиновниками или учителями;
• кшатрии — каста воинов. Сегодня кшатрии не только служат в армии и полиции, но и занимают важные места в государственной администрации;
• вайшья — земледельцы и торговцы. Многие вайшья могли даже превосходить по богатству и влиянию представителей высших каст. В современной Индии вайшья продолжают заниматься торговлей и сельским хозяйством, а также кредитно-банковскими операциями;
• шудры — полуподчинённая каста крестьян и рабочих, обычно бывших в услужении у представителей высших каст. Несмотря на невысокий престиж этой касты, многие шудры могли накапливать солидные богатства и иметь большие участки земли.

Также существует отдельная группа населения, включающая всех, кто не входит в четыре вышеуказанные касты, — неприкасаемые или далиты. Антропологи и историки считают, что каста неприкасаемых возникла во время арийского завоевания Индии (XII-VII вв. до н. э.). Пришедшие на новые земли завоеватели хотели держать в подчинении местные дравидийские народы, поэтому придумали такую социальную систему, в которой аборигены не могли бы нормально интегрироваться в общество и занять в нём хоть сколько-нибудь значимое положение. Так, все арийские захватчики стали членами тех или иных каст (в зависимости от рода занятий), а все побеждённые были объявлены неприкасаемыми. Далиты занимались самой грязной работой. Они выделывали кожу, убирали с улиц мёртвых животных и чистили туалеты. Им строго запрещалось входить во дворы представителей других каст и пользоваться общественными колодцами. Хотя неприкасаемых все презирали, эти люди обладали и определённой властью. Считалось, что неприкасаемый может осквернить человека из вышестоящей касты. Наиболее опасным такое осквернение было для брахмана. Простое прикосновение далита к одежде брахмана означало для последнего долгие годы попыток очистить свою карму.

Жизнь представителя каждой варны чётко регламентирована. От касты зависит, какую одежду может носить человек, что он может употреблять в пищу, как он должен общаться с другими. Представителям разных каст, за редким исключением, запрещены браки друг с другом. Дети, родившиеся в определённой касте, уже не могут поменять своё социальное положение. Официально переход из одной касты в другую возможен только с понижением статуса. Перейти в более престижную касту невозможно. Однако многие индусы идут на ухищрения, позволяющие им выйти за рамки строгой варновой системы. Во-первых, поскольку в каждой касте есть свой набор фамилий, можно подкупить чиновника и взять высококастовую фамилию. Во-вторых, можно отказаться от индуизма и принять религию, где нет кастового деления. Часть индусов затем снова возвращаются в индуизм, но при этом заявляют, что до смены религии они были брахманами или кшатриями.

Религиозное объяснение неравенства людей

Кастовая система вытекает из религиозных представлений индусов. Согласно «Ригведе», весь космос был создан из тела первочеловека Пуруши. Пуруша был принесён в жертву богами ради сотворения мира. Из отдельных частей его тела возникли: земля, воздух, ветер и небесные светила. Кроме того, Пуруша дал начало и всему человеческому роду. Из его рта возникли брахманы, из рук — кшатрии, из бёдер — вайшьи, а из стоп — шудры.

Учение о реинкарнации также направлено на то, чтобы законсервировать существующее в Индии социальное неравенство. Согласно индуистским представлениям, человек, строго соблюдающий все правила своей касты, после смерти может родиться в теле представителя более высокой варны.

Деление на касты сегодня

Несмотря на то, что западному человеку деление на касты кажется жестоким и недемократическим, в современной Индии касты не только не исчезли, но и стали более структурированными. Каждая каста сегодня разбита на дополнительные подгруппы — джати. Всего насчитывается более 80 различных джати. Хотя нет никаких документов, где прописывалась бы принадлежность человека к той или иной варне, кастовое деление строго охраняется религией и традициями.

Самой большой кастой современной Индии являются неприкасаемые — около 1/5 от всего населения страны. Далиты живут в специальных гетто, где процветают безработица и преступность. Неприкасаемые не могут получать нормальное образование или качественную медицинскую помощь. Им нельзя заходить в магазины, аптеки, больницы, храмы и общественный транспорт, которыми пользуются представители других каст. Как и тысячи лет назад, эти люди занимаются самой грязной и тяжёлой работой.

Попытки установить социальное равенство предпринимали многие индийские борцы за гражданские права, в том числе, Махатма Ганди. Они смогли добиться того, чтобы конституция Индии признала равенство неприкасаемых с представителями других каст, однако, фактически отношение к далитам в современной Индии остаётся таким же, как и 4 тысячи лет назад. Суды снисходительно относятся к преступникам, совершающим противоправные действия по отношению к неприкасаемым, далиты получают меньшие зарплаты по сравнению с членами других каст.

Несмотря на то, что сегодня Индия открыта для западных либеральных идей, неприкасаемые ни разу не решались на бунт. Многовековая привычка быть покорными и страх перед загрязнением кармы не дают этим людям начать борьбу за свободу и равенство.

Ни в одной из стран Древнего Востока не было такого четко определенного общественного разделения, как в Древней Индии. Социальное происхождение определяло не только круг прав и обязанностей человека, но и его характер. Согласно «Законам Ману» население Индии делилось на касты, или варны (т. е. судьбы, предопределенные богами). Касты - большие группы людей с определенными правами и обя-занностями, передаваемыми по наследству. На сегодняшнем занятии мы рассмотрим права и обязанности представителей различных каст, познакомимся с древнейшими индийскими религиями.

Предыстория

Индийцы верили в переселение душ (см. урок ) и практику кармического воздаяния за поступки (в то, что от поступков зависит характер нового рождения и особенности существования). Согласно верованиям древних индийцев, принцип кармического воздаяния (карма) определяет не только то, кем ты будешь рожден в будущей жизни (человеком или каким-либо животным), но и место в общественной иерархии.

События / Участники

В Индии существовало четыре варны (сословия):

• брахманы (жрецы),
• кшатрии (воины и цари),
• вайшьи (земледельцы),
• шудры (слуги).

Брахманы, по представлением индийцев, появились из рта Брахмы, кшатрии - из рук Брахмы, вайшьи - из бедер, а шудры - из ступней. Кшатрии считали своими предками древних царей и героев, например, Раму - героя индийского эпоса «Рамаяна».

Три периода жизни брахмана:

• ученичество,
• создание семьи,
• отшельничество.

Заключение

В Индии существовала жесткая иерархическая система, общение между представителями разных каст было ограничено строгими правилами. Новые идеи появились в рамках новой религии - буддизма. Несмотря неукорененность кастовой системы в Индии, Будда учил тому, что личные достоинства человека важнее, чем происхождение.

Положение человека в индийском обществе име-ло религиозное объяснение. В священных книгах глубокой древности (ве-дах) деление людей на касты считалось изначальным и установленным свыше. Утверждалось, что первые брахманы (рис. 1) вышли из уст верховного бога Брахмы, и только они могут узнать его волю и воздействовать на него в нужную для людей сторону. Убийство брахмана считалось большим пре-ступлением, чем убийство любого другого человека.

Рис. 1. Брахманы ()

Кшатрии (воины и цари), в свою очередь, возникли из рук бога Брахмы, поэтому им свойственна сила и крепость. К этой касте принадлежали цари индийских государств, кшатрии же стояли во главе государственного управления, они контролировали армию, им принадлежала большая часть военной добычи. Люди из касты воинов считали, что их предками были древние цари и герои, такие, как Рама.

Вайшьи (рис. 2) образовались из бедер Брахмы, следовательно, им достались выгоды и богатства. Это была наиболее мно-гочисленная каста. Положение индийцев-вайшиев было весьма различным: разбогатевшие купцы и ремесленники, вся городская верхушка, несомнен-но, относились к господствующим слоям общества. Некоторые вайшии даже занимали место на государственной службе. Но основная масса вай-шиев была оттеснена от государственных дел и занималась земледелием и ремеслом, обратилась в основных плательщиков налогов. Собственно го-воря, духовная и светская знать смотрела на людей этой касты свысока.

Каста шудры пополнялась из числа покоренных чуже-земцев, а также из переселенцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми низшего порядка, вышедшими из ступней ног Брах-мы и поэтому обреченными пресмыкаться в пыли. Поэтому они предназна-чены к услужению и к повиновению. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких-либо должностей. Даже некоторые религиозные обряды для них не устраивались. Им также запрещалось изучение Вед. Наказание за преступления против шудр были, как правило, ниже, чем за те же деяния, совершенные против брахманов, кшатриев и вайшиев. Вместе с тем шудры все-таки сохраняли положение свободных людей и не были рабами.

На самой низшей ступени древнеиндийского общества располага-лись неприкасаемые (парии) и рабы. Париям отводились занятия ры-боловством, охотой, торговля мясом и убийство животных, обработка кож и т. д. Неприкасаемых не подпускали даже к колодцам, ибо они могли яко-бы осквернить чистую воду. Рассказывают, будто когда две знатные женщины вышли на улицу и случайно увидели неприкасаемых, то они немед-ленно вернулись обратно, чтобы, промыв свои глаза, очиститься от сквер-ны. Однако неприкасаемые все же формально оставались свободными, тогда как рабы не обладали даже правом на свою личность.

Творцами этих правовых норм были брахманы - жрецы. Они находились на особом положении. Ни в одной стране Древнего Востока жречество не достигало такого привилегированного положения, как в Ин-дии. Они являлись служителями культа богов во главе с верховным божест-вом Брахмой, а государственная религия называлась браманизмом. Жизнь брахманов делилась на три периода: учение, обзаведение семьей, отшельничество. Жрецам необходимо было знать, с какими словами обратиться к богам, чем их накормить и как прославить. Этому брахманы обучались старательно и долго. С семилетнего возраста начинался период обучения. Когда мальчику исполнялось шестнадцать лет, родители преподносили в дар учителю корову, а сыну подыскивали невесту. После того как брахман выучился и обзавелся семьей, он и сам мог брать в дом учеников, приносить жертвы богам за себя и за других. В старости брахман мог стать отшельником. Он отказывался от жизненных благ и общения с людьми ради достижения душевного покоя. Они верили, что муки и лишения помогут обрести освобождение от бесконечной цепочки перерождений.

Около 500 г. до н. э. на северо-востоке Индии в долине Ганга возникло царство Шагадха. Там жил мудрец Сиддхартха Гаутама по про-звищу Будда (Пробужденный) (рис. 3). Он учил, что человек в родстве со всеми живыми существами, по-этому нельзя никому из них вредить: «Если не будешь убивать даже мух, то после смерти станешь более совершенным человеком, а кто поступает иначе, тот после смерти становится животным». Поступки человека влияют на обстоятельства, при которых он возродится в следующей жизни. Достойный человек, проходя через ряд перевоплощений, достигает совершенства.

Рис. 3. Сиддхартха Гаутама ()

Многие индийцы считают, что, умерев, Будда стал главным из бо-гов. Его учение (буддизм) широко распространилось в Индии. Эта религия не признает нерушимых границ между кастами и считает, что все люди братья, даже если они верят в разных богов.

Список литературы

1. А.А. Вигасин, Г.И. Годер, И.С. Свенцицкая. История Древнего мира. 5 класс - М.: Просвещение, 2006.
2. Немировский А.И. Книга для чтения по истории древнего мира. - М.: Просвещение, 1991.

1. Religmir.narod.ru ()
2. Bharatiya.ru ()

Домашнее задание

1. Какие обязанностями и правами обладали в древнеиндийском обществе брахманы?
2. Какая судьба ждала мальчика, родившегося в семье брахмана?
3. Кто такие парии, к какой касте они принадлежали?
4. Представители каких каст могли достичь освобождения от бесконечной цепи перерождений?
5. Как происхождение человека влияло на его судьбу по учению Будды?

Касты и варны в Индии: брахманы, воины, торговцы и ремесленники Индии. Разделение на касты. Высшая и низшая каста в Индии

• Туры на майские по всему миру
• Горящие туры по всему миру

Разделение индийского общества на сословия, называемые кастами, зародилось в глубокой древности, пережило все повороты истории и социальные потрясения и существует и поныне.

С древности все население Индии делится на брахманов - жрецов и ученых, воинов - кшатриев, торговцев и ремесленников - вайшьи и обслугу - шудров. Каждая каста в свою очередь подразделяется на многочисленные подкасты, в основном по территориальному и профессиональному признакам. Брахманов - индийскую элиту всегда можно отличить - эти люди с молоком матери впитали свое предназначение: получать знания и подарки и поучать окружающих.

Говорят, что все индийские программисты - брахманы.

Кроме четырех каст существуют отдельные группировки неприкасаемых, людей занятых наиболее грязной работой, включающей обработку кожи, стирку, работы с глиной и уборку мусора. Члены каст неприкасаемых (а это почти 20 % населения Индии) живут в обособленных гетто индийских городов и за околицей индийских деревень. Они не могут посещать больницы и магазины, пользоваться общественным транспортом и заходить в государственные учреждения.

Предыдущая фотография 1/ 1 Следующая фотография

Среди самих неприкасаемых также существует деление на множество групп. Верхние строчки в «табели о рангах» маргиналов занимают цирюльники и прачки, внизу находятся санси, промышляющие воровством животных.

Наиболее загадочная группа неприкасаемых - хиджра - бисексуалы, евнухи, трансвеститы и гермафродиты, носящие женские одежды и промышляющие попрошайничеством и проституцией. Казалось бы, что тут странного? Однако, хиджра - непременные участники множества религиозных ритуалов, их приглашают на свадьбы и рождения.

Хуже участи неприкасаемого в Индии может быть только судьба парии. Слово пария, которое вызывает образ романтического страдальца, на самом деле означает человека, не принадлежащего ни к одной касте, практически исключенного из всех общественных отношений. Парии рождались от союза людей, принадлежащих разным кастам, или от париев. Кстати, раньше стать парией можно было просто дотронувшись до него.

Касты в Индии - реальность сегодняшнего дня