Что такое любовь с философской точки. Что такое любовь? Нужна ли в браке любовь и как ее сохранить

Взгляды философов на любовь

Любви покорны не только все возрасты, но и все люди, все времена и все эпохи без исключений. И всегда находились люди, которые писали труды о любви, пытаясь осмыслить это неземное чувство. Одним из таких людей был Аристотель. В своем труде «Этика к Никомаху» он писал о добродетели и затрагивал тему любви и дружбы, то есть такую любовь, которая в древней Греции именовалась «филией». Аристотель утверждал, что в душе есть три вещи - страсти, способности и устои. Страстями, или переживаниями, философ называет влечение, гнев, страх, отвагу, злобу, радость, ненависть, жалость, а также любовь - вообще все, чему сопутствуют удовольствия или страдания. Значит, любовь вызывает либо страдание, либо удовольствие, но никак не может возникнуть эти два чувства сразу, так как эти два чувства противоположны по своей природе и являются взаимно исключающимися. Способности - это то, благодаря чему мы считаемся подвластными страстям, благодаря чему нас можно, например, разгневать, заставить страдать или разжалобить. Нравственные устои, или склад души, - это то, в силу чего мы хорошо или дурно владеем своими страстями, например гневом: если гневаемся бурно или вяло, то владеем дурно, если держимся середины, то хорошо.

Еще одну мысль Аристотель высказал о происхождении любви. Он считал, что «филия» заложена в человеке изначально, что она является творением природы. Первая любовь в жизни человека, это любовь к главе семьи («В домочадцах заложена любовь к главе семьи»). В семье все отношения должны строиться на принципах любви, для гармоничного существования, особенно по отношению к главе семьи.

Аристотель резко разводил понятия «эрос» и «филия», для него они противоположны по своему значению. «Филия» - это духовный покой, а «эрос» скорее страсть. «Филия» очень ценилась Аристотелем, по его мнению, «это самое необходимое для жизни». Он её ставит даже выше, чем справедливость. «Когда люди дружны друг к другу, они не нуждаются в суде»,- утверждал философ.

Френсис Бэкон, английский мыслитель позднего возрождения, с одной стороны почтительно отозвался о принципах христианской любви, а с другой - уделил внимание и «земной» любви, подвергнув её тщательному разбору.

Христианская любовь, по его мнению, является сбором всех добродетелей. Она воспитывает у человека добрые нравы лучше, чем любой учитель этики. Такая любовь успокаивает душу и избавляет её от лишних страстей. «Поэтому только одна христианская любовь не может быть чрезмерной», -считал философ.

Рассуждая о земной любви, он не хвалил её, но и не порицал, так как не имел достаточных оснований на то или иное. Он выделил два ряда аргументов - за любовь и против нее.

«За любовь выступают следующие аргументы: благодаря любви человек находит самого себя; великая страсть - наилучшее состояние души; без любви человеку все кажется простым и скучным; любовь спасает от одиночества.

Против любви: любовь хороша на сцене - в виде комедии или трагедии, но в жизни она приносит много несчастий. Любовь вызывает у людей противоречия в мыслях и оценках. Она делает людей одержимыми одной мыслью, навязывает им слишком узкий взгляд на вещи».

Ф. Бэкон считал, что вырасти этой безумной страсти в себе позволяет лишь слабый человек. Есть даже поговорка «невозможно любить и быть мудрым», и именно на эту поговорку опирался мыслитель. По его мнению, любовь нужно держать на особом месте, раз уж совсем нельзя обойтись без нее. Ф. Бэкон не был против «земной» любви, он был против только её чрезмерности и безумия.

Рене Декарт - французский философ и математик, один из основоположников философии Нового времени попытался подвергнуть любовь научно-теоретическому анализу. Его научный подход заключался в использовании рационалистического метода рассуждения, а также он опирался на эмпирические данные естествознания. Прежде всего, следуя своим методам, философ выделил среди огромного количества человеческих страстей простые и первичные. Их оказалось шесть: удивление, любовь, ненависть, желание, радость и печаль. Все прочие страсти он расценивал как сочетание этих шести. По мнению Р. Декарта, простые и первичные страсти не могут быть двоякими. Но про любовь он говорил: «Принято различать два вида любви, из которых один называется любовью-благожелательностью, побуждающей желать добро тому, кого любят, другой же называется любовью-вожделением, вызывающей желание обладать любимым предметом. Но мне кажется, что это различие относится только к проявлениям любви, а не к ее сущности».

«Самое главное желание человека (обладать любимым) вызывается воображаемым совершенством представителя другого пола». Р. Декарт утверждал, что есть у всех определённый возраст, когда каждый человек чувствует себя лишь половинкой единого целого и обладание другой половинки кажется ему наивысшим благом. Причем человек хочет обладать не многими половинками, а лишь одной-единственной, так как по природе этого достаточно. И философ замечал, что именно эта страсть к одной половинке называется любовью, которая вдохновляет писателей и поэтов. Он вывел некий животный дух и этот дух возникает автоматически, то есть непроизвольно. Он считал, что «этот дух движется по нервам и заставляет мышцы сокращаться, и те уже совершают действия». Такова была научная теория любви Рене Декарта.

Все четыре классика немецкого идеализма конца XVIII - первой трети XIX веков - Иммануил Кант, Иоганн Фихте, Фридрих Шеллинг и Георг Гегель - выразили свое определенное философское отношение к проблеме любви.

Иммануил Кант прежде всего провел различие между «практической» любовью (к ближнему или к Богу) и любовью «патологической» (то есть чувственным влечением). Он стремился утвердить человека как единственного законодателя своей теоретической и практической деятельности, и поэтому занял достаточно трезвую позицию в вопросах отношений между полами, соответствующую его скептическим представлениям об окружающем мире и подкрепленную холодными наблюдениями одинокого холостяка. В «Метафизике нравов» (1797) И. Кант рассматривал явление любви с этической точки зрения и только. «Любовь понимается здесь не как чувство (не этически), то есть не как удовольствие от совершенства других людей, и не как любовь-симпатия; любовь должна мыслиться как максима благоволения (практическая), имеющая своим следствием благодеяние». Следовательно, для философа любовь к человеку противоположного пола и «любовь к ближнему, хотя бы он заслуживал мало уважения» фактически было одним и тем же. Это долг, моральное обязательство, и только.

И. Кант утверждал, что там, где есть любовь, не может быть равного отношения между людьми, ибо тот, кто любит другого больше, чем тот его, невольно оказывается со стороны партнера, чувствующего свое превосходство, менее уважаемым. Философ считал важным то, что между людьми всегда должна оставаться дистанция, иначе пострадают их личности с присущей им самостоятельностью. Беззаветная отдача в любви для И. Канта вещь недопустимая. По иному быть и не может, ибо любовь - это долг, хоть и добровольная, но обязанность человека.

Иоганн Фихте не принял трезвую и расчетливую теорию Канта и размышлял о любви как об объединении «Я» и «Не Я» - двух противоположностей, на которые сперва разделяется мировая духовная сила, чтобы потом вновь устремиться к воссоединению с самой собой. Позиция И. Фихте весьма жесткая: несмотря на то, что брак и любовь - это не одно и то же, не должно быть брака без любви и любви без брака. В сочинении «Основы естественного права на принципах наукочтения» (1796) философ создал установку единства физиологического, морального и юридического аспектов в отношениях между полами. Причем мужчине приписывается полная активность, а женщине - абсолютная пассивность во всех сферах. Женщине не следует мечтать и о чувственно-эмоциональном счастье. Покорность и послушание - вот что уготовил ей И. Фихте. Будучи радикал-демократом, философ всей своей радикальности придает сугубо мужской характер, давая этому философское объяснение, основанное на строении всего мира: «Разуму свойственна абсолютная самодеятельность, а страдательное состояние ему противоречит и целиком его оттесняет».Причем «разум» - синоним мужского начала, а «страдательное состояние» - женского.

Фридрих Шеллинг, провозгласив любовь «принципом наивысшей значимости», в противовес И. Фихте признавал равноправие двух полов в любви. С его точки зрения, каждый из них в равной мере ищет другого, чтобы слиться с ним в наивысшем тождестве. Отвергал Ф. Шеллинг и миф о существовании «третьего пола», который объединял в себе и мужское, и женское начало, ибо если каждый человек ищет уготовленную ему партнершу, то при этом он не может оставаться целостной личностью, а является лишь «половинкой». В любви каждый из партнеров не только обуреваем желанием овладеть любимым, но и отдает себя, то есть стремление к обладанию переходит в жертвенность, и наоборот. Эта двойная сила любви способна победить ненависть и зло.

Понимание любви Георга Гегеля нельзя трактовать однозначно, ибо с возрастом его мировоззрение радикально изменялось. Зрелые работы философа представляют собой наиболее полные и рациональные представления о мире, человеке и его душе.

Г. Гегель решительно отрицал всякий мистицизм в любви. В его понимании, субъект ищет в любви самоутверждение и бессмертие, а приближение к этим целям возможно только тогда, когда объект любви достоин субъекта по своей внутренней силе и возможностям и равен ему. Только тогда любовь обретает жизненную мощь и становится ее проявлением, ведь любовь стремится к овладению и господству, но преодолевая противоположность субъективного и объективного, возвышается к бесконечному.

В «Лекциях по эстетике» философ высказал резко отличавшееся от только что приведенных размышлений представление о любви. На сей раз он отличал подлинную любовь как глубоко индивидуализированное обоюдное чувство от любви религиозной и от стремления к наслаждениям, выше которых ни средневековые, ни античные философы не поднимались. «Потеря своего сознания в другом, видимость бескорыстия и отсутствие эгоизма, благодаря чему субъект снова находит себя и приобретает начало самостоятельности, самозабвение, когда любящий живет не для себя и заботится не о себе - это и составляет бесконечность любви». Примечательно и то, что в этом труде Г. Гегель отказывается от стереотипа о неравноправии полов и говорит о том, что женщина в любви - далеко не «растение», а мужчина - не «животное». «Любовь прекраснее всего в женских характерах, ибо в них преданность, отказ от себя достигает наивысшей точки», - писал философ, признавая эстетическое превосходство женщины в любви.

Школу гегелевского понимания человеческих отношений прошел и немецкий материалист середины XIX века Людвиг Фейербах, ярко показавший величие здоровой и безбрежной человеческой страсти, полностью отрицая возможность построения иллюзий на этот счет. Он убедительно очертил значение общечеловеческих моральных ценностей и поставил человека, его потребности, стремления и чувства в центр философии.

С точки зрения философа, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый субъект для человека - это другой человек. Именно в любви к другому проявляется факт самого существования и любящего, и объекта любви (другого человека). Из всех человеческих чувств Л. Фейербах особо выделял чувство любви. «Любовь есть познание личности». «Есть только одно зло, - писал он, - это -эгоизм; и только одно благо - любовь. Любовь делает человека Богом и Бога - человеком. Любовь есть материализм; нематериальная любовь есть нелепость... Но в то же время любовь есть идеализм природы; любовь есть дух. Лишь тот что-то значит, кто что-то любит. Не быть ничем и ничего не любить - одно и то же.»

Л. Фейербах попытался создать учение о морали, полностью основанное на принципах биопсихической чувственности. Поэтому он считал, что «половое отношение можно прямо характеризовать как основное нравственное отношение, как основу морали». По этой причине его этика ориентируется прежде всего на достижение чувственного счастья. Любовь по Л. Фейербаху и символ единства человека с человеком, и стремление людей к совершенству. Здесь соединялись объективное и субъективное, познавательное и предметное. Такое расширенное представление позволило философу превратить любовь в главную социологическую категорию. Он обожествлял самого человека и отношения людей между собой, выводя их из потребности «Я» и «Ты» друг в друге, их взаимонуждаемости в смысле половой любви. И только на это наслаиваются все остальные производные потребности людей в общении и совместной деятельности. Л. Фейербах отрицал первостепенную значимость личности, считая, что она слаба и несовершенна. И только «муж и жена, соединившись, представляют собой совершенного человека», то есть любовь сильна, бесконечна, вечна и делает людей полноценными.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению философа, должна встать на место иллюзорной связи с Богом. Любовь к Богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Человек у Л. Фейербаха должен жить полнокровной жизнью, однако в такой жизни еще нет места предметно-практической деятельности. Л. Фейербах - материалист, но жизнь людей в его материалистическом учении проходит в созерцании природы и сердечном общении Я и Ты.

Любовь глазами женщин и мужчин

Я считаю, что в отношениях полов всегда будут разногласия по поводу любви. Ведь мужчины и женщины видят мир по-разному, то, что кажется ключевым женщинам, является второстепенным для мужчин. Так и с этим прекрасным чувством. Не зря же люди придумали выражение «мужчины с Марса, женщины с Венеры».В чем же разница представлений о любви мужчин и женщин?

Любовь мужчины, в отличие от любви женщины, больше сводится к физиологической потребности. Любовь женщины сильнее и выше, она наполнена духовностью. Вот почему женщина моногамна, а мужчина полигамен.

Для мужчин любовь неоднозначна. Существует множество мужских подходов к любви. Для кого-то главное, чтобы женщина любила его, для кого-то важен исключительно, кому-то нужна домохозяйка, которая и обед приготовит, и рубашку погладит. Все мужские подходы к любви справедливы и обоснованы. Ведь женщина всегда более открыта, чем мужчина.

Мужчины не любят копаться в себе и анализировать свои чувства. У мужчины нет потребности в ежедневных свиданиях. И это вовсе не говорит о его нелюбви, просто он не видит необходимости встречаться так часто. Из чего же любовь мужчины? Она состоит из трех составляющих: страх потерять любимую, желание о ней заботиться и восхищение ею.

«Женщине легче влюбиться, чем признаться в любви. А мужчине - легче признаться, чем влюбиться. Мужчины любят обыкновенно тех женщин, которых уважают; женщины уважают только мужчин, которых любят» (В.О. Клочевский)

Женщины, в основном, представляют себе любовь, как взаимоотношение двух людей, уважение и понимание - это главное в любви по мнению женщин. По женской логике, мужчина должен оберегать женщину, дарить подарки, защищать и так далее. Женщине всегда хочется слышать приятные слова в её сторону, ей нравится получать подарки от любимого человека, нравится, когда за ней ухаживают и оберегают.

Женщины благодарны за любовь, мужчины требуют благодарности.

Большинство мужчин просят доказательств любви, которые, по их мнению, рассеивают все сомнения; для женщин, не существует таких доказательств.

любовь влюбленность чувство

Философия любви — это отрасль философской антропологии и этики, которая пытается объяснить природу любви. Философское исследование любви включает в себя задачу проведения различия между разными видами личной любви, исследования, или любовь существует и может ли она быть оправданной, спрашивая, что значение любви, и исследования влияния любви на автономию как любящего так и того, кого любят.

Философия любви — наука древняя. Любовь — вечная тема, к которой постоянно обращалась человеческая мысль. Это такая же важная и сложная философская проблема, как смысл жизни, человек, смерть и бессмертие. Есть глубокая внутренняя связь между философией, мыслью (логос) и любовью (филиал), что получило отражение в самом термине «философия», который буквально означает «любовь к мудрости».

Прослеживая экспликацию любви в классической и неклассической философской мысли, нельзя было не отметить многогранность данной экспликации в зависимости от культурного контекста. Любовь по-разному трактуется не только в зависимости от учения конкретного философа или конкретной эпохи, но и в зависимости от культуры разных стран. Это создает дополнительные трудности оптимистичным попыткам выстроить единую объективную, внутренне непротиворечивую и всеобъемлющую научную концепцию любви. Человеческая любовь — результат процесса эволюционного развития чувственно-эмоциональной сферы, в чем значительную роль сыграл ряд социально-исторических и культурных факторов. Любовь — избирательное, свободное и вместе с тем органично принудительное выражение природных и духовных глубин личности. Возникает этот феномен с глубин бессознательного под влиянием бессознательных побудительных сил в определенных ситуациях, как наиболее приемлемое объяснение самому себе состояния своего физиологического возбуждения. Философская экспликация феномена любви связана с неоднородностью теоретических основ любви. Любовь следует отличать от влюбленности, зависимости, физического или психологического завоевания. Наличие в психике человека потребности или осознание им желание любви, еще не означает способности любить.

Согласно современными исследователями (философами, богословами, культурологами, религиезнавцяиы) выделяются следующие области философии любви:

Разделы философии любви

1. Онтология любви

Само понятие «онтология любви» было введено немецким мыслителем Паулем Тиллихом в работе «Любовь, сила, справедливость». Со временем оно появилось как раздел философии любви, который занимается исследованием онтологических вопросов (появления, смысла, последствий) в отношении идеи любви. Фундаментальными проблемами онтологии любви, разрабатывавших мыслители течение историко-философского дискурса являются: соотношение любви и смерти, дифференциация любви и времени, любви и справедливости, любви и ненависти, любви и страха и т.

2. Гносеология любви

Гносеология любви — раздел философии любви, который прежде всего исследует следующие проблемы связаны с идеей любви: а) разумность и неразумность любви;

б) узнаваемость и непознаваемости любви;

в) дифференциация любви и разума (знания)

г) соотношение любви и философии (место любви в жизни философа)

3. Герменевтика любви

4. Феноменология любви

5. Семиотика любви

6. Метафизика любви

7. Риторика и логика любви

История философских размышлений о любви: европейский контекст

В историко-философской традиции существует много различных теорий, которые пытаются объяснить, что такое любовь, и какие функции она выполняет как в мире так и в жизни каждого человека. Было бы очень трудно объяснить любовь к определенному человеку, которая сама не чувствовала любовь или была бы любимой. На самом деле бы, такому человеку любовь, казалось бы довольно странным.

Античная философия любви

Идея любви как первоосновы бытия возникла еще в эпоху досократиков. Ведь общеизвестно, что эти мыслители развивали свои философские мысли для того, чтобы отыскать архе (αρχη), которое они видели не только в естественном (вода, воздух, огонь, апейрон), но и в вечном, в Любви.

Первым, кто высказал мнение, что все сущее существует благодаря любви, был учитель Пифагора — древнегреческий философ Ферекида. Так, по свидетельству неоплатоником Прокла, Ферекида подчеркивает: только благодаря любви (ερως), было возможно создание мира (космоса). Сам же Пифагор, поддерживая мысль свою наставника, подчеркивает, что только любовью (но как φιλια) связаны небо и земля, поэтому именуется этот мир упорядоченным (т.е. космосом). Другой же досократики, представитель элейской школы, Парменид считал эрос онтологическим принципом, таким, что с него все начиналось. Натурфилософ Эмпедокл так развивает свое учение о любви: мир состоит не только из четырех стихий, он еще руководствуется всемирным законом — двумя силами, Любовью и Враждой: «В одно время, Любовью сочетается все воедино, а со временем, враждой, все несется в разные стороны. Когда побеждает Любовь, то все стихии сочетаются и мир становится как единственный Сфайрос, шар. Но в какой-то момент побеждает Вражда. Элементы разъединяются, и возникает множественность вещей. Но потом снова появляется Любовь, она начинает все сочетать в целостную картину. Однако, наш мир, а котором мы живем — это тот мир, который формируется на третьем этапе, который обозначен непосредственно время управления Любви. Поэтому, Эмпедокл, соглашается в этом плане со всеми предшествующими ему досократики, а в первую очередь с Парменидом ».

После суток досократиков размышления о любви как первооснову бытия перешли непосредственно на рефлексии, есть любовь, а также какие ее атрибуты. Нужно отметить, что идея любви как первооснова бытия прошла красной нитью везде все историко-философский дискурс, даже сегодня. Стоит отметить, что в результате антропологического переворота в античной философии, совершенного Сократом, бесспорно размышления о любви велись уже более в русле человеческого бытия. Так, Сократ в платоновском диалоге «Федр» отмечает, что любовь — это особого рода болезнь. Ведь, как при болезни человек меняет довольно существенно свое сознание, так и в любви. Но если во время болезни человек по-особому начинает думать о своем состоянии, то в любви человек забывает себя и зьакцентовуеться на предмете любви, то есть на того, кого любит. Именно учитель Платона впервые в истории философии делает классификацию человеческой любви, которая весьма существенно повлияла на историю философской мысли. Так, в диалоге «Евтифрон» он делит любовь на «любовь по телу» и «любовь по душе». Древнегреческий философ замечает, что: «любовь по телу — быстротечна, тогда как любовь душевная продолжается до тех пор, пока ты хочешь совершенства». Позже неоплатоник Плотин замечал, что «предметы чувственной любви темные и вредные, ведь это любовь только к то, что мы видим, и что они изменчивы, поскольку они и и не является истинным предметом любви, не является нашим благом, и не то, что мы ищем. Настоящий же предмет любви находится там, с чем и нужно объединиться тому, кто его принял и действительно обладает им и не только охватывает его глазами ».

Затем, можно допустить мысль, что председатель каппадокийской школы Василий Великий использовал эту классификацию, отметив, что «поскольку человек состоит из души и тела, то будем любить людей: по душе, поучая и наставляя, и каким-либо образом доводя их до понимания мира и своей сущности так и по телу, помогая им, когда нуждаются в необходимом для жизни ».

Платон, продолжая размышления своего учителя Сократа по классификации любви, подчеркивает, что существует три вида любви: «Любовь существует благородная в суровых душах, низкая — в грешных душах, средняя — в душах посредственных людей. Поскольку душа разумного человека бывает трех разрядов — добрая, негодная и средняя, ​​отсюда и видов любовного влечения — три. Лучше всего о различении этих трех видов любви можно судить из-за различий их предметов. Низкая любовь направлена ​​только на тело и властвует в ней чувство удовлетворения, поэтому в ней есть несколько чувственное; предмет благородной любви — чистая душа, в которой ценится ее влечение к добродетели, средняя любовь направлена ​​как на тело, так и на душу, поскольку ее притягивает как тело, так и красота души ». Можно предположить, что потом эту классификацию образец примет русский религиозный философ В. Соловьев, различал: 1) низкой любовь, которая больше дает, чем получает; 2) восходящая любовь, которая больше получает, но меньше дает; 3) любовь, в которой равномерно распределены то, что мы даем и то, что мы получаем

Средневековая философия любви: патристика и схоластика

Особенность средневековой философии любви заключается в том, что в своем формировании она имела два источника:

1) Библия 2) Античная философия

Сама Библия также содержит определение что есть любовь. Так, апостол Павел отмечает, что «любовь — это выполнение закона» (Рим. 10,8) В патристического эпоху особого внимания уделяется внимание четырем видам любви: к лицу противоположного пола, к ближнему, к врагу, к Богу. Следует подчеркнуть, что существует отличие понимания западной и восточной патристики основы человеческой любви. Так, восточная патристика (в частности, в лице Иоанна Лествичника и Григория Нисского) отмечает, что основа человеческой любви заключается в любви к лицу противоположного пола, тогда как западная патристика (в лице Августина Аврелия) отмечает, что основой человеческой любви является исключительно любовь к Богу.

Самые известные представители схоластической философии любви является Рихард Сен-Викторский, Пьер Абеляр и Бернар Клервосским. Так, в частности Рихард Сен-Викторский в работе «Четыре ступеньки пламенной любви» отмечает «я поражен любовью (charitas). Любовь заставляет меня говорить о любви. С радостью я отдаюсь в рабство любви, потому что оно сладкое. Очень отрадно говорить о любви. Вот я вижу людей, которые были ранены ней, другие — связаны ней, другие томлються — и все это из-за любви. Поэтому есть четыре ступени пламенной любви: любовь ранит, связывает, делает человека больным, высушивает ее … »

Философия любви эпохи Возрождения

В эпоху Возрождения философские медитации относящейся идеи любви основывались на фундаментальном ренессансе античной философии любви и наработок средневековых мыслителей, способствовало созданию непревзойденного взгляда на идею любви. Известный российский исследователь И. Нарский отмечает, что в эпоху Ренессанса «тема любви расцвела в условиях общего интереса ко всему земному и человеческого, что выходит из-под контроля церкви. Любовь «вернула» себе статус жизненной философской категории, который она имела в античности у Эмпедокла и Платона и который в средневековье находился в религиозно-христианском контексте ».

«Любовь (caritas) — это прочный обруч, скрепляющий мир в величественное сооружение, а людей в всеобщее братство», — к такому выводу приходит М. Фичино в трактате «Толкование на» Пир «Платона». Итальянский гуманист указывает на три основных вида любви, которым свойственна значительная внутренняя расхождение: любовь ривниз существ к неравным, низших к высшим и высших к низшим. Другой выдающийся представитель ренессансной философии Д. Бруно в диалоге «О героическом энтузиазме» любовь представляет собой несколько отличное от нерационального порыва, стремление к чему-то звериного и неразумного; героическая, горящая страсть, которая вдохновляет человека в его борьбе к познанию великих тайн природы. Любовь способна, по мнению Д. Бруно, укрепляет человека относительно пренебрежительного отношения к страданиям и страха смерти; она зовет личность на различные подвиги: «любовь — это все, и она влияет на все, и о ней можно говорить все, ей можно приписывать абсолютно все». Д. Бруно видит в любви всепроникающую и космическую силу, которая делает человека непобедимым. Человеком оволивае большое желание быть частью божественного..

Идея любви у философов Нового времени

Новочасна философия любви представлена ​​главным образом благодаря немецкой классической философии (И. Кант, Г. В. Ф. Гегель, И. Г. Фихте, И. Г. Фихте, Л. Фойербах). Известный русский философ Н. Лосский отмечает, что согласно кантовской этикой, любовь не может быть предметом желания («воления») потому, что не зависит от нашей воли. Любовь действительно является поступком подобным подачи милостыни, который может быть поставлен волей и сразу же выполнен. Поскольку любовь не залежиь от воли человека, то она (любовь) не способна быть фундаментальным проявлением нравственности у человека.

Постмодернистская философия любви

Позиция философов-постмодернистов находится в столкновении с современными направлениями философской антропологии, развивающие и продолжают классические типы философствования. И если раньше даже в рамках последних любовь считалась абсолютно неподвластной человеческой воли и логическому анализу, то сегодня, даже если любовь и становится предметом серьезного исследования, противостоят друг другу узкие специалисты, которые погружены в массу фрагментарных данных и тщательного анализа, то философский синтез не просто красный — ему отводится ключевая роль. Современная цивилизация привносит новые (но не всегда лучшие) семейные отношения, новые способы работать, любить и жить. Чаще всего в условиях, когда распространенной становится мнение, что «мир сошел с ума, люди вырождаются то в бесполых, то в багатостатевих существ, и является недалеким от» конца света «», о котором писал Ф Фукуяма. В культуре постмодерна дискурс любви тесно связан со стилем сексуальности, а понятие любви заменяется понятием «любовная афера» или «либертинаж». Культурная привилегированное положение любовных афер находится в тесной связи с изменениями сексуальности после Второй мировой войны, при этом Пожаловаться определяется ориентированной на потребление дефиницией идентичности как ряд возможностей выбора жизненного стиля. Подвергается сомнению экзистенциальная серьезность романтического представления о «большой любви», а положение любви в культуре постмодерна в целом характеризуется ироничным восприятием. В условиях, когда репродукция человека перестает быть связанной с сексом, любовь и сексуальное выбор становятся формой рыночного выбора, сексуальная ориентация также рассматривается как свободный выбор потребителя, а любовь провозглашается неэкономичной (Н. Больц). В то же время высказывается недоверие по сексуального освобождения (Ж. Бодрийяра). Подчеркиваются культурные противоречия, которые существуют в капитализме между романтическим идеалом любви и холодным миром экономики (Е. Иллоуц).

Философия любви на Востоке

Исследователи-востоковеды и ученые, которые занимаются историко-философскими студиями, посвященные идеи любви выделяют три основных типа культур (философий) любви на Востоке:

1) индийский эрос;

2) китайский эрос;

3) арабский эрос.

Индийский эрос

Одной из ярко выраженных особенностей представлений о любви в индийской культуре, по мнению А. Шапинськои, служит явное включение в него сексуальности, что характерно и для индийского искусства в целом. При оценке этого факта обычно подчеркивается нормативность сексуальности в индийском и ряде других обществ, предоставляет сексуальности в художественной культуре эстетизированный характер. Понятие любви в индийской культуре, как бы окружено ореолом сексуальности, дает богатые возможности для изучения связей чувственного и духовного опыта. Соединение духовного и чувственного начал характерно для отношения к любви в индийской традиции, которая разделяет жизненное, чувственное и духовное, эстетическое переживание. Искусство становится силой, способной преодолеть разобщенность людей, которая существует даже в страстной экстатической любви и является источником вечной неудовлетворенности любящих. Любовная тема является одним из устойчивых компонентов индийской культуры, причем она всегда трактуется в эстетическом уровне, поскольку понятие любви и красоты неразрывно связаны как в эстетической рефлексии, так и в художественной практике. Полную разработку тема любви как эстетической категории, связанной с категорией прекрасного, получила в философско-эстетических учениях, которые начали оформляться в первые века до н. е. В «Натья шастры», трактате по искусству драмы, музыки и танца, автором которой считается легендарный мудрец Бхарата, большое место уделено природе человеческих эмоций и их представление в сценическом действе. Из восьми основных человеческих чувств, выделенных в «Натья Шастра» (любовь, смех, печаль, гнев, мужество, страх, отвращение, удивление), любви («Шрингара») отводится видное место. Связанность понятий «любовь» и «красота» отражена в санскритском термине «Шрингара», в котором присутствует смысл как эстетической эмоции любви, так и украшения, процесса создания красоты.

Китайская философия любви

В отличие от некоторых гедонистических индийских концепций, ориентированных преимущественно на индивидуальную наслаждение, китайская эротология, по мнению известного российского синолога А. Кобзева, чрезвычайно рационалистическая. Здесь все взвешено, выверено, регламентировано, разложено по полочкам, причем в основе всех этих предписаний и классификаций лежат не случайные ситуативные моменты, а религиозно-философские представления и тесно связанные с ними нормы сохранения здоровья и долголетия. Если воспользоваться фрейдистским противопоставлением принципа реальности и принципа удовольствия, то придется сказать, что китайская эротология ориентирована не на принцип удовольствия, а на принцип пользы, причем пользы исключительно для мужчин.

Русская философия любви

Традиционным стремлением мыслителей, которых принято относить к представителям русской религиозной философии XIX-XX веков (В. Соловьев, П. Флоренский, Н. Федоров, И. Ильин, Н. Бердяев), считается поиск оснований для оправдания человеческого бытия. Таким началом, выступает такая онтологическая сила, как любовь. Философия любви оказывается одновременно и этикой, и эстетикой, и психологией, и пониманием божественного. Синкретизм — одна из характерных особенностей русской философии любви. С точки зрения русских религиозных философов, любовь является одной из важнейших категорий феномена духовности и выступает как эффективное средство раскрытия человеческой сущности.

У В. Соловьева любовь является расцвет и напряжение индивидуальной жизни человека, она умна и оформлена, любовь — это творческий процесс самосовершенствования личности, это средство утверждения индивидуальности в человеке — с одной стороны, а, с другой стороны — полное искоренение эгоизма, она сохраняет равенство между любящим и любимым, заставляет нас признать за другим истинное значение, в любви было только у нас. Любовь во всех своих проявлениях служит для создания, подключения двух существ некоего высшего единства, это-средство одухотворения, преображения человека, это — основа, на которой должно быть построено все социальное бытие человека, и прежде всего нравственная жизнь людей; она базируется на вере и выступает жизненным началом восстановления «образа Божия» в материальном мире, поэтому любовь способна привести к такому преображению человека только в том случае, если она освящена Божественной благодатью. Любовь — дар Божий, возник он естественно, но к Богу этот дар должен дотянуться через святость, духовность, нравственность, в силу этой любви есть указатель в Царство Божие, это сила, которая объединяет людей.

В Н. Бердяева любовь индивидуальна, интимная, она отменяет эгоизм в человеке, и в то же самое время духовно возвышает личность, любовь может быть эротическая (восходящая) и каритативной (нисходящая), она имеет метафизическую, космическую природу. Любовь — явление асоциальное, она не имеет никакого отношения к роду, это творчество, свобода и радость, любовь не может быть послушанием — это полет. Любовь превращает мир, она есть бессмертие, выше содержание жизни. Любовь к личности каждого, ко всем окружающим возможна через образ Божий, то есть ведет в Царство Божие.

Понятие, широко используемое в философии длярешения проблем онтологии,гносеологии, антропологии, этики,эстетики. В общепринятом смысле любовь - это чувство, которое переживают и понимают каквлечение, привязанность, страсть. Это свободное, не подвластное ни внешнему принуждению, ниразуму проявление человеческого существа, экзистенциальное, а не рассудочно-рациональноеотношение к человеку, предмету,знанию, деятельности, природе,отечеству. Мы можем приближаться к пониманию любви, но выразить в полном знании то, что естьлюбовь, нам не дано. Любовьодухотворяет человека иокружающий его мир, влечет к добру и стимулирует творчество. Всовершенных своих проявлениях она бескорыстна, поднимается досамопожертвования, до альтруизма. Всеобъемлющей силой предстает она изначально в сознаниилюдей. В мифологии древнего мира любовь является одной изпервоначальных божественных сил. Силой любви порождаетсякосмос из хаоса. И в Библии Богтворит по любви и является влюбящем как дух Божий, какснизошедшая на него благодать,нравственно очищающая,возвышающая. Понятие любви-эроса в древнегреческой философии как движущая сила становления, формирования, изменения ижизни всего сущего. Многозначное учение о любви создает Платон. Он различает любовь плотскую,Афродиту земную, и любовьидеальную, духовную, Афродитунебесную. Первая служитудовлетворению страстей, вторая являетсядвижущей силой познания.Любовь-эрос - это еще и основанашего стремления к нравственномусовершенству, наконец - этопобудительная сила не только божьеготворения, но и человеческого влечения к творчеству прекрасного. В религиозной философииСредневековья понятие любовьприобретает ярко выраженную этическую окраску. Здесь любовь -сверхприродная трансцендентная сила Божья, направляющая нашесуществование к миру и согласию,блаженству и вечности. За теологической формой выражения здесь скрыто большое гуманистическоесодержание: апология человека каксущества, предназначенного к моральному совершенству и поэтому достойного любви. Христианская теологияисповедует не только аскетическую любовь к Богу, но и бескорыстную любовь к человеку. Этовсечеловеческая любовь, которая доступнакаждому и обнимает всех.По-христиански понимаемая любовь неотделима от самозабвения,самопожертвования, альтруизма, выражаемогозаповедью: возлюби не только ближнего, но и врага своего. Философия Возрождениявоскрешает теорию любви Платона,дополняя ее идеями христианского благоверия и гедонизма. Онаутверждает чувственную любовь, нопреимущественно в ее эстетической форме. Любовь - это прежде всего Божественная космическая сила, все одухотворяющая иобъединяющая в гармоническоецелое. В противоположность любви сострадающей она отстаивает любовь наслаждающую. Эпоха Просвещенияреабилитирует естественное чувство любви, определяя его каксвойство человеческой натуры. Дляпросветителей любовь - отношение к тому, что доставляетудовольствие целесообразностью ипользой. Просветители рассуждают здраво: естественная любовьдобродетельна, если она разумна и разборчива. Сжигающаячеловека любовная страстьпротивоестественна, изменапротивозаконна, а верность поддерживает гражданский порядок. И вот уже И.Кант приравнивает любовь к долгу. Немецкие романтикипоэтизируют любовь, но больше не к человеку,- а к человечеству.Наконец, Л.Фейербах объявляетлюбовь родовым свойствомчеловека, и главным образом потому, что она служит основой общения и сотрудничества. Просветители готовили идейную почву длялитературы, музыки, живописи,которая стала открывать интимные глубины человеческой души. Вместе с тем был психоанализ З.Фрейда, в котором любовьпредстает в виде иррациональногосексуального влечения и именно в таком виде сублимируется в творческой деятельности людей. Особое место в историиразмышлений о любви занимает русскаярелигиозная философия XIX -начала XX вв., которую представляют Ф. Достоевский и Л. Толстой, В.Соловьев, В. Розанов, Н. Бердяев и др. Рассуждая о любви, они непротивопоставляют тело душе, напротив, считают, что лишь в согласии сестественными влечениямичеловеческой натуры формируется нашаполноценная культура. В. Соловьевсчитал, что в любви одна половиначеловеческого рода преодолевает свою односторонность, дополняя еедругой до гармонического целого.Любить Бога - значит любитьчеловека, не противляться злу насилием, проповедовал Л. Толстой. Вторя ему, Н. Бердяев писал, что в любви к человеку мы обретаем любовь кБогу, веру в торжество истины,добра и красоты. Человек -зримый образ подобия Божьего.Любовь образует личность, - так думал В. Розанов. Отдаваясьдругому, человек в любви находит собственное «Я». Еще одна мысль В. Розанова заслуживает пристального внимания. Онаотражает суть многих философских исканий в России. Любить, по мнению В. Розанова, - это жить не по формальному закону, а по совести. Красота спасет мир, - утверждал Ф. Достоевский, - потому что она пробуждаетлюбовь. А где любовь, там и жизнь, там грех и страдание, раскаяние и возрождение для сострадания и сочувствия ближнему. Как видим, в философии любовь - понятие, многогранно характеризующее мир человеческогосуществования, помогающее осознать, как жить в согласии с этим миром, а значит, и с самим собой.

Менялись люди и эпохи, и в каждый век по-разному понималась любовь. Философия и по сей день пытается ответить на непростой вопрос: откуда берется это прекрасное чувство?

Эрот

Любовь, с точки зрения философии Платона, бывает разная. Он делит Эрот на 2 ипостаси: высокую и низменную. Эрот земной олицетворяет собой низшее проявление человеческих чувств. Это страсть и похоть, желание обладать вещами и судьбами людей любой ценой. Такую любовь рассматривает как фактор, тормозящий развитие человеческой личности, как нечто мерзкое и пошлое.

Эрот небесный, в противоположность деструктивному земному, олицетворяет собой развитие. Он является творящим началом, германизирующим жизнь, в нем проявляется единство противоположностей. Эрот небесный не отрицает возможный физический контакт между людьми, но на первое место все же выдвигает духовное начало. Отсюда и пошло понятие Чувства ради развития, а не ради обладания.

Андрогины

В своей философии любви Платон не последнее место отводит мифу об андрогинах. Когда-то давно человек был совсем иным. У него было по 4 руки и ноги, а голова смотрела двумя совершенно одинаковыми лицами в разные стороны. Эти древние люди были очень сильны и решили поспорить с богами за первенство. Но боги страшно покарали дерзких андрогинов, разделив каждого на 2 половинки. С тех пор несчастные скитаются в поисках части себя. И лишь те счастливчики, что находят вторую часть себя, наконец получают умиротворение и живут в гармонии с собой и миром.

Миф об андрогинах является важной частью учения о гармонии. Любовь человека философия Платона возводит в ряд возвышенных чувств. Но это касается только любви настоящей и взаимной, ведь не может одна из частей целого не любить другую.

Средневековье

Понятие любви в философии средневековья приобретает религиозный окрас. Сам бог ради любви ко всему человечеству пожертвовал собой ради искупления вселенского греха. И с тех пор в стала ассоциироваться с самопожертвованием и самоотречением. Только так она могла считаться истинной. была призвана заменить все другие предпочтения человека.

Христианская пропаганда совершенно исказила любовь человека к человеку, она полностью свела ее к пороку и похоти. Здесь можно наблюдать своеобразный конфликт. С одной стороны, любовь между людьми считается греховной, а половой акт - чуть ли не бесовским действом. Но в то же время церковь поощряет институт брака и семьи. Само по себе зачатие и появление человека на свет является греховным.

Розанов

Любви зарождается благодаря В. Розанову. Он первый обращается к этой теме среди отечественных философов. Для него это чувство является самым чистым и возвышенным. Он отождествляет любовь с понятием красоты и истины. Розанов идет дальше и прямо заявляет, что без любви невозможна истина.

Розанов критикует монополизацию любви христианской церковью. Он отмечает, что это способствует нарушению морали. Отношения с противоположным полом есть неотъемлемой частью жизни, которую нельзя так грубо отсекать или формализовать продолжением рода. Христианство чрезмерное внимание уделяет непосредственно половым сношениям, не замечая их духовной подоплеки. Розанов воспринимает любовь мужчины и женщины как единое, родовое начало. Именно она движет миром и развитием человечества.

Соловьев

В. Соловьев является последователем Розанова, но вносит в его учение свое видение. Он возвращается к платоновскому понятию андрогина. Любовь с точки зрения философии Соловьева - двусторонний акт мужчины и женщины. Но он дает понятию андрогина новое осмысление. Наличие 2 полов, так сильно отличающихся друг от друга, говорит о несовершенстве человека.

Такая сильная тяга полов друг к другу, к физической близости в том числе, - это не что иное, как желание вновь объединиться. Только вместе оба пола смогут вновь стать единым целым и гармонизировать себя и пространство вокруг. Именно поэтому так много в мире несчастных людей, потому что очень трудно найти вторую часть себя.

Бердяев

Согласно его учению, пол создает конфликт, разъединяя людей. Части, как магниты, стремятся соединиться и обрести любовь. вслед за платоновской говорит о двойственности любви. Она бывает звериная, это простая похоть. Но она же может вознести на вершины совершенства духа. Он говорит о том, что после массовой христианизации нужно реабилитировать отношение к половой любви.

Преодоление пола и половых различий - это не соединение, а, напротив, четкое осознание функций каждого пола. Только это может открыть творческое начало и развить индивидуальность каждой личности в полной мере. Именно в любви к противоположному полу и интимной близости четче всего проявляются мужское и женское начало. Именно любовь связывает тело и дух и в то же время возвышает и поднимает человека на новый уровень духовного развития.

Все же разделение любви на плотскую и духовную не случайно. Чрезвычайное потворство похоти и плоти уже сгубили Древний Рим. Бесконечные случайные сексуальные связи надоели всем. Возможно, именно это и стало причиной столь жесткого отношения к интимным связям в христианской религии. Понятие "любовь" философия во все времена возвышала и считала основой жизни и развития. Не важно, по отношению к кому эта любовь - к человеку или к высшему существу. Главное, чтобы любовь не подменялась похотью, именно об этом говорят и греческие философы, и наши отечественные мыслители.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

МАРИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра философии

Реферат на тему:

Понятие любви в философии

Выполнил:

студент ТМ-21

Венков А.Г.

Проверила:

Капустина

Йошкар-Ола

любовь психоэнергетический благо

Введение

1. Детство человеческой любви

Образы любви в Древней Греции

Сущность любви - тема философского размышления

Типы любви

Заключение

Список литературы

Введение

Только в любви и через любовь человек становится человеком. Без любви он неполноценное существо, лишенное подлинной жизни и глубины и не способное ни действовать эффективно, ни понимать адекватно других и себя. И если человек - центральный объект философии, то тема человеческой любви, взятая во всей ее широте, должна быть одной из ведущих в философских размышлениях.

Любовь - это особый, целостный и многоуровневый феномен, имеющий в основе единую психоэнергетическую природу, которая способна обнаруживать себя в разных формах и обличиях. Однако несмотря на огромное разнообразие форм существования и проявления любви, феноменологическая типология необозримо широка,- от космологического уровня до психологического, - в них обнаруживается некий общий смысл: две разнополюсные стихии, соединяясь, образуют исходный корень жизни, с которого начинает разворачиваться бытие мира. «Любовь, - утверждает Кнут Гамсун в «Виктории», - первое слово Бога, первая мысль, осенившая Его сердце. И все, что Он ничего не пожелал переделывать. Философский анализ любви разворачивается в двух основных направлениях: описание конкретных многообразных видов любви (от наиболее отчетливых ее видов до видов, стоящих на грани влечения и пристрастия) и исследование тех общих черт, которые присущи каждой из разновидностей любви. Главное внимание уделяется половой (эротической) любви, являющейся парадигмой всякой любви. Любовь истолковывается как влечение, порыв, вдохновение, как воля к власти и вместе с тем стремление к верности, как особая сфера творчества и одновременно стимул к творчеству в других областях, как предметное выражение глубин личности и ее свободы, притом свободы, готовой добровольно принести себя в рабство, как сложное, многоплоскостное перечисление биологического и социального, личностного и общественно значимого, интимного, затаенного и вместе с тем открытого, ищущего, претендующего.

За неисчерпаемостью явления и бесконечностью его форм, тем не менее, можно обнаружить некоторые субстратные основы различия его проявлений. И как бы ни был сложен данный феномен (а может быть, именно поэтому), в нем всегда можно выделить составляющие его уровни и аспекты. В данном случае, мы будем рассматривать психоэнергетический уровень данного явления, определяющий основной механизм взаимодействия главных участвующих в нем начал. Затем, обратимся к рассмотрению глубинного космического смысла любви (что сделано В.Соловьевым); охарактеризуем мир ее «измерений» (Платон); по рассуждаем о метафизике тела (Н.Бердяев); проанализируем ее с точки зрения мирового блага и отрицания в ней всего остального (Шопенгауэр); попробуем поговорить о психологии любви (как это с разных сторон сделали К.Г.Юнг и Стендаль); мистифицируем ее содержание (В.Розанов) и т.д.

В целом любовь можно определить и как возможность самой жизни - быть, состояться: и как своеобразное измененное состояние сознания, когда оно одновременно и расширяется до пределов мира, но и сужается на одном - единственном предмете; это и космический ритм как всепорождающее начало; и целиком спонтанная активность, идущая из собственных внутренних побуждений. Любовь представляет собой модус отношения к жизни, когда та вступает в самой своей сущностной основе и ценности. Вспомним, что в сказках народов всего мира именно любовь выступает единственной силой, способной разрушить злые чары черных сил, развеять колдовство и наваждение. Если, например, искренне полюбить заколдованного принца или принцессу, как бы странно они не выглядели - как косматое чудовище в «Аленьком цветочке», лягушка в «Царевне - лягушке» или грустна птица - лебедь в «Лебедином озере», - любовь способна, ибо своей природой она возвращает к бытию; будучи основанием этого бытия, своим явлением она восстанавливает его ценность.

Сам Бог есть Любовь, как утверждает религия. И поэтому действительно через любовь человек способен видеть мир истинным.

В настоящее время слово «любовь» в обычном случае выступает как общее обозначение для совокупности самых разных (по характеру и уровню) отношений между женским и мужскими началами. Именно началами, а не мужчиной и женщиной в их конкретной отвлеченности. Пол, как известно, не исключительным наличием того или иного начала в человеке, но лишь преобладанием какого-либо из них (на первоначальных стадиях развития эмбрион двупол, т.е. существует теоретическая вероятность развития пола по любому из двух направлений).

Реальность ситуации взаимодействия двух уровней: уровня проявления, принятого в культуре, и скрытого уровня взаимодействия «вытесненных» в подсознание и отредактированных культурой и воспитанием следов противоположных (неодноименных) начал - обоснована К.Г.Юнгом, а в современной культуре представлена не только как легитимная практика отклонений, но и сама идеология гомосексуальности. Вне подобного подхода, из одного лишь физического плана, однополая любовь была бы необъяснима, ибо зачем природе такой неестественный путь, такой биологически тупиковый сурро нормы. В то же время в связи со своей биоприродной бесперспективностью гомосексуальные отношения по своему происхождению социальны, а не природны. Даже в природе, например, у обезьян, подобное явление выступает не как реализация какой-то природной склонности, а именно как способ выражения примитивных социальных отношений первичного позиционирования особи в стаде, что имеет также и по определенную садомазохистскую составляющую, ибо жестко и демонстративно закрепляет сложившуюся силовым путем иерархию подчинения.

То же в целом касается и лесбийской «любви», которая чаще не столько из-за сексуальных аномалий, сколько социальных аномалий власти.

Направление, в котором шло развитие любви, затянувшегося на несколько тысячелетий, недвусмысленно показывает, что за столкновением различных точек зрения скрываются мотивы, далекие от простого стремления установить истину. Энергичные усилия философов по переоценке личности и учения свидетельствуют о том, что в наши дни вопрос о любви вышел за рамки чисто отношений между мужчиной и женщиной, а приобрел ярко выраженное идеологическое звучание.

1.Детство человеческой любви

Уже давно люди спрашивали себя, когда возникла любовь - вынес ли ее человек из животного царства, или она появилась позднее. Многие считают, что любовь родилась позже своих собратьев - ненависти, зависти, дружелюбия, материнского чувства. Пещерные люди, которые жили ордой, групповым браком, наверно, не знали никакой любви. Исследователи древности говорят, что ее не было даже тогда, когда стало возникать единобрачие. Исходя из работ таких исследователей - Моргана и Бахофена,- Энгельс писал: До средних веков не могло быть и речи об индивидуальной половой любви. Само собой разумеется, что физическая красота, дружеские отношения, одинаковые склонности и т. п. пробуждали у людей различного пола стремление к половой связи, что как для мужчин, так и для женщин не было совершенно безразлично, с кем они вступали в эти интимнейшие отношения. Но от этого до современной половой любви еще бесконечно далеко.

Многие философы, психологи, ученые считают, что во время античности любви не было, а был один только телесный эрос, простое половое влечение. Эрос античности - так называют они любовь того времени, и это ходячий взгляд, который многие считают аксиомой. Вряд ли, конечно, верно, что в древности не было настоящей любви. О любви то и дело говорится уже в самых древних мифах Греции, а в классическую эпоху, почти двадцать пять веков назад, появились даже теории духовной любви - Сократа, Платона и Аристотеля. А греческие боги любви? В свите богини любви Афродиты было много богов - покровителей любви. Один из них олицетворял собой начало и конец любви (у Эрота была стрела, рождающая любовь, и стрела, гасящая ее), другой - плотские вожделения (Гимэрот), третий - ответную любовь (Антэрот), четвертый - страстное желание (Поф), пятый - любовные уговоры (богиня Пейто), шестой - брак (Гименей), седьмой - роды (Илифия). И раз были боги любви и даже теории любви, то откуда же они брались, если не из любви?

При древних храмах жили тогда жрицы любви, их почитали, а любовь обожествлялась как таинственная сила. Конечно, это еще простой эрос, телесный, лишенный духовности. Но уже и в те времена людям ясно было, что этот эрос не просто животное чувство, - он очеловечивает человека. С ходом времени менялись люди, другим делался уклад их жизни, их психология. И наверно, нельзя выводить общие для всех эпох античности правила, думать, что любовь была в них одинаковой, равной самой себе.

Любовь ранней античности вполне, видимо, можно назвать античным эросом. Это как бы предлюбовь, в ней еще много обще природного, одинакового для человека и других живых существ. Телесные (хотя уже и одухотворенные) тяготения, плотские желания - таким и был, видимо, ранний эрос античности. Не раз говорится в мифах о том, что боги принимали облик других людей, чтобы под их видом явиться к возлюбленным.

Интересно, что любовь появляется во времена, когда женщина попадает под господство мужчины. Можно было бы подумать, что любовь возникла в истории как психологическое возмещение за женское рабство: подчинив женщину, мужчина сам попал к ней в плен. Но это внешний подход - и очень однолинейный. Можно предположить, что похожие нравы царили в начальные времена варварского патриархата. Любовь не выдержала этого психологического ледникового периода и погибла. И лишь спустя долгие тысячелетия, когда отношения мужчины и женщины начали смягчаться, любовь стала рождаться снова. Личность начинает обособляться от общества, начинает все больше осознавать свои отдельные, частные интересы, все больше выдвигать их на первый план. И вместе с этим обособлением резко углубляется и любовь, она как бы выдвигается вперед, попадает под увеличительное стекло, и постижение ее ценностей делается куда более глубоким и разветвленным.

Именно тогда появляется ощущение исключительности любви, ее несравнимости с другими чувствами. То и дело говорят поэты, что любовь - центр жизни, самое главное в ней, что она сильнее всего на свете - сильнее уз крови, сильнее даже инстинкта жизни. Поэтому в античной поэзии начинает звучать нота нескончаемости любовного чувства.

С ходом цивилизации все больше распадается древний синкретизм, все дальше уходят времена, когда духовность еще не вышла из лона телесности. Теперь она часто уже самостоятельна, независима, уже существует сама по себе. Любовь все больше пронизывается духовными тяготеньями, и это видно не только в лирике, и в позднеантичном романе. Для древних любовь - смесь меда и яда, и недаром их трагедия с таким страхом писала о ней. Вместе с появлением любви резко выросли не только радости жизни, но и - пожалуй, еще больше - ее горести, ее боль, тревога. Любовь - огромный психологический усилитель восприятия, и она увеличивает в глазах людей и счастье и несчастье, и, может быть, несчастье даже больше, чем счастье. И поэтому так много горя и боли в античной драме, в античной лирике, да и вообще у поэтов всех других эпох - от Петрарки до Блока и Маяковского.

Входя в жизнь человечества, любовь меняет весь строй ее ценностей. Это совершенно новый стимул среди стимулов человеческого поведения, и, появляясь, он бросает свой отсвет на все другие стимулы, смещает их равновесие, резко меняет пропорции. Простота человеческой жизни теперь пропадает, рождение любви запутывает, усложняет индивидуальную жизнь, лишает ее былой ясности и цельности. Конечно, в разные времена и у разных людей это выглядит по-разному. Но ясно одно - и это давным-давно стало понятно людям: любовь приносит человечеству не только свет, но и мрак, она не только поднимает, но и гнетет человека.

2. Образы любви в Древней Греции

Что думает человек о любви? Ценит ли он свое тело? Воспринимает его как священный сосуд или как вместилище мерзких вожделений? Ощущает ли он универсальность Эроса или знает только одну его грань? Например, в философии и искусстве Древней Греции природа человека, его тело - все это представлялось идеалом совершенства и гармонии.

Древние греки различали несколько видов любви.

Это, прежде всего, конечно, Эрот, обожествленный эрос. Эрот, или эрос,- любовь-страсть, любовь, пограничная с безумием, безумная любовь. Древние греки так и говорили: эротоманиа - безумная (безрассудная) любовь. Был глагол эреоманео - быть безумным от любви.

Эрос - главным образом половая любовь. Отсюда эротикэ - искусство любви. Отсюда и название произведения римского поэта Левия Эротопайнион - Любовная забава, аналогичная латиноязычной поэме Овидия - Искусство любви. Правда, любовь-страсть может быть направлена и на другое. Геродот писал о спартанском царе Павсании (это не тот, который в Пире), что тот имел страсть (эрота схон) стать тираном всей Эллады... Однако любовная страсть, как всякая страсть, редка и непродолжительна. Как все безмерное (древние греки понимали неразумное, безумное как безмерное), страсть, пожирая своего носителя, пожирает себя.

Более спокойна филиа. Существительное филиа имеет свой глагол - филео - я люблю (филео су - я люблю тебя), У этой любви больший спектр значений, чем у эроса. Такой любовью сложно любить многоразличное. Это, кроме того, не только любовь, но и дружба. Поэтому эротическая любовь - лишь один из видов филии.

Любовь как высшая степень хорошего эмоционального отношения я к не-я колеблется между себялюбием, где не-я - это я, и друголюбием, любовью к не-я, за которой, однако, может скрываться опосредованное себялюбие, когда предмет любви (филэтон) сводится лишь к объекту и к средству удовлетворения себялюбия, а не рассматривается как нечто самоценное, как нечто даже более ценное, чем я. Любовь в первом смысле - любовь потребительская. Это не настоящая любовь. Только вторая, самоотверженная, любовь истинная. Гегель не зря сказал, что настоящая любовь - это обретение самого себя в отказе от самого себя и в исчезновении себя в другом. Настоящая любовь самоотверженна. Она включает в себя и элемент жалости и сострадания к предмету любви. Можно сказать:

Да, нет любви из жалости,

Но нет любви без жалости,

А если нет в ней жалости -

То это просто шалости...

Мифология - антропоморфична. В мифологии люди, не зная законов природы, подлинных причинно-следственных отношений в мире, объясняли явления поверхностно, связывая их ассоциативно, по аналогии со своими отношениями и свойствами. Совершалась великая метафора - перенос на природу человеческих свойств и отношений, отчего, поскольку самой природе это человеческое чуждо, то переносимое на природу человеческое накапливалось над природой, образуя сверхприродный, сверхъестественный мир олицетворяющих те или иные природные, а также и некоторые общественные явления сверхъестественных существ, богов, демонов и т.д. И даже если эти существа внешне не похожи на людей, зооморфны или чудовищны, они все равно думают, говорят и действуют как люди, руководствуются человеческими мотивами. Это неявный антропоморфизм.

Была мифологизирована и обожествлена и любовь. В Древней Греции она мифологически была представлена в образах нескольких мифологических существ. Это, прежде всего Афродита и Эрот (в Риме соответственно Венера и Амур). Афродита - богиня любви и красоты. Ей приписывалась большая роль. Ей подчинено почти все живое. Афродита даже сводит богов с женщинами, а богинь - с мужчинами. Имел свой мифологический образ и эрос. Это Эрот - сын Афродиты (по некоторым версиям, Артемиды, изменившей своей девственности). Тот хорошенький, шаловливый и безжалостный мальчик с крылышками, с луком и стрелами любви, которые он по своему капризу пускает то в богов, то в людей,- плод эллинистического искусства, вначале же Эрота изображали в виде необработанной каменной глыбы. Гомер не упоминает Эрота в числе богов. Это - безличная сила, влекущая друг к другу богов и людей противоположного пола.

Философия, возникнув из мифологического мировоззрения под влиянием окрепшего в самой жизни, а также в сферах специального знания интеллекта, логоса (логос нельзя отождествлять с философией, логос - то, благодаря чему существует философия), все же смогла до конца изжить антропоморфизм. Им философы как бы затыкали дыры в своих философских системах. Для этого употреблялись и остающиеся, в сущности, мифологическими образы любви, прежде все Афродиты, Эроса, Филии. Древнегреческий предфилософ Гесиод, не умея объяснить движущую силу космогонического процесса, процесса происхождения и развития космоса (а кто может это объяснить?), находит эту силу в космическом, вселенском эросе.

Образ Эрота был философски осмыслен Платоном в Пире. Участвующий в этой беседе Сократ (устами которого говорит Платон, избегавший в своих сочинениях высказываться от своего имени) принимает, в сущности, мысль Павсания о двух Эротах: вульгарном, земном и возвышенном, небесном (хотя и не использует этой терминологии), наполняя ее идеалистическим содержанием в духе учения Платона о двух мирах, земном, физическом, чувственном и небесном, идеальном, мыслимом. В платоновском диалоге Пир Сократ по-своему развивает образ Эрота, говоря, правда, что все это он слышал от некоей мудрой женщины Диотимы, которая просветила его в том, что касается любви. Эрот сам по себе не прекрасен и не добр, но он и не безобразен и не подл, он сам по себе не мудр и не невежествен. Эрот находится посередине между этими крайностями. Он как бы единство противоположностей. Такова, говоря нашим языком, диалектическая природа Эрота.

Эрот - сын бога богатства Пороса и богини бедности (была и такая богиня!) Пении (отсюда пени). Будучи сыном столь непохожих родителей, Эрот противоречив. Эрот не просто некая золотая середина между прекрасным и безобразным, между мудростью и невежеством. Эрот - стремление от худшего состояния к лучшему. Эрот - это любовь к прекрасному, а мудрость - одно из самых прекрасных на свете благ, поэтому Эрот в изображении Сократа - Платона - любитель мудрости, философ. Так Платон объясняет высший смысл термина философия, введенного в обращение Пифагором (VI в. до н. э.), который исходил из того, что людям доступно только стремление к мудрости, но не сама мудрость. У Сократа - Платона Эрот - сверхъестественное существо, демон - посредник между богами и людьми.

Далее Сократ доказывает, что любовь к прекрасному - это любовь к своему благу, любовь к вечному обладанию этим благом, любовь к бессмертию. Но люди смертны. Та доля бессмертия, которую дали людям бессмертные боги,- способность к творчеству (а это все, что вызывает переход из небытия в бытие), к рождению (рождение - это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу). Однако стремление к прекрасному имеет и более высший смысл. Это стремление к идеальному, небесному, точнее говоря, за небесному миру. Эрот здесь уже не просто посредник между людьми и богами (это все же мифологический аспект Эрота у Сократа - Платона), а посредник между физическим и идеальным мирами, само стремление к прекрасному как таковому, к идее прекрасного. Обыватель любит прекрасные вещи, прекрасные тела. Но философ любит прекрасное само по себе. Оно чисто, прозрачно, беспримесно, не обременено человеческой плотью, красками и всяким бренным взором, оно божественно и единообразно. Увидев хоть раз такое прекрасное, человек не может уже жить прежней жалкой жизнью. Такой человек родит уже не призраки добродетели, а саму добродетель, не призраки истины, а саму истину... Так, рассказывает Сократ, сказала мне мудрая Диотима, и я ей верю. А, веря ей, я пытаюсь уверить и других, что в стремлении человеческой природы к такому уделу у нее вряд ли найдется лучший помощник, чем Эрот. Поэтому я утверждаю, что все должны чтить Эрота...1

Таков образ Эрота в философской системе идеалиста Платона. За всеми видами любви: к родителям, к детям, к женщине, к мужчине, к отечеству, к труду, к поэтическому и правовому творчеству и т. д. и т. п. должна стоять высшая любовь - любовь к миру вечных и неизменных идей, к высшему миру добра как такового, красоты как таковой, истины как таковой. (Это и есть то, что обычно называют платонической любовью, неверно понимая под этим несексуальную любовь мужчины и женщины. Такой любви быть не может, а если и возникают такие отношения между ними, то это не любовь, а дружба.)

Все же в Древней Греции (и позднее в Риме) любовь ценилась высоко. В Пире содержится подлинное прославление любви. Более того, там говорится и о ее положительном нравственном содержании. Ведь тому, чем надлежит руководствоваться людям, желающим прожить свою жизнь безупречно, никакая родня, никакие почести, никакое богатство, да и вообще ничто на свете не научит их лучше, чем любовь.2

Христианство сразу же осознало себя носителем принципиально новой, не бывшей до того этики, нового понимания человека, его места в мире, новых законов человеческого бытия. Нагорная проповедь Христа строится на принципах снятия древней нравственности нравственностью новой, основанной на принципах любви. Новые заповеди даются чаще всего не как развитие старых, а как их отрицание, снятие. Вы слышали, что сказано: око за око, зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду... (Мф 5, 38-40). Проповедями и личным примером евангельский Иисус в течение всей своей земной жизни страстно внедрял в человеческие сердца идею и чувство любви к ближнему. И вот на последней прощальной беседе с учениками (тайной вечере) он дает им новую, более высокую заповедь любви, призывая сделать ее основой человеческих взаимоотношений после его ухода. Подчеркивая ее значимость, Иисус трижды повторяет ее в течение беседы. Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Ин 13, 34); Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин 15, 12); Сие заповедую вам, да любите друг друга (Ин 15, 17). Теперь он призывает учеников, а через них и каждого человека любить друг друга не только обычной человеческой любовью (как самого себя), но и более высокой - божественной, какой Иисус (а равно и сам Бог, ибо: Я в Отце, и Отец во Мне-Ин 14, 10) возлюбил людей. Движимый этой любовью, он предал себя на позорную смерть ради спасения своих возлюбленных.

Бог есть любовь - в этой краткой формуле глубинный общечеловеческий смысл христианства, который, увы, до сих пор остается в целом непонятым человечеством, а отдельные представители его, постигшие этот, может быть величайший, идеал человеческого бытия, почитаются в нашем социуме сумасшедшими, больными, в лучшем случае чудаками. Яркий пример в отечественной культуре - до сих пор не отмененный общественный приговор позднему Гоголю, попытавшемуся напомнить человечеству и реализовать в своем творчестве идеал христианской любви.

Вслед за раннехристианскими мыслителями много внимания проблеме любви уделяли и византийские отцы церкви. Идеи человечности, гуманного отношения к каждому конкретному человеку и для них сохраняют свою высокую значимость, но здесь они практически не добавляют ничего нового к идеям апологетов. Находки византийцев лежат более в сфере чисто духовного опыта, который, по их глубокому убеждению, опирающемуся на Новый завет, неосуществим без любви. Познание осуществляется любовью, - афористически выразил его суть крупнейший мыслитель IV в. Григорий Нисский, и в этом направлении активно работала мысль многих византийских богословов и практиков духовного делания.

Поздняя святоотеческая традиция приписывает одному из крупнейших византийских богословов, комментатору Ареопагитик Максиму Исповеднику (VII в.), издание сборника высказываний о любви, наиболее полно выражающих патриотические представления. В четырех сотницах афористических суждений, обращенных, прежде всего к возлюбленным самого Христа-монахам, представлены многие аспекты христианского (и шире - средневекового вообще) понимания любви. Любовь предстает в этом сборнике, прежде всего как важный гносеологический фактор, то есть познавательная сила. Высшее знание обретается человеком только на путях и в акте безмерной любви к Абсолюту. Познание божественных вещей возможно только в состоянии блаженной страсти святой любви к ним, связывающей ум духовными созерцаниями и отрешающей его полностью от вещественного мира. Страсть любви прилепляет человека к Богу, его дух воспаряет к Богу на крыльях любви и созерцает его свойства, насколько это доступно уму человеческому. Когда по влечению любви ум возносится к Богу, тогда он не чувствует ни самого себя, ни чего-либо из сущего. Озаряясь божественным безмерным светом, он не чувствует ничего из сотворенного, подобно тому как и физическое око не видит звезд при сияющем солнце.1 В состоянии бесконечной и всепоглощающей любви ум подвигается к исследованиям о Боге и получает чистые и ясные о нем извещения.

Даже вера, которая в христианстве как учении, прежде всего религиозном занимает главное место, не может обойтись без любви. Только любовь возжигает в душе свет ведения, и, более того, она бесконечна. Вера и надежда,- считает Максим,- имеют предел; любовь же, соединяясь с пребесконечным и всегда возрастая, пребывает в бесконечные веки. И потому любовь выше всего.2 Любовь очищает дух человека от ложных и низменных пристрастий и открывает духовные сокровища в нем самом, в глубинах его сердца, под которым христианство, как уже указывалось, имеет в виду не физическое сердце, но некий духовно-душевный центр человека. Именно в нем обретает человек, охваченный божественной любовью, все сокровища премудрости и ведения. В акте этой любви наш ум преобразуется, уподобляясь божественному Уму. Он становится мудрым, благим, человеколюбивым, милостивым, долготерпеливым - словом, почти все божественные свойства в себя приемлет. А отлучающийся от Бога ум становится либо скотским, погрязнув в сластолюбии, либо зверским, побуждающим к нападению на людей ради скотских удовольствий.3

Развивая новозаветные идеи, Максим призывает своих читателей любить всех людей одинаково: добродетельных по естеству и за доброе расположение воли, а порочных - по естеству (то есть как людей-братьев) и из сострадания, как несмышленых и заблудившихся во тьме незнания. Но самый высокий вид любви на социальном уровне - это любовь к врагам. Добровольно делать добро ненавидящим свойственно только совершенной духовной любви.4 Человек, любящий поносящего его и делающий ему добро, идет путем христианской философии, проложенным самим Христом, то есть путем истины.

Внимательно изучая отношения людей друг к другу, Максим различает пять видов любви: 1) ради Бога- так добродетельный любит всех людей; 2) по естеству - любовь между детьми и родителями; 3) из тщеславия - прославляемый любит прославляющего; 4) из корыстолюбия - так любят богатого за раздаваемые им дары; 5) из сластолюбия - плотская любовь, не имеющая целью рождение детей. Только первый вид любви, в глазах христиан, достоин похвалы; второй - естествен и как бы нейтрален, а остальные три вида относятся к страстным и порицаются христианскими теоретиками.

Итак, византийская культура, продолжая и развивая многие античные традиции понимания любви, сделала новый и значительный шаг на пути изучения этого сложнейшего феномена человеческого бытия. Раннехристианские, а затем византийские мыслители и писатели усмотрели в любви важнейший и универсальный творческий принцип вселенной, на котором основывается ее духовное и жизненное бытие. Византийцы хорошо ощутили двойственное (негативное и позитивное) значение чувственной любви и безоговорочно выдвинули на первый план любовь духовную во всех ее аспектах. Особое внимание они уделили социально-нравственному пониманию любви как главного принципа общественных взаимоотношений. Все это выдвигает христианско-византийскую теорию любви на одно из видных мест в истории культуры.

3. Сущность любви - тема философского размышления

В этике с понятием любви связаны интимные и глубокие чувства, особый вид сознания, душевного состояния и действий, которые направлены на другого человека, общество и т.д. Сложность и важность любви продиктованы тем, что в ней сфокусированы в органическом соединении физиологическое и духовное, индивидуальное и социальное, личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое, интимное и общепринятое. Нет такого развитого общества и нет такого человека, кто не был с ней знаком хотя бы в малой мере. Более того, без любви не может сформироваться моральный облик человека, не происходит нормального развития.

Страсть любить, отмечает в книге Искусство любить американский социолог Э. Фромм, это самое существенное проявление человеческих положительных, жизнеутверждающих влечений. Любовь - единственный утвердительный ответ на вопрос о проблеме существования человека.1 Однако, продолжает он, большая часть людей не способна развить ее до адекватного уровня возмужания, самопознания и решимости. Любовь вообще - это искусство, требующее опыта и умения концентрироваться, интуиции и понимания, словом, его надо постигать. Причиной того, что многие не признают этой необходимости, являются, по мнению Фромма, следующие обстоятельства: 1) большая часть людей смотрит на любовь с позиции как быть любимым, но не как любить, не с позиции возможности любви; 2) представление, что проблема в самой любви, а не в способности любить; 3) смешиваются понятия влюбленность и состояние любви, в результате чего доминирует представление о том, что нет ничего легче любви, в то время как на практике это совсем иначе. Чтобы преодолеть это состояние, надо осознать, что любовь - искусство (равно как человеческая жизнь вообще), что его необходимо постичь. Прежде всего, надо понять, что любовь нельзя сводить только к отношению между противоположными полами, мужчиной и женщиной. Любовью отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях (любовь к труду, родине, удовольствиям и т.п.), более того, любовь может быть побудительницей этой деятельности, ее стимулом, источником энергии. Любовь становится более плодотворной от наших внутренних переживаний, - пишет Х. Ортега-и-Гассет, - она рождается во многих движениях души: желаниях, мыслях, стремлениях, действиях; но все то, что прорастает из любви, как урожай из семени, еще не сама любовь; любовь - это условие, чтобы названные движения души проявились.1 Поэтому в каждую эпоху выделились разные виды и аспекты любви, делались попытки систематизировать формы ее проявления, расположив их по мере значимости и смыслу.

Концепция любви у Платона была первой попыткой раскрыть сущность чистой любви, понять и осмыслить то, что отличает эту сторону человеческой жизни от физиологического инстинкта, чувственного удовлетворения. Половой инстинкт отличается от любви тем, что он соответствует нашей психофизиологической организации, зависит от нашей чувственности, а его интенсивность - от степени нашей насыщенности. Половой инстинкт легко удовлетворить, и его монотонное повторение вызывает лишь утомление.

Любовь же - другая сторона человеческой жизни, она не сводится к удовлетворению нашей чувственности, так как вызывает не чувство утомления и пресыщения, а радость, восторг от бесконечного обновления. Она, как и человек, открыта для бесконечности и по сути своей антипрагматична. Любовь преодолевает не только ограниченность человека на пути к совершенству, истине, но и делает его понятнее другому человеку.

В эпоху Возрождения происходит существенный поворот в восприятии любви, тематика которой расщепляется и развивается в духу либо неоплатонически-мистического (М.Фичино, Л.Эбрео, Дж.Бруно), либо гедонистического эротизма. Наиболее полно познавательная функция любви была выражена Паскалем: вслед за Августином он рассматривал любовь как движущую силу, приводящую человека к познанию Бога, а «логику сердца» - как основу истины. Роль сердца как морального чувства в постижении духовных явлений высоко оценивалось и в сентиментализме этическом. Для Р.Декарта и Б.Спинозы место любви - в сфере страстей. При этом Декарт сохранял существенное дл европейской мысли понимание любви как воплощенной целостности, в которую человек включает наряду с собой и другого человека, а Спиноза полагал, что желание любящего соединиться с объектом любви является не сущностью любви, но лишь его свойством.

И. Кант и Гегель не уделяли любви как таковой специального внимания, но в их учениях окончательно обнаруживается тенденция новоевропейской мысли экстраполировать существенные характеристики, изначально выявленные по отношению к любви уже в античности, на мораль и личность. Второй практический принцип категорического императива Канта в снятом виде содержит характеристики не только христианской любви-агапэ, но и аристотелевской любви-филии, и платоновской любви-эроса. Близкое содержание обнаруживается в раскрытии Гегелем понятия свободы как тождества меня с другим. Основные положения европейской философии любви воспроизводится Гегелем в рассуждении об основе семьи. По Л.Фейербаху, любовь, с наибольшей полнотой выражающее отношение Я-Ты, является основой человеческих отношений и заключает в себе всю тайну бытия. Любовь для Фейербаха - это именно чувственное, страстное отношение, в котором мужчина и женщина дополняют друг друга и в единении «представляют собой род, т.е. совершенного человека». Благодаря Фейербаху европейская философия по сути дела возвращается к пониманию любви в единстве ее сущностных проявлений. Вместе с тем, проблематизировав любовь в контексте концепции диалога (рассматривая ее не в статичности состояний личности, но в динамике конкретных межличностных отношений), Фейрбах задал новое направление философствованию о любви.

С кон. 19 - 20 вв. философия любви развивается в трех основных направлениях: а) на почве русской религиозной философии; б) философской антропологии; в) психоаналитической философии. По В.С Соловьеву любовь - это отношение полного и постоянного обмена, утверждения себя в другом, отношение совершенного взаимодействия и общения. Смысл любви - в преодолении эгоизма, которое происходит, однако, благодаря «вполне объективированному субъекту» - другому. Как и для Фейрбаха, для Соловьева существенно то, что физическое, житейское и духовное соединение двух существ приводит к «созданию нового человека»; в любви как половом отношении эмпирические мужчина и женщина соединяются в «одной абсолютно идеальной личности». В любви другой мысленно переносится в сферу Божества, и т.о., по Соловьеву, происходит избавление от неизбежности индивидуальной смерти. Идеи философии любви получили развитие также в работах В.В.Розанова, Н.А. Бердяева, Б.П. Вышеславцева.

В феноменологически-аксиологической антропологии Шелера любовь рассматривается в качестве особой разновидности силы, которая направляет «каждую вещь» в сторону свойственного ей совершенства. Вырабатываемые в отдельной личности правила предпочтения одного и небрежения другим образуют, по Шелеру, «порядок любви» (ordo amoris) или его этос. Именно как «существо любящее» человек может быть «существом познающим» и « существом волящим». В любой своей разновидности любовь есть незавершенная любовь к Богу; как таковая она - наряду с ненавистью - представляет собой принципиальное ценностное основание бытия человека. Идея «порядка любви» получила развитие в книге «Метафизика любви» Д.фон Гильдебранда - наиболее фундаментальна в 20 в. философском произведении на тему любви. Рассматривая любовь как разновидность ценностного ответа (в любви другой человек воспринимается целостно и безусловно - как ценность сама по себе), Гильдебранд сознательно противопоставляет свое понимание платоновскому, согласно которому любовь - это тоска по совершенству.

Фромм подчеркивает значение любви как страсти, преодолевающей отчуждение между людьми, порожденное чувством стыда, вины или волнения. Без любви человек не мог бы просуществовать ни дня. Возмужавшая любовь - условие, при котором сохраняется целостность, единство, индивидуальность каждого. Любовь - активная сила человека, это сила, пробивающая стены, отделяющие одного человека от другого, и объединяющая его с другими: любовь помогает человеку преодолеть чувство изоляции и одиночества, одновременно он может остаться самим собой, сохранить свою индивидуальность. В любви реализуется парадокс - два существа становятся одним, и одновременно их двое.1 Любовь, продолжает Фромм, не пассивное, а активное действие, состояние, в котором любишь, но вовсе не влюбленность. Любовь связана с отдачей, а не восприятием. Самая главная сфера отдачи - царство гуманизма, в котором человек отдает себя, часть своей жизни (не всегда это означает приносить в жертву жизнь): радость, понимание, задачи, юмор, интересы и т.д. Отдавая эту часть своей жизни, подчеркивает Фромм, человек обогащает другого, углубляет смысл своей жизни, углубляя смысл жизни другого. Возможности любви зависят от степени развития личности и предусматривают достижение состояния творчества, в котором человек побеждает зависть, самолюбование, властолюбие, приобретает сознание своей силы, уверенность в своих силах при достижении цели. В той мере, в какой у человека не хватает этих качеств, он боится отдать себя, то есть боится любить. Об активном характере любви, продолжает Фромм, говорят и следующие ее элементы:

• забота как активное отношение к жизни и благосостоянию того, кого мы любим, труд на пользу других;
• отзывчивость как готовность отозваться на призыв другого, просьбу и т.п.;
• уважение как способность видеть человека таким, какой он есть, признавая его индивидуальность (а не таким, какой нужен для наших целей); это только тогда, когда любовь свободна;
• познание, которое преодолевает слепоту, неумение разглядеть друг друга; только в любви реализуется жажда знать себя и своих близких. Единственно полный путь познания реализуется в акте любви. Мне надо знать себя и другого человека объективно, чтобы быть способным разглядеть его истинную сущность или, точнее, преодолеть иллюзии, неверные, уродливые представления о нем. Только тогда, когда я познаю живое существо объективно, я могу узнать его до самой интимной сущности, и это я делаю в процессе любви.

Аспект любви, связанный с необходимостью отдавать, преодолевая свой личный эгоизм, жизненные инстинкты, играет особую роль в христианской морали, что выразилось в известном тезисе о любви к ближнему и врагу как к самому себе. Такого рода любовь важна не только для христианства, но и для морали вообще.

Любовь - и в этом проявляется ее уникальная роль в жизни - одна из немногих сфер, в которых человек способен почувствовать и пережить свою абсолютную незаменимость. Во многих социальных ролях и функциях конкретного человека можно заменить, заместить, сменить, только не в любви. В этой сфере жизни индивид имеет, таким образом, высшую ценность, высшее значение по сравнению со всем остальным. Здесь человек не функция, а он сам, в своем конкретном и непосредственном абсолюте. Именно поэтому только в любви человек может прочувствовать смысл своего существования для другого и смысл существования другого для себя. Это высший синтез смысла существования человека. Любовь помогает ему проявиться, выявляя, увеличивая, развивая в нем хорошее, положительное, ценное.

И, наконец, любовь - это одно из проявлений человеческой свободы. Никто не может заставить любить - ни другого, ни самого себя. Любовь - дело собственной инициативы, она основа самой себя.

Специфику любви Ортега-и-Гассет характеризует так: Любовь - и именно любовь, а не общее состояние души любящего - есть чистый акт чувств, направленный на какой-либо объект, вещь или личность. Как одно из чувственных проявлений памяти, любовь сама по себе отлична от всех составных памяти: любить - это не соотносить, наблюдать, думать, вспоминать, представлять; с другой стороны, любовь отлична и от влечения, с которым она зачастую смешивается. Без сомнения, влечение - одно из проявлений любви, но сама любовь не есть влечение… Наша любовь - в основе всех наших влечений, которые, как из семени, вырастают из нее.1

Революционирующее воздействие на понимание источника и психической природы любви оказала антропология З.Фрейда, хотя он и не привнес новых идей в понимании ее сути. Фрейд редуцировал любовь к либидо, любовь есть «душевная сторона сексуальных стремлений». Феномен Я-либидо, в отличие от объект-либидо получил название нарциссизма- своеобразное выраженного себялюбия. Либидо - это психофизическая основа не только любви в собственном смысле слова, но всего разнообразия тех привязанностей и влечений, которые в живом языке называются любовью в неспецифических и частных смыслах. В отношении к другому человеку либидо реализуется в сексуальном единении; однако спроецированное на иные объекты или виды деятельности либидо сублимируется и преобразуется в различные формы творчества. В поздних работах Фрейда намечается характерное различие между либидо и эросом: поскольку полное удовлетворение либидо как сексуальной энергии мыслиться в реализации инстинкта к смерти (танатоса), именно эрос как инстинкт жизни позволяет человеку сохранить себя, придает жизни новизну и усиливает напряжение творчества. Полемизируя с Фрейда, Э.Фромм синтезирует его поздние идеи с классическими философскими представлениями о любви как о способе преодоления одиночества и объединения с другими людьми; деструктивному либидо противопоставляется «продуктивная любовь»- созидательная и творческая сила, проявляющаяся главным образом в заботе, ответственности. Уважения и знаний; именно благодаря ей себялюбие оказывается полностью опосредованным любовью к ближнему. Углубленный психологический анализ позволил последователям Фрейда (К.Хорни, Фромму,Э.Эриксону и др.) развернуто представить феноменологию любви, в т.ч. в разнообразии ее аберраций.

4. Типы любви

В художественной литературе и научной литературе было не мало попыток раскрыть разные формы любви, особенности этого всеобъемлющего чувства. Многолика земная любовь. Французский писатель Стендаль обратил внимание на то, что эрос имеет множество оттенков. Он даже попытался выделить четыре рода любви: любовь-страсть, любовь-влечение, физическая любовь и любовь-тщеславие.

Существуют и иные понимания любви как глубинного чувства. Например, братская любовь представляет собой фундаментальный тип любви, лежащий в основе всех ее типов. Под братской любовью понимается чувство ответственности, заботы, уважения, знания другого человека, желание бескорыстно помочь ему. Именно о такой любви говорится в Библии: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Братская любовь - это любовь ко всем людям, ее характерная черта - отсутствие избирательности.

Любовь к слабому, любовь к бедняку и чужестранцу - это начало братской любви. Любить собственную плоть и кровь - не бог весть какое достижение. Животное тоже любит своих детенышей и заботится о них. Беспомощный пес любит своего хозяина, потому что от него зависит его жизнь. Ребенок любит своих родителей, потому что они ему нужны. Однако истинная любовь раскрывается по отношению к тем, от кого ты ничего не ждешь и от кого не зависишь.

Еще один тип любви - материнская любовь как безусловное утверждение жизни ребенка. Она имеет две стороны: одна из них - забота и ответственность; другая идет дальше простого сохранения жизни и представляет собой установку, которая прививает ребенку любовь к жизни, дает ему почувствовать, как прекрасно жить: быть маленьким мальчиком или маленькой девочкой. Соловьев писал: «Любовь родительская - в особенности материнская - и по силе чувства, и по конкретности предмета приближается к любви половой, но по другим причинам не может иметь равного с нею значения для человеческой индивидуальности».1

Братская любовь есть любовь равных. А материнская любовь - любовь к беспомощному. Отличаясь одна от другой, те две формы любви имеют то общее, что они по самой своей природе не ограничены одним человеком. Если я люблю своего ребенка, то я люблю всех своих детей. Более того, я люблю всех детей вообще, особенно тех, кто нуждается в моей помощи. В отличие от двух данных типов любви, эротическая любовь - страстное желание полного слияния, соединения с одним человеком. Это желание по своей природе избирательно, а не вообщее…

Не часто можно встретить двух «любящих», которые не любят больше никого. В действительности их любовь есть не что иное, как самовлюбленность. Им кажется, будто они преодолели одиночество, но, отделенные от остальных людей, они остаются отдельными и друг от друга. Их ощущение соединения иллюзорно. Эротическая любовь избирательна, но она может быть подлинна лишь в том случае, если в лице одного человека мы любим все человечество, все живое. Эротическая любовь исключает любовь к другим только в смысле физической близости, но не в смысле братской любви.

Можно выделить и такой тип любви, как любовь к себе. Обычно никто не возражает против применения понятия любви к различным объектам, в том числе и к себе. Тем не менее широко распространенно и другое мнение: любить других - добродетель, любить себя - грех. Эта точка зрения имеет в западном мышлении глубокие корни. В частности, французский богослов Жан Кальвин (1509-1564) называл любовь к себе чумой. Таким образом, любовь и себялюбие - взаимоисключающие понятия в том смысле, что чем сильнее одно, тем слабее другое. Значит, если любить себя - плохо, то не быть эгоистом - хорошо.

В настоящее время слово «любовь» в обычном случае выступает как общее обозначение для совокупности самых разных (по характеру и уровню) отношений между женским и мужским началами. Именно началами, а не мужчиной и женщиной в их конкретной отвлеченности. Пол, как известно, образуется не исключительным наличием того или много начала в человеке, но лишь преобладанием какого-либо из них (на первоначальных стадиях своего развития эмбрион двупол, т.е. существует теоретическая вероятность развития пола по любому из двух направлений). И поскольку в мужчине преобладает мужское начало, но остаются и следы женского (аналогичным образом и в женщине), то реальное отношение между ними разворачивается не как одноуровневое взаимодействие двух сторон, а как двухуровневое - четырех: на внешнем уровне взаимодействуют мужское начало одноименного его носителя и женское начало одноименной его носительницеы; на скрытом уровне взаимодействуют - в обратном позициоровании - вытесненные культурой и воспитанием в подсознание следы (остатки) второго начала, напоминающее об изначальной целостности «замысла о человеке».

«Человек есть не только половое существо, - пишет Бердяев, - но и существо бисексуальное, совмещающее в себе мужской и женский принцип в разной пропорциональности и нередко в жесткой борьбе … Мужской принцип есть по преимуществу антропологический и личный. Женский же принцип есть по преимуществу космический и коллективный. Только соединение мужского антропологического - личного начала с женским космическим - коллективным началом создает полноту человека».1 (Можно отметить, правда, что в вопросе «распределения» качеств между женским и мужским началами имеется расхождение у Европы и Востока. Если Европа безусловно отдает активизм и творческий импульс мужскому началу, женское же считает воспринимающим по преимуществу, то Восток, например Индия, именно женское начало связывает с активной энергией, аккумулированной в Шакти).

Реальность ситуации взаимодействия двух уровней: уровня проявления, принятого в культуре, и скрытого уровня взаимодействия «вытесненных» в подсознание и «отредактированных» культурой и воспитанием следов противоположных (неодноименных) начал - обоснавана К.Г.Юнгом. Здесь хотелось бы развить тему данной структуризации в направлении объяснения не только разнообразия типов «нормативных» женско-мужских взаимодействий (в зависимости от степени развития и проявленности соответствующих начал), но и возможных отклонений от нормы, получающих распространение и даже легитимацию в культуре и варьирующих в зависимости от социального контекста и культурной терпимости. В современной культуре, например, представленна не только легитимированная пратика отклонений, но и сама идеология гомосексуальности.

Разнообразие типов взаимодействия объясняется тем, что практически на бывает идеального сочетания: абсолютной женщины и абсолютного мужчины - с полным развитием внешне проявленного плана и полным отсутствием скрытого в подсознании. Подобное отношение было бы слишком «функциональным» и как бы одномерным и одноцветным, не будучи укреплено в фундаменте подсознания и расцвечено в его глубинных потайных «залах». Как известно, скрепляют и расцвечивают любовь именно индивидуальные, неповторимые штрихи взаимодействий на всех уровнях и планах.

Вне подобного подхода, из одного лишь физического плана, однополая любовь бала бы необъяснима, ибо зачем природе такой неестественный путь, такой биологически тупиковый суровой нормы. На структурно-энергетическом уровне это явление можно объяснить.

М Ж М М

сознательный

подсознания

а) нормативный уровень б) отклоненный вариант

Рис.1. Схема взаимодействия разных начал

Таким образом, в нормативном варианте двухуровневое взаимодействие носит нормативный характер, т.е мы видим параллельные интеракции; в отклоненном варианте (однополый контакт) интеракции неизбежно перекрещиваются, что указывает на столь же неизбежный конфликтный (даже если он глубоко запрятан в подсознании) характер контакта, его энергетическую бесперспективность и психологическую « дискомфортность », ибо (рис.1 б) сознательное мужское взаимодействует только с подсознательным женским (или же, в случае женско-женского варианта, сознательное женское - только с подсознательным мужским). В то же время определенная контрастность в оппозиции «мужское-женское» неизменно сохраняется даже в отклоненной (однополой) паре.

Как уже говорилось, эмбрион первоначально в половом отношении амбивалентен, но даже когда пол уже целиком сформирован, полученная принадлежность должна быть подкреплена воспитанием, предлагающим довольно однозначные образцы поведения для каждого пола. Сексуальное поведение (в том числе и сексуальные предпочтения) социально и культурно-психологически детерминировано. Однако значительная доля противоположного полового начала, которая может быть обусловлена генетической предрасположенностью и преобладанием гормонов, подсознательно ищет дополнения качествами «титульного» пола. Подобный поиск может трансформироваться в стойкий интерес и затем в деформацию поведенческих программ. Позже это может быть подкреплено неудачами и разочарованиями, полученными при нормативных контактах и могущих спровоцировать в этой связи проявление психо-социальной инфантильности; это можно объяснить и выделенными Фрейдом фиксациями на родителях противоположного пола, что негативно окрашивается страхами инцеста, подсознательно закрепляемыми затем в страхе пред противоположным полом; это могут быть как ошибки или неправильные установки родителей (например, излишняя холодность матери к дочери), в контактах с которыми дети не нашли соответствующей энергетической подпитки, надобность в которой они восполняют излишне тесными одно полыми контактами (как гласит в этой связи современный фольклор чем меньше женщину мы любим, тем больше песен у «Тату» это могут быть также и неправильно организованные (часто из необходимости) социальные условия: тюрьма, исправительная колония, армия и т.п.

Причин подобных отклонений множество, однако механизм развития их всегда носит энергетический характер. Условно говоря, в основе всегда лежит неправильно организованный или неправильно протекающий энергетический контакт, который не дает необходимый по виду и качеству энергетической подпитки; это порождает энергетический дискомфорт, и человек вынужден искать компенсацию, в том числе и через «неправильные» или деформированные каналы поступления нужной ему энергии.

В то же время в связи со биоприродной бесперспективностью гомосексуальные отношения по своему происхождению социальны, а не природны. Даже в природе, например, у обезьян, подобное явление выступает не как реализация какой-то природной склонности, а именно как способ выражения примитивных социальных отношений первичного позицирования особей в стаде, что имеет также и определенную садомазохистскую составляющую, ибо жестко и демонстративно закрепляет сложившуюся силовым путем иерархию подчинения. Таким образом, реально опредмечивается социальное функционирование каждой особи в стаде по определенному типу, что выступает способом и формой архаичной социализации. Гомосексуальная «любовь» имеет в своей основе - осознаваемое или нет - энергетическое подавление в паре, организованной по типу «мужское-женское».

Культура «переработала» первичные формы социального извращения, а человеческая психология разработала оправдание и целую «технологию» удовлетворения этой архаичной модели отношений. В то время в уже зрелой культуре нарастание отклонений говорит о неправильном направлении и распределении энергетических потоков, и появление своеобразной карикатуры на андрогина, является характерным выражением изменений, свидетельствующих о вырождении.

То же в целом касается и лесбийской «любви», которая чаще всего рождается не столько из-за сексуальных аномалий, сколько из-за социальных аномалий власти. В мире, устроенном по патриархальному варианту и с маскулинной культурой, женское начало энергетически подавляется мужским. Женщина не может, например, принудить к любви мужчину как это способен в отношениях с ней мужчина), поэтому у властной женщины может появиться искушение сделать это в отношении другой женщины.

Аномалии властной натуры или издержки неправильного воспитания, с одной стороны, и неудачный опыт нормативных отношений, с другой, создают лесбийскую пару, где также сохраняется определенная контрастность «мужского-женского». И несмотря на то, что казалось бы вся промышленность сегодня работает на женщину - на внешнюю женщину: ее красоту, моду и украшения для нее - она ощущает, что по-прежнему (а, пожалуй, и еще больше ибо не может не чувствовать, что этой самой модой и рекламой настойчиво превращается из субъекта отношений в объект) не может не только реализоваться в своей истиной полноте, но и вообще раскрыться как женщина. Отсюда - распространение девиантных (а не сублимационно-творческих, как ожидалось бы по Фрейду) способов канализации сексуальной энергии. Так, например, современная сильная женщина, полная слабости, все чаще выступает в роли «палача» и в так называемых нормативных, т. е. женско-мужских садомазохистских парах.

Сам садомазохизм, насыщенный ущербной атавистической энергетикой архаического - доэкономического, докультурного (со специальными культурными институтами и инструментами) принуждения, но приобретший современные формы психокультурного взаимодействия, по своему происхождению есть встреча двух образцов психо-социальной патологии. С одной стороны, это сильное энергетическое начало, не нашедшее адекватного выхода в творческой (любого вида) деятельности и реализующееся в порожденной комплексами потребности само утверждения; с другой - злокачественная инфантильность, усиливаемая потребительским характером современной культуры. В целом это порождение нетворческого характера общества, которое не способно создать условий для творческой реализации энергии, начинающей искать себе формы реализации через девиантно-агрессивные каналы. Если Флоренский говорил, что любовь есть перемещение ценности в другого, то здесь происходит обратное: ценность другого (превращенного в объект) перемещается в себя (воспринимаемого как субъект). Это связано и с несостоятельностью эмоциональной сферы, неспособностью к полноценному переживанию (как правило, все жестокие люди сексуально несостоятельны). Болезненное самоутверждение за счет другого становится как бы видом извращенной режиссуры, когда единственный доступный вид творчества - это вносить в другого, проявляя свою власть над ним, причиняя страдания, наблюдая изменения в поведении и облике человека-объекта.

Безусловно, мы говорим о как бы вынужденных отклонениях от нормы, ноне о сознательной установке на извращение, т.е. не о пороке. В случае порока речь идет вообще не о любви в принципе; речь идет только о подобной извращенной психологической установке на дефектные каналы реализации активности и т.п. Например, в «120 днях Содома» де Сада нет ни упоминания о любви, ни намека на какие-то подобные отношения или переживания. Э то картина развития порока личности, мотивируемой желанием зла, жестокости, любованием безобразностью. Неразвитая и эстетически никак не функционирующая система чувственных восприятий требует для своего возбуждения нарастания грубых раздражений; для того, чтобы расшевелить ее, требуется все более сильные стимулы. Человек стремиться к бездне: порок безграничен, это бездонное инферно. Здесь царство агрессивного количества, и количественная мотивация может быть удовлетворена или изменена только количеством же. В отличии от этого любовь - понятие качественное, это качественное состояние высшего комплексно-эстетического переживания. «Остановись, мгновенье, ты прекрасно»,- говорится о подобном состоянии в «Фаусте» Гёте. Порок не может остановиться, и ни одно из мгновений не может быть прекрасно: к нему применимы подобные категории, ибо это жадно урчащая, ненасытная черная дыра абсолютной энтропии.

Девиантная (однополая) любовь - отнюдь не всегда выражение порока, если в ней нет «прогресса» количества; в ней может быть развитие любви и нарастание трагичности; но это всегда трагедия, поскольку, во-первых, здесь невозможно ожидаемое от любви восполнение до целого и, во-вторых, в психологическом плане - это оказывается расплатой за уход от неизбежной и Богом предопределенной «борьбы противоположностей» (представленных разными полами) к попытке выстроить мнимую гармонию «одинаковых» (однополую). В любви нельзя имитировать чувство, хотя формы поведения поддаются имитации; в пороке же нельзя имитировать поведение, если нет извращения самих чувств. Это как бы разные способы энергетических проявлений.

Заключение

Многие современные философы считают, что утверждение своей собственной жизни, своего счастья, своего развития, свободы основано на способности любить, т.е. на заботе, уважении, ответственности и знании. Если индивид способен на плодотворную любовь к другим, то он любит и себя. Если же он способен любить только других, то не способен любить вообще.

Любовь неисчерпаема в своих проявлениях. Любовь - это и соединение двух человеческих созданий, сохраняющих, однако, свою уникальность. Парадоксально, но двое, сливаясь воедино и растворяясь, друг в друге, тем не менее, остаются индивидуальными существами. И, любя, безоговорочно, не проявляют равнодушия ко всему мирозданию, иначе их чувство было бы не любовью, а только лишь привязанностью, своеобразной формой эгоизма.

Любовь - это чувство, присущее в полной мере только человеку, в разных его проявлениях обнаруживается вся самобытность и уникальность человека как земного существа. Ведь каждый человек - это целый мир со своей гаммой чувств и страстей, он вписывается в предназначенный ему отрезок времени, эмоционально и личностно определяя и само время, и суть чувства, его всеобъемлющую духовную активность.

В любви мы нашим чувствам, выплескам эмоций, размышлений, ожиданий и т.п. создаем достаточно волновой контур, который соотносим с избранным объектом. И «работаем» мы чаще всего именно с этим созданным нами же образом, который подпитываем свей энергией. Процесс выстраивания этого идеально-энергетического образования приобретает форму «отношений». Как справедливо говорится в стихах Р.Камаевой: «Ты меня любишь,/Лепишь, творишь, малюешь …/ О, ты чудо - ты меня любишь».

На определенной стадии формирования отношения к любви творчество образа другого выступает основным его содержанием. Возникающая симпатия означает начало процесса энергетического «подстраивания», который постепенно становится самодельным процессом выстраивания образа. Действительный человек и созданный работой нашего воображения (и закрепленный в эмоционально-гормональном рисунке нашего состояния) образ могут иметь весьма мало общего, и чем более творческим человеком является любящий, тем больший вымысел создаст он из предмета любви.

С энергетической точки зрения если и бывает любовь не разделенная, то безответной любви не может быть. Мы вовлекаем в свою жизнь то, о чём (и как) мы думаем. Эти мысли перестраивают в нас что-то, на энергетическом уровне взаимодействуют с объектом наших энергетических излучений, хотя на внешнем плане взаимодействие может быть никак не выражено. И часто получается, что мы любим не столько сам предмет, сколько наше идеальное представление о нем, сформированное нами же. И когда предмет становится онтологическим тем же, однако, по каким-либо причинам меняется наше восприятие его, мы определяем это как разочарование в предмете.

Много переживаний связано у людей и с хорошо известной всем любовью «с первого взгляда», которая представляет собой спонтанно возникающий резонанс между соответствующими чакрами (одиночный резонанс); когда резонанс захватывает сразу же несколько чакр, то это комплексный резонанс; спонтанный комплексный резонанс по всем чакрам представляет в виде внезапно вспыхнувшей страсти. Резонанс, если он подкрепляется, имеет свойство затухать; если подкрепляется эмоционально, физически, духовно, может быть развит и усилен. В то время резонанс может быть (как и в физике) наведенным (возбужденным, искусственно сконструированным), даже навязанным (искусством этого, иногда неосознанна, владеют так называемые дон-жуаны); сознательно поддерживаемый наведенный резонанс создает болезненную привязанность типа наваждения. Причиной большого числа трагедий является неумение отличить проявление пусть и сильного, но всего лишь резонанса от глубинно выстроенного чувства, имеющего многослойную структуру; при этом, хотя любовь оказывается как бы ненастоящей, «наведенной», тем не менее, возможные страдания все равно оказываются подлинным. Вся так называемая сексуальная магия строится на искусстве наведения резонанса, «заглубляемого» в подсознание.

Если бы любовь бала бы только тем, что внутри нас, то у одного и того же человека она была бы одинакова ко всем разным любимым им людям. Но один и тот же человек любит разных людей по разному (и по интенсивности, и по «качеству»), ибо различными оказываются взаимодействующие энергетические слагаемые. Любовь всегда между, поэтому «безответная» любовь у одного и того же человека оказывается разной к разным людям (хотя те, казалось бы, одинаково могут «не отвечать» на неё.

Но само Бытие без любви не может состояться. Как космическое Единое разделилось в себе на два разных начала, чтобы дать толчок к развертыванию жизни Космоса, так и Бог разделил первоначально единое существо, чтобы обеспечить динамичное развитие человека. Отчасти можно констатировать, что обычный разделенный человек стал результатом сомнения Бога в человеке, в том, что тот сам, по своей воле сможет (или захочет) совершенствоваться; и Бог дал ему любовь - «в компенсацию» за разделение, чтобы он хотел и вынужден был делать это, хотя бы иначе, как через борьбу и тяготение разных начал, что и имело для человека самые неожиданные и удивительные последствия.

К.Гамсун писал: «Бог сотворил любовь разных видов и следил, как она остается или как проходит». 1Даже Бог не стал искать в этом дальнейшего смысла, ибо смысл в данном случае исчерпывается самим существованием.

Список литературы

1 Философия любви. Ч. 1/Под общ. ред. Д. П. Горского; Сост. А. А. Ивин. - М.: Юнис, 1990.

К.Д. Василев. Любовь. М.: Прогресс, 1992.

1. П.С. Гуревич. Основы философии. Москва 2004г.
2. Жуховицкий Л. Счастливыми не рождаются... М.: Просвещение, 1999г.

5 Соковня И. Бессонница в ожидании Любви. М.: Просвещение, 2002г.

Фромм Э. Искусство любви. Минск: Полифакт, 1990, стр. 122-145

1. А. Рубенис. Сущность любви. М.: Политиздат, 1989.
2. В.И. Самохвалова. О психоэнергетической природе любви./Филосовские науки.-2004.-№10.- С.30-51.
3. Г.А. Тиме. Метафизика половой любви как металюбовь: (от А. Шопенгаура к Вл. Соловьеву)/Г.А. Тиме. // Вопрос. Философии. -2004г. №4.- С. 145-153. Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.