В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.

Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.

На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом - боги среды существования всего живого, далее - боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды - стихий и сил тьмы.

Таблица языческие боги древней Руси:

№ п/п	Имя божества	Предназанчение
1	РОД	Верховный бог неба и земли
2	ХОРС	Бог солнца
3	ЯРИЛО	Бог весеннего солнца. Сын Велеса
4	ДАЖДЬБОГ	Бог плодородия и солнечного света
5	СВАРОГ	Повелитель Вселенной. Бог неба
6	ПЕРУН	Бог молнии и грома
7	СТРИБОГ	Бог ветра
8	ВЕЛЕС	Бог плодородия (скота)
9	ЛАДА	Женское воплощение Рода
10	ЧЕРНОБОГ	Повелитель сил тьмы
11	МОКОШЬ	Богиня земли, урожая и женской судьбы
12	ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА	Властительница разгула
13	МОРЕНА	Богиня зла, болезней и смерти

Древний славянский бог Род

Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.

Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь - в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай - во всем этом присутствует Род.

Иерархия языческих богов Руси

Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.

Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.

На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.

Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.

Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим , где основа это многочисленный пантеон богов.

Славянские боги по значимости и могуществу

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс - сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день - желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:

• Коляда
• Ярило
• Даждьбог
• Сварог.

Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.

Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.

1. Бог славян Коляда

Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.

Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.

2. Бог славян Ярило

Он же Яровит, Руевит, Яр - солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет - всходы взойдут, где пройдет - травы заколосятся. На голове его - венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой - вожжи. Его время - от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.

3. Бог славян Даждьбог

Он же Купала или Купайла - солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время - от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.

4. Бог славян Сварог

Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря - период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.

Перун бог грома и молнии

Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой - стрелы-молнии. Облака - его волосы и борода, гром - его речь, ветер - дыхание, капли дождя - оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.

Стрибог бог ветра

Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог - повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Лада богиня любви и красоты

Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды - белоснежные облака, а утренние росы - слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада - земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель - небесная синева.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог - повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель - страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение - управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Бог славян Параскева-Пятница

Параскева-Пятница - наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, - это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ - страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.

Данные русско-санскритских лексических соответствий позволяют значительно уточнить функции и семантику имен русских языческих богов и низших божеств. Сопоставляя две ведические культуры, мы можем расширить представление о русском ведизме, опираясь на индийский материал. Значительные исследования в этой области были проведены Н. Р. Гусевой и Д. П. Шастри. Её материалы приводятся в этой работе, но, по нашему мнению, не отражают ряд значимых соответствий в русском и индийском пантеонах. Результаты исследований Н. Р. Гусевой 9 представлены в сводной таблице 1.

Таблица 1.

Восточнославянские названия	Санскрит
Берегиня – добрый дух, охранитель	бхри – оберегать, заботиться
ведун – знахарь, колдун	вид/вед – знать, ведать
Велес, Волос – «скотий бог»; возможно, его культ возник из культа медведя , «хозяина» шерстистых зверей	вала/бала – волос, шерсть валин/балин – волосатый, шерстяной
вила – точное определение невосстановимо, их считают то добрыми, то (чаще) злыми	вил – скрываться, разрушать вайла (от корня вил-) – живущий в ямах
волот – былинный богатырь, силач	валата/балата – носитель силы
дивья – богиня	дивья – прекрасная женщина, богиня
диво – чудо	диво – чудесно происшедший
Жива – богиня, мать жизни	джива – жизнь; джив – жить
Живот – божество жизни, жизнь	дживату – жизнь
идол – изображение объекта почитания, бога	ид – принесение жертвы, молитва; идас – объект поклонения
Корна – птица, плачущая о горе	карунья – сострадание горю
кикимора, ишимора – злой дух, беспокоит ночами детей, убивает их	шишумара – злой дух, убивающий ночами детей; смерть детей
кудесник/чудесник – владеющий заговорами, предсказатель. В. Даль: кудесы, чудесы – колдовство	куд – говорить обиняком чуд – помогать в достижении желаемого
Купала, Купала – божество солнца, огня. День Купалы – праздник солнца, огня, костров	куп – светить, сиять, быть ярым (Возможно, от «ку» – земля, «пала» – охранитель, то есть «охранитель земли» – солнце?)
Лада, Ладо, Лото – богиня любви, брака	Лата – прекрасная небесная женщина лад – желать, играть
Лель, Леля. Лета – сын Лады, бог весны, молодости, любви. Игры и хороводы в день его весеннего праздника. Он же – Ляля, Лют.	Лила – а) хороводные игры девушек, посвященные богу – пастуху Кришне; б) народные спектакли о героях Кришне и Раме; лал – играть, танцевать ладана – любимый, радостный
мава, мавка – недобрый дух лесов и полей. Мава «заводит» людей	мав – связывать, запутывать
Макать, Мокош, Мокаша – функции неясны, упоминается и в женском, и в мужском роде. Древние представления, богиня урожая; ночная пряха, рвущая нить; покровительница мелкого скота, дающего шерсть для пряжи	мокша – освобождение души от тела, смерть; мокшака – разрывающий связи (пряха, рвущая нить жизни) макха (в Ригведе) – мифическое существо; жертвоприношение
Мора, Мора – богиня смерти	мора, мритью – смерть, морана – умирание
Ний, Ния, Ниям – судья в аду, воэдатель за грехи	ниям – следить за нарушениями запретов (религии), запрещать
Сварог – бог небесного света, отец Даждьбога	сварга – небо, небесное сияние (от корня свар – сверкать)
Хорс – бог солнца; его имя производят от «хоро» – круг и «коло» – кольцо, колесо. Отсюда слово «хоровод», болгарский круговой танец «Хоро», а также «коловрат» – восьмиконечная свастика, славянский знак вращения солнца	кхала – солнце, гол – солнечный шар, гола – круг, сфера. (Все три значения сближаются с «коло», возможно, более древним словом, чем «хоро».)
Чур – охранитель собственности, пограничный столб (чурбан)	чур – воровать, брать себе, присваивать
Яга – ведьма, жаждущая жертвы. Ездит в ступе	Яга, яджна – жертва (Ригведа) ступа – погребальное сооружение; реликварий

Круг приведённых выше соответствий может быть расширен. Начать целесообразно с дополнения списка соответствий в семантике имён богов. Агни – на санскрите имя бога огня 10 . В русском языке сохранилось чередование «о – а» в соотношении слов «огонь – агнец» (т. е. животное для огненного жертвоприношения). Ваю (или Вата) – на санскрите имя бога ветра 11 . В русском языке легко прослеживается и первый вариант имени – в словах «веять», «повевать» и второй – в словах «ветер», «ветреный». Сканда – на санскрите имя бога войны 12 . Слово пришло в русский через западные языки из греческого и латинского 13 . В рамках лексической базы индоевропейского единства хотелось бы указать на связи в семантике слов «война» и «скандал» на уровне общего элемента их значений – «столкновение, раздор». Антака – на санскрите имя бога смерти Ямы, либо его посланников. Из европейских языков (из французского или немецкого) в русский проникли слова «атака», «атаковать» 14 . Военные действия неразрывно связаны с гибелью воинов, особенно атакующей стороны. Здесь можно видеть наличие параллелей и соответствий в значениях слов разных групп индоевропейской язычной семьи. Стрибог – в русском языческом пантеоне бог воздушных просторов 15 . В «Слове о полку Игореве» ветры называются «Стрибожьими внуками» 16 . Примечательно, что на санскрите «стри» означает «простираться» 17 . Сурья – на санскрите имя бога солнца 18 . Родственное значение слова «сурья» мы находим в «Повести временных лет». Так, Сирия на древнерусском языке называется в ней Сурьей, т. е. солнечной страной 19 . Имеет аналоги в семантике санскритских слов и такое славянское божество как Род – покровитель семьи и племени 20 . «Родхати» на санскрите обозначает «растёт» 21 , то есть увеличивает численность (например, племени) приростом. Подробно генезис образа божества Рода в язычестве будет рассмотрен ниже. Майя – на санскрите имя богини материальной иллюзии и заблуждений 22 . В русском языке глагол маяться имеет значение «страдать в этом мире». Диалектный глагол «маять» значит обманывать. В болгарском языке глаголы «замая», «омая» значат «чарую, одурманиваю» 23 .

Соответствия в славянском язычестве
концепции тримурти

Ведическая традиция Индии уделяет особое внимание трём божествам (так называемому «тримурти»), занимающим высочайшее положение в материальной вселенной и отвечающим за происходящие в ней процессы 24 . Брахма ответственен за сотворение всех существ, Вишну за поддержание их жизнедеятельности, а Шива за уничтожение. В священных писаниях Индии подчёркивается, что из трёх главнейших божеств только Вишну верховный, вечный господь. Он пребывает неизменным при разрушении материальных вселенных и, в должные сроки, выдыхает из пор своего тела новые миры . Брахма же и Шива –
смертны.

Столь значительный элемент изначальной ведической традиции находит отражение в русском язычестве. В «Велесовой книге» находим, «Нет у нас Богов, кроме Вышня» 25 . Такие слова как «вышина», «высь», т. е. небесные пространства, мир богов соотносятся с представлениями славян о небесах как о мире Вишну, Вышнего. Веды индийской традиции описывают семь уровней небесных миров (с названиями «бхурлока», «бхуварлока», «сварлока», «тапалока», «махарлока», «джнаналока», «сатьялока») и характеризуют признаки их обитателей. Наивысшим уровнем пребывания души в материальной вселенной считается сатьялока – уровень райского счастья 26 . Русская поговорка «быть на седьмом небе от счастья» 27 отражает ведическое космологическое представление. Слово «Всевышний» применительно к Богу также может восходить к концепции Вишну, Вышня. Важно отметить, что и само слово «Бог» имеет дохристианское, выходящее к ведизму происхождение. Библия обозначает Бога такими именами как «Саваоф» и «Яхве» («Иегова») 28 . Русское же слово «Бог» имеет фонетические и семантические параллели с санскритскими словами. Так, «Бхагас» на санскрите означает «Одаряющий, Господин», «Бхагаван» – Верховная Личность Бога, «бхога» – власть, польза, выгода, удовольствие, наслаждение 29 .

Вишну индийской ведической традиции восседает на гигантском орле – Гаруде 30 . «Велесова книга» также повествует о «птице Вышня» Сва Славе, воспевающей подвиги славянских народов. «Матерь Всех Слава поет нам, воспевает те победы над врагами, и тому мы верим, потому что слова эти – от Птицы Вышня » 31 .

Если в «Велесовой книге» представлено модифицированное имя Вишну – «Вышень», то в текстах южнославянской «Веды славян», записанных С. И. Верковичем, наблюдается полное фонетическое соответствие санскриту:

Оригинальный текст
Налютилъ са Вишну бога

Налютилъ са разедилъ са

Та си наетъ сторилъ

……………………………

Коледа си Бога каилъ на станалъ

Я му дума и говори,

«Боже ле, Вишну ле

……………………………………

Бива ми Боже, ни бива

Да ми слези Злата Майка

Да ми слезе фъ Бела гора,

Да ма ради малку дете

Малку дете млада Бога

Литературный перевод
И тут на людей осерчал

Всевышний Бог,

на тех, что Бога не чтили,

за то, что они творили.

…………………………………

Но Бог Коляда воспротивился,

согласье на то не дал

и Вышню так изрекал,

«О, Боже наш, Вышний

О, Вышний!

Молю – не бей

И пусть тогда Злата Майка

сойдет на Белую гору

рожать Меня молодым –

младенцем тем пресвятым 32 .

Анализ взаимного влияния славянских языческих и
индоарийских богов и культов

Перун

В славянском язычестве Перун – бог грозы, дождя и молний. Он вооружен громовыми стрелами, топором, а также может метать камни. Один из отличительных признаков Перуна – борода, указывающая на зрелый возраст 39 . Перун покровительствовал княжеской дружине и её предводителю, в этом качестве он входил в пантеон Владимира 40 . В рамках восстанавливаемого мифа о Перуне распространен мотив его борьбы с гигантским змеем 41 . Культ Перуна имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса (Перконса) в балтийской мифологии 42 .

При анализе индоарийского влияния образа Индры на образ Перуна – Перконса, необходимо постараться дать ответ на вопрос о неупотреблении имени Индры или его узнаваемых производных в обозначении бога-громовержца на славянских территориях. По нашему мнению, основной причиной вышеобозначенного несоответствия имен является гибридность образа Перуна, вобравшего в себя ведические представления о «локопалах» – властителях и охранителях четырех сторон света. Хранителем востока является Индра, юга –Яма, севера – Сома, запада – Варуна. По-видимому, перунами изначально назывались славянские соответствия всем четырем божествам, хотя главенство признавалось за божеством, вобравшем черты Индры. Согласно древнерусскому источнику, Перунов много («Перунъ есть мног»), в литовских источниках находим, «Паркунасов четверо: восточный, западный, южный и северный» 43 .

Таким образом, представление об одном боге – Перуне и олицетворение в его лице грома (перуна) и молнии (перуницы), несомненно, позднеславянская тенденция. Индоарийские соответствия сочетанию «пр» в корне имени «Перун» выявлены в ряде исследований 44 . Хотелось бы обратиться к анализу предполагаемых трансформаций на славянской почве имен таких божеств, тесно связанных с образами четырех локопалов, либо входящих в их число, как Парджанья, Парушна и Варуна. Ведийский Парджанья – бог грозовых туч и дождя 45 . Парджанья гремит и ревет как бык, он связан с водой, с источниками, его колесница полна воды. Имя Парджаньи иногда прилагается к Индре 46 . Хотелось бы обратить внимание на то, что божество «ревет как бык». В славянской традиции облака часто описываются как небесные быки и коровы 47 . Парджанья – отец одного из локопал – Сомы (бога Луны, покровителя влаги и растительности) 48 .

Как видно, в описываемой мифологической концепции Парджанья – Индра охватывает восток и держит в подчинении север (Сома – сын Парджаньи). Возможное словоизменение имени «Парджанья» по мере обособления славян и индоариев таковы: «Парджанья – Парянья – Парун – Перун». Связь локопалы Варуны с образом Перуна была выявлена доктором исторических наук, Н.Р. Гусевой: «Значение теонима “варуна” объясняется в словарях как “всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня”. Вариант этого слова – “варана” (но и “варуни”) – особое магическое заклятие, произносимое над оружием. Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с именем Перуна – верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает» 49 . Локопала запада, Яма, далек от связи с водами или дождем. Он – владыка царства мертвых, нижнего мира 50 (ср. с русским названием любого углубления в земле – ямой). Некоторые параллели можно усмотреть в перенимании им черт Варуны, как владыки загробного мира и бога правосудия 51 . Из всех локапал Индра наиболее соответствует Перуну (во всем, кроме имени). Индра – воин с бородой, владыка дождя, грома и молнии. Он борется со змеем Вритрой и, победив его, освобождает подземные воды 52 .

Род

Значение Рода как одного из славянских божеств, сотворяющего начала, было выявлено и доказано Б.А. Рыбаковым 53 . Н.Р. Гусева в своих исследованиях указывает на возможность сопоставления славянского Рода и ведического Рудры (доарийского Шивы) 54 . Признавая эти утверждения, мы считаем необходимым, с одной стороны, развить их посредством сопоставительного лингвистического и религиозно-мифологического анализа и, с другой стороны, указать на синтетическую, компилятивную, природу ведического прообраза Рода не только как Рудры – Шивы, но и как Брахмы – Праджапати.

Б.А. Рыбаков обосновывает и приводит следующие аспекты образа Рода в язычестве древних славян :

1) Род – творец Вселенной;

2) Род «вдувает» жизнь в людей;

3) Род – бог неба и дождя;

4) Род связан с земной водой (родниками, родницами);

5) Род связан с благостным огнём;

6) Род связан с подземным пеклом;

7) Род связан с красным цветом (называемым «родяным, родрым»);

8) Род связан с карающей шаровой молнией (называемой «родиа») 55 .

Анализируя некоторые из указанных соотношений, обратимся к соответствиям Рода и образа ведического Рудры, ипостаси Шивы 56 .

Прежде всего, Род – божество, ответственное за умножение численности народа (на-рода). Санскритский глагол «родхати» означает «расти», то есть количественно увеличиваться 57 . В связи с возможностью русско-санскритского сопоставления мы вынуждены не согласиться с мнением О.Н. Трубачева о том, что старославянское «родъ» является «чисто славянским новшеством» 58 , то есть принципиально новым использованием индоевропейских морфем.

Функции защитника плодородия, источника оплодотворения, несомненно, принадлежат Роду. «Родас» на санскрите означает «земля» 59 – женское плодородное начало. К ведическому Рудре обращаются с молитвой «Да размножимся мы, о Рудра, через детей», о нем говорят: «Да создаст он благо мужчинам и женщинам» 60 .

Примечательна связь образов Рода и Рудры с красным цветом. Б. А. Рыбаков приводит ряд слов с корнем «род», включающих в свою семантику понятие «красный цвет», «родна» – плод граната, «родрый» – красный, «рдеть», «рдяный» – краснеть, красный 61 . Ведический Рудра – Шива также описан как красное божество. Он «медного цвета, он – красный вепрь неба» 62 . Связь между образами Рудры и Рода можно увидеть и в семантике русских слов «рудый» – рыжий, красный, «руда» – кровь 63 , санскритского слова «рудхиха» – красный 64 . Известно, что кровь выступает символом единства племени, рода. Наблюдается в приведенных примерах и чередование «а – у» в корнях «род – руд», подтверждающее выводы об индоарийском происхождении имени Рода.

На основании значений таких лексем, как «родник», «родница»
Б.А. Рыбаков указывает на связь Рода с водой 65 . Такое имя Рудры, как «Джаламурти», означает олицетворенную воду, стихию воды 66 .

Род у славян и Рудра в индуизме выступают в сходной ипостаси «солярного» божества, неоднозначного по своему «характеру» и проявлениям. «Грозный и капризный бог неба, владеющий тучами, дождем, молнией, от которого зависела вся жизнь на земле» 67 , являлся одновременно носителем важнейшей функции осеменения, порождения жизни, что должно было привести в свою очередь к возникновению фаллического культа у индоариев.

Фаллические культы

По мнению Б.А. Рыбакова, все идолы, найденные «в разных местах славянского мира», могут быть разделены на три категории. Это «идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и изображения без особых признаков» 68 . Как явствует из такой классификации , треть из имеющихся типов идолов фалловидны, то есть связаны с культом Рода либо, в более широком смысле, с культом плодородия, жизненной силы. Помимо, идола найденного в реке Збруче на русско-австрийской границе, фаллические идолы встречаются у восточных славян в других местах, а фаллические обряды, описанные в XI–XII веков (погруженные изображения фаллоса в ведро), подтверждены находками в Польше 69 . При раскопках в Старой Руссе также был найден деревянный антропоморфный фаллос, очевидно, входивший в состав свадебного набора 70 .

Существовало несколько разновидностей скульптур. Каменные фаллические идолы из северной части восточнославянских земель, чрезвычайно упрощенные скульптуры, дающие лишь общую форму и едва намеченную личину. Характерным признаком является шапка. Сущность таких идолов прямо связана с идеей рождения жизни, урожая, что подтверждается множест­вом фольклорных материалов, начиная от ритуального coitus"a на свеже засеянном поле и кончая похоронами Ярилы (Herovit"a) в середине лета, когда старая рождающая сила зерна-семени уже перешла в новые колосья. Ярилу в этом обряде изображали с огромным фаллом. Известен каменный фаллический идол из Сукромли 71 . Кроме больших каменных фаллических идолов, стоявших где-то на природе, существовали маленькие домашние изготовленные из дерева, но тоже антропоморфные Они являлись принадлежностью языческого свадебного обряда и тоже выполняли функцию символа плодовитости, воздействия на рождение новой жизни.

Следы фаллического культа в русском языке, традиционной культуре и фольклоре указывают на связь с ведической традицией. В русском языке выработалось до 50 названий фаллоса 72 . Одно из определений этого органа «шиш».

На санскрите «шишна» означает «фаллос» 73 . Кукиш («шиш», «фига») из пальцев на Руси издревле связывался с охранительной и сексуальной символикой 74 . «Если в Индии открыто поклоняются шивалингаму, – отмечает Н. Р. Гусева, – то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Об этом упоминается в книгах некоторых исследовате­лей; кроме того, мы можем найти воспоминания о куль­товых изображениях фаллоса в старых "мужских" пого­ворках, например, "Шиш смолить и к стенке становить" (откуда явствует, что деревянный фаллический идол сбе­регали путем пропитки его смолой) или, "Из-за леса, леса темного привезли шиша огромного" (а здесь речь, вероятно, идет о перевозке из лесной местности в степ­ную крупного фаллического идола)» 75 .

Следы фаллического культа Рода прослеживаются и в геральдических традициях. Так, С. Тройницкий, в докладе на заседании отделения истории отделения истории РАН, высказал предположение о происхождении герба города Смоленска, как о следствии трансформации изображения крылатого фаллоса, заимствованного с античной геммы (резного камня-печатки). В. Шкловский также высказывал категоричное суждение о том, что именно птица на фаллосе стала прообразом птицы Гамаюн, сидящей на пушке, представленной на современном гербе 76 . Если генезис герба Смоленска действительно соответствует высказанной точке зрения, то в тяготении к подобной фаллической символике заметны следы влияния славянской традиции почитания и обожествления Рода как фаллоса. Смоленский герб из «Хроники Констанцкого собора» 1413 года также содержит скрытый фаллический подтекст в изображенных задних половинах туловищ львов с сидящими на них орлами 77 .

Веды утверждают, что ближайшие 10 тысяч лет на всей Земле, будет эпоха нового расцвета Ведической Культуры. И произойдет она благодаря тому, что люди всех наций будут собираться вместе и прославлять в своих гимнах и песнопениях Всевышнего в образе Кришны (Коляды – Крышеня), как изначальную Причину всех Причин.

Итак, давайте разберемся, есть ли действительно сходство между Славянскими Ведами и Индийскими? Этот вопрос сейчас волнует умы многих людей. Стоит ли доверять знаниям представленным в Священных писаниях таких как «Бхагават — Гита» и «Шримад-Бхагаватам»?

Повествование из Индийских Священных писаний

В древнейшем Ведическом произведении «Брахма-Самхите», Брахма — первое живое существо в этой вселенной, проявивший по плану Всевышнего все планетные системы и заселивший их разнообразными существами, описывает Верховного Повелителя следующим образом: «Кришна, известный как Говинда, является Верховным Богом всех живых существ. Его духовное тело исполнено вечности, знания и блаженства. Являясь началом всего, Сам Он не имеет начала. Он – изначальная Причина всех Причин».

Далее Брахма повествует, что Он Сам, все обитатели вселенной и все бесчисленные воплощения Бога нисходят в эти материальные миры из Вселенской души — Маха-Вишну, который Сам является лишь распространением (экспансией) полной части Говинды.

Являясь источником бесконечных качеств, Всевышний имеет бесчисленное количество имён, и Кришной его называют потому, что он привлекает своей красотой, любовью и достоинствами всех без исключения. Имя Говинда означает, что только Он приносит полное удовлетворение всем чувствам живых существ. А поскольку природа всех душ – любить, то святые, поднявшиеся выше страха и благоговения перед Богом, называют Его Говиндой.

Для того, чтобы давать людям необходимое духовное знание и поддерживать порядок, во вселенные нисходит множество воплощений Вишну – частичных проявлений Его энергий. Для того, чтобы открыть земному миру взаимоотношения мира духовного и привлечь всех обитателей вселенной высочайшей духовной любовью, один раз в день Брахмы (раз в 4 млрд. 320 млн. земных лет), Кришна через Вишну нисходит Сам лично, как самое милостивое воплощение Бога на Земле.

Согласно Ведам, прародители человечества получили знание Вед более двух миллионов лет назад, а Сам Кришна пришел на Землю в династии Бога Солнца — Сурьи Нараяны 5131 год тому назад. В объёмном труде по астрологии под названием Кхаманикйа тщательно описано положение созвездий в момент Его рождения на Земле, что является научным подтверждением Его явления в качестве Верховной божественной личности.

Демонстрируя свою духовную природу и независимость от действия низших энергий материального мира, младенец Кришна проявился из чрева своей матери Деваки в прекрасных одеждах и неземных драгоценных украшениях.

Отчасти играя роль обычного ребенка, Всевышний принес благо всему миру. Рассказы о Его удивительных деяниях бережно передаются от поколения к поколению из глубины веков. Они сохранены в устной народной традиции, в священных Ведических текстах, а среди священнослужителей они передаются от учителя к ученику.

Это в равной степени относится как к России, так и к Индии. Очень важно и интересно сравнить два этих источника Ведических знаний, учитывая в то же время, что в устной просто-народной традиции, возможны постепенные искажения и отклонения от первоисточника по ряду причин (культурологических, религиозных, политических).

В 1881 г. в Санкт-Петербурге вышла книга Стефана Ильича Верковича «Веда славянъ. Обрядныя песни языческаго времени, сохранившiеся устнымъ преданiемъ у македонскихъ и фракiйскихъ Болгаръ-Помаковъ». Ряд французских и итальянских исследователей того времени лично проверяли изложенные в ней сведения, организовав экспедиции в Родопские горы. Они подтвердили подлинность этой публикации. Кроме того в XIX веке великое множество подобных устных народных преданий было записано в России, Украине, Белоруссии исследователями П. Безсоновым, Н.Е. Романовым, П. Шейном, А.А. Потребнёй.

О чём же повествуют Веды славян?

Над всеми – Всевышний Бог; Коляда – Крышень — Сын Вышня-Дажьбога. Скажет Солнцу: «Свети!». Светит Солнце, скажет Месяцу: «Свети!», тот светит. Скажет Дождику: «Омочи землю, чтоб родилась рожь-пшеница!» – и пойдет с небес благодатный дождь. Будь прославлен Коляда-Крышень!

Согласно народным преданиям, 4 — 6 тысяч лет назад, для того чтобы дать Веды волхвам, Коляда-Крышень воплотился на Земле вместе со своим старшим братом Овсенем. Их родители Злата Майя и Вышень-Даждьбог.

Рассмотрим часть Ведических текстов славян в современном звучании русского языка.

В тёмном царстве хмурые тучи, воронья кружатся стаи. Там Кащей Бессмертный лютует, колдунов-ведьм собирает, всех служителей Чернобога. И сошлись Маргаст и Маргана, прилетела Чёрная Кали, и Мазата – сестрица Мага, и пришла старуха Мора-Юда. Соползались союда и змеи –приползла змея Пераскея. Вместе с нею Сурова Ламья, чёрный Аист вместе с Драконом. Волкодлаки пришли, вурдулаки. Собирались они соезжалися, стали думать, как погубить им Коляду — Крышеня, молодого Бога. И сказал струхе Море-Юде черный князь Кащеюшка Виевич: «Обернись молодою девой, полети-ка в Ирий. Изведи молодого Бога! Его кости пусть стануть прахом, пусть развет их чёрный ветер»! Тут Мора-Юда разлютовалась и слила вино в злату чашу, и в ту чашу подлила яду. То отрава лютая сердцу, то смерть чёрная скоротечная… Прилетела в Ирий Мора-Юда и на трапезе с чашей встала.

И спросили волхвы у ведьмы: «Ты зачем пришла, Мора-Юда»? Я пришла, принесла вина молодому Сыну Даждьбога. Пусть он выпьет вино из чаши! Отвечали ей колежане: Коляда, наш Бог, молоденек! Пить вино Ему рановато. Грудь в вино обмакни, Мора-Юда, дай-ка грудь молодому Богу!

Грудь в вино обмакнула ведьма и взяла на рученьки Бога, поднесла ему грудь с отравой. Коляда к груди приложился, молоко он пил вместе с ядом. С ядом высосал жизнь Моры-Юды. Сотряслися Земля и Небо, только ведьма, ставши старухой, испустив предсмертный крик, упала, ноги раскинув и клыкастую пасть раскрыв. Ужаснулись все колежане, видя тело старухи Моры-Юды. Её зубы – чёрные скалы, её ноздри — в скалах пещеры, её груди – холмы, а волосья – кусты, а глаза – слепые колодцы, ее бёдра – два горных кряжа, её руки – мосты над бездной, а живот — иссохшее море.

Бога тут Заря подхватила, Хорс низверг на Землю Мору-Юду – содрогнулось царство Кащея.

И тогда из Темного царства черный Аист к Сварге поднялся. Был велик и страшен тот Аист, свет закрыл своими крылами. Налетел на Божича Аист, клюв раскрыл и в миг проглотил. И померкло светлое Солнце, расплескалось синее море, содрогнулись высокие горы. Вдруг почувствовал Аист жженье. Тут же выплюнул Коляду-Крышеня и попробовал заклевать. И тут Аиста Сын Дажьбога разорвал, схвативши за клюв, как травиночку рвёт ребёнок.

Рассердился Кащей Бессмертный, разошелся-разлютовался напустил на Ирий Дракона. Прилетел Дракон и разинул пасть. По земле влачил он одной губой, облаков касался второю. Его челюсти – словно ущелья, зубы – будто вершины гор, был язык Дракона дорогой, а дыхание – ураганом. И пошли по этой дороге в пасть Дракона все колежане, а за ними двинулся Божич. Коляда-Крышень вошел во драконью пасть – тут же стал расти, подыматься. Выше гор поднялся высоких, выше облаков поднебесных. И душил Сын Божий Дракона, разрывал его он на части. И Дракон не выдержав, лопнул.

Посрамлен был Чёрный Кащей Колядою, Сыном Дажьбога! И отныне Бог Коляда-Крышень по сырой Земле-Матушке ходит, золотую одежду носит. Он от града идет до града, от села – к селу огнищанскому. Вместе с братом ходит Овсенем и читает Звездную Книгу. И тогда с мужами святыми светлый мир нисходит на Землю.

Веды Славян гласят, что Крышень обратился в Камень — Гору Алатырь и реку Алатырку, а когда к саду Ирия, что в долине Алатырской горы, пришёл Индра и пригнал грозовые тучи, Крышень по просьбе небесной коровы Зимун поднял над Ирием Алатырскую гору в виде зонтика!

Гимн-Правьславление:

Бозе Заступа, Крышень Великий!
Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель!
Тя прославляем, к себе призываем,
да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша,
ныне и присно и от Круга до Круга!

Как младому богу Крышеню приглянулась Богиня РАДА и сыграли они с Крышнем свадьбу, и родились вскоре у них детушки брат с сестрою: Кама (бог любви) и Уряна.

В Индии современник Кришны, великий мудрец Вьяса, систематизировал и записал обширные Ведические знания, суть которых изложил в произведении, известном как Бхагавата Пурана, десятая Песнь которой рассказывает о деяниях Кришны.

Там говорится, что ещё до рождением Кришны, правивший в то время демонический царь Камса был предупрежден о том, что Кришна положит конец его злодеяниям. Поэтому Камса приказал убивать всех рождавшихся в то время младенцев. Когда он узнал, что Кришна уже родился и живет во Вриндаване, Камса не прекращал попыток убить Его, посылая туда могущественных колдунов, магов и демонов .

Первой он послал Ведьму Путану, которая владела чёрной магией, могла летать по небу губила младенцев самыми страшными и греховными способами. Войдя во Вриндаван, эта ужасного вида ведьма приняла облик обворожительной женщины. Очаровав всех обитателей Вриндавана своей красотой, она захотела накормить младенца Кришну своей грудью, которую вымазала смертельным ядом. Всевышний, Верховный Отец всех живых существ, чтобы остановить злодейство Путаны и явить ей Свою Высшую Милость, в образе Младенца выпил вместе с молоком и саму жизнь Путаны, которая после смерти приняла свой естественный и ужасный образ, удивительно точно соответствующий образу Моры-Юды в Ведах славян. Но т.к. она предложила Кришне своё молоко на Земле, Он сделал её одной из своих кормилиц в духовном мире.

Затем Камса посылал во Вриндаван демонов в образах смерча, телёнка и гигантской птицы, но все они, один за другим, получали освобождение от оков материального существования, принимая телесную смерть от Кришны.

Могущественного Демона, принявшего образ птицы, звали Бакасура. Он стремительно налетел на Кришну, раскрыл свой острый клюв и проглотил Его, но сияние Кришны стало жечь его горло. Бакасура тут же выплюнул Кришну и попытался заклевать Его. Кришна на глазах у своих маленьких друзей схватил его за клюв и разорвал, будто соломинку. Младший брат Путаны и Бакасуры — Агхасура, решив отомстить за смерть родственников, принял образ гигантского Змея. С помощью своей мистической силы он увеличился до такого размера, что его верхняя губа касалась облаков, а зубы походили на горные вершины. Когда он проглотил Кришну вместе с друзьями, Кришна в глотке демона тоже стал увеличиваться в размерах, пока глаза того не вылезли из орбит и он не задохнулся. Гигантская пасть Агхасуры так и осталась открытой на протяжении многих дней и постепенной высохла, став местом весёлых игр для друзей Кришны.

Все полубоги с небес с изумлением наблюдали за тем, как Кришна избавлял их от демонов, с которыми они не могли справиться сами. Ведь когда Бакасура направлялся во Вриндаван, с ним по очереди сражались все боги и полубоги, но так и не смогли его победить). Камса со своими приспешники ещё много раз пытались погубить Кришну и его друзей, но все они были освобождены от оков материального существования Кришной и его старшим братом Баларамой.

В Ведах, хранящихся в Индии, в Бхагават-Пуране рассказывается, что Кришна превратился в холм Говардхан, и убедил пастухов отменить жертвоприношение царю небес Индре. Разгневанный Царь Небес наслал на Вриндаван облако Самвартаку, которое своими нескончаемыми потоками воды затопляет все низшие и средние планетные системы во время частичного уничтожения вселенной для её последующего обновления и совершенствования.

Однако Кришна, продолжая играть роль ребёнка, одним мизинцем левой руки с легкостью поднял огромный холм Говардхан и продержал его над Вриндаваном как зонтик, иссушая при этом безкрайние воды потопа. Он сделал это для того, чтобы лишить гордыни своего помощника, управляющего стихиями воды и грозы — Индру, который не верил, что Сам Верховный Бог играет на земле роль маленького ребёнка. Опомнившись, Индра отозвал облако и пришел просить прощения в сопровождении небесной коровы Сурабхи, которая поблагодарила Кришну за спасение от потопа своих детей.

Исходя из всего этого, хочу обратить внимание читателей на единство, а не различия первоисточников Ведической Культуры, сохраняемой в России (включая все славянские страны) и Индии. Тем более, что эти различия — мнимые. Тот, кого индусы зовут Брахмой, у славян величается Родом-Породителем, Вишну – Вышенем, Кришна – Крышенем, божественный лес Вриндаван – Небесным садом Ирием, холм Говардхан – горой Алатырь, Небесная корова Сурабха – Зимун, а шикха вайшнавов – казачьим оселедцем. В славяно-арийских Ведах говорится о том, что Веды были дарованы славянскими Богами индусским браминам. В индийских Ведах говорится, что они были получены от светлых Риши (белых Богов), пришедших с Севера. Таким образом, первоисточник Ведической Культуры – един.

Поэтому нет смысла противостовлять, эти две культуры Индийскую и Славянскую и та и другая, несет истину и знания людям. И если есть возможность получать знания через ВЕДЫ, то этим нужно воспользоваться и принять их, как изначальную, чистую и высшую истину! К сожалению в славянской культуре источник был практически утерян, а в Индии ВЕДЫ остались первозданными. Поэтому тем кто хочет получить высшие знания о Боге, конечно обратятся к таким книгам, как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагават-Гита».

Статья подготовлена по интернет материалам.

АЛТАРЬ ГРЯДУЩЕЙ ЭРЫ

Картина символизирует единение славянских народов, представители которых приносят клятву на алтаре (алатыре). Из под алатыря течёт живая вода ведических знаний. Рядом – чаша с молоком коровы Земун, рог со священной сурицей и книга с чистыми страницами грядущей эры. Парящий волхв благославляет витязей. Женщина с трехцветным факелом – праноява с символом триединства Яви-Прави-Нави и Книгой Вед. Её сопровождают семь Перуниц, несущих обновляющую космическую энергию новой эры. Справа возвращение Ория на белом коне с белым соколом и пылающим мечом – символ духовного очищения. Окружающие его Перуницы несут весть о рождении нового поколения и новой державности, которых олицетворяет Аист. И хотя тёмные силы (Ворон) и смерть (Филин) всегда на страже, народам, идущим по пути Прави, грядущая эра принесет возраждение.

ПРАВОСЛАВНЫЕ - СЛАВЯНСКИЕ - ВЕДИЧЕСКИЕ БОГИ

РОД . Верховный Бог-Вседержитель, Бог Богов, ПРАРОДИТЕЛЬ. СЛАВЯНСКИЙ АБСОЛЮТ.

РОД содержит в себе всё видимое и невидимое, всё сущее и не сущее, живое и неживое. БОГ Единый и множественный. Проявляется в Яви как Белобог, а в нави как Чернобог, в мужском воплощении - СВАРОГ, в женском - ЛАДА. Воплощается в прочих Великих и Малых Триглавах, главнейшим из которых является Великий Триглав Славянских Богов: СВАРОГ - ПЕРУН - СВЕНТОВИД, а также Великий Триглав мироустройства ЯВЬ - ПРАВЬ - НАВЬ. Корень - РОД - присутствует в основопологающих понятиях славян: РОДина, наРОД, РОДители, РОДной, приРОДа, РОДник, РОжДение.

"Всё РОДом объединено и в РОДе пребывает, Боги пришли из РОДа и РОДом удержаны, а люди суть - РОД Божеский в Яви. Потому живите РОДами славя Праотцов"

СВАРОГ . Небесный Бог, Творец Вселенной, Дед людей и Богов. Мужское проявление РОДа. "Славим СВАРОГА - Деда Богов, поскольку ОН - Роду Божескому Начальник и всякому Роду - извечный Родник". "СВАРОГ - первый Пращур, источник Рода Рождающего. СВАРОГ, который сотворил свет - это Бог Света и Бог Яви, Прави и Нави, и в этом - ИСТИНА". СВАРОГ является воплощением 12 зодиакальных созвездий, каждое из которых царит на небе 2 тысячи лет, что является Часом СВАРОГА, складываясь в дни и ночи СВАРОГА. Покровитель ремёсел, кузнечного дела, славянских родов и племён.
"И молвил СВАРОГ: как творец сотворю я вас от перстов моих, и будет сказано, что вы - сыны Творца и поставлены как сыны Творца, и будете моими детьми, а Даждьбог будет отцом вашим".
День СВАРГА (он же день РОДа) отмечается 22 декабря.

ПЕРУН . Бог Грозы и Молнии, покровитель Воинов. Податель дождя, защитник кононов ПРАВИ, та сила, что вращает колёса Яви, колёса Жизни.
"Слава Богу ПЕРУНУ Огнекудрому, что на врагов посылает стрелы, а верных ведёт по стезе. Ибо Он для Воинов - Честь и Суд, и он, Златорунный, милостив и всеправден".
ПЕРУН - один из составляющих Великого Триглава: Сварог - Перун - Свентовид (Сварог - Перун - Даждьбог). Его земное воплощение - Дуб, как символ силы, крепости, справедливости, державности. Под Перуновым Дубом в Перуновых Боголесьях славяне издавна вершили суды, а на Перуновой горе в Киеве горел Неугасимый Огонь, поддерживающий дубовыми дровами.
Праздник ПЕРУНА - 20 июля (по ст. ст.). День недели - четверг (Перунов день).

СВЕНТОВИД . Бог Света, посредством которого люди и всё живое приобщаются к миру явскому. "И СВЕНТОВИДУ славу речём, он ведь Бог Прави и Яви. Песни поём мы ему, ибо Он - Свет, а зреть - значит быть в Яви... Бог держит Землю, Солнце наше и звёзды и укрепляет свет". Известны храмы СВЕНТОВИДА на о-ве Рюген в столице поморских славян Аркане и в Холмограде (новгороде). Холмоградский храм Свентовида был календарно-обсерваторного типа, имел 12 дверей и 360 окон, открываемых жрецами по ходу движения солнца. На медных вратах изображались зодиакальные знаки с 12 подвигами СВЕНТОВИДА. Поморские славяне отмечали его день после жатвы в августе (вероятно совпадпет с Даждьбожим днём у восточных славян - 6 августа).
День седмицы - воскресенье (СВЕТОВИДОВ день).

ЛАДА-Богородица . Великая Матерь, жена Сварога, женское воплощение Рода. Покровительница семьи, детей, плодородия, гармонии и всякого благополучия. Песни аграрно-магического и свадебного содержания, обращенные к Ладе, поются во время всех основных весенне-летних обрядовых циклах, с марта по июнь. Особенно в период "зелёных святок" с 25 мая по 25 июня. Лада имеет детей - Лелю (Лялю, покровительницу младенцев) и Полеля (покровителя юнощей).

АРИЙ (Орий). Отец-прародитель славяно-арийских родов. Отец трёх братьев КИЯ, ЩЕКА (ЩЕХА), и ХОРИВА (ГОРОВАТО), ставших родоначальниками киян (руссов), чехов и хорват. Увёл свои Роды из священного Семиречья на Русь.
"Вспомним о том, как при отце Ории единым был род славян, а после Ория сыновья его разделились на троицу".
После смерти отец Орий стал Спасом и пребывает в сонме богов и пращуров. Сам ПЕРУН и СВАРОГ ведут с ним беседу и передают через него заветы потомкам: "И молвил Орию Сварог наш...", "Перунько Орию о том сказал, а Орий поведал нам".
"Боги дали завет Орию: ЛЮБИТЕ МИР РАСТИТЕЛЬНЫЙ И ЖИВОТНЫЙ, ЛЮБИТЕ ДРУЗЕЙ СВОИХ И БУДЬТЕ МИРНЫМИ МЕЖ РОДАМИ"

ДАЖДЬБОГ – Солнечный Бог, податель всяческих благ и добра. Сын Сварога. Творец зримой вселенной по закону Прави. ДАЖДЬБОГ сотворил нам Яйцо (вселенную), в которой свет звезд нам сияет, и в той бездне повесил Даждьбог землю нашу, дабы она удержана была. «Правь невидимо Даждьбогом положена, а за ней, как пряжа, течет Явь». Небесный Отец Славян-Русов, покровитель и заступник славянских родов. Способствует приумножению скота, щедрому урожаю злаков, дает свет, тепло, благодать, жизнь. В земном воплощение почитался в образе Снопа, который хранили в Красном углу. Праздник Снопа или Даждьбожий день отмечался 6 августа по ст. ст. (19 августа по новому), как и все остальные праздники подменен Христианством на – Преображение Господне.

ВЕЛЕС – Бог мудрости и богатства, хранитель земных и небесных стад. Покровитель скотоводов, хлеборобов, купцов, охотников, музыкантов, художников, зодчих. Бог мира Нави, царства мертвых. Велес сидит «у звездных врат», разделяющих Явь с Навью, и осуществляет взаимодействие между ними. Древнеславянские князья, заключая договора с греками, клялись «Перуном, Богом своим, и Волосом, скотием Богом». Велес выступал в двух ипостасях: в охотничьей как медведь, и скотоводческой как тур. Велесовы дни – 6 января и 11 февраля.

МАТЕРЬ – СВА – СЛАВА – прародительница Славян, покровительница воинов, воплощение чести и Славы Руси. «Мы – потомки Славуни и Даждьбога, родивших нас через корову Земун». Представлялась в образе Птицы с женской головой, сияющей оперением, подобно Солнцу. В ней заключена вся память о подвигах отцов и пращуров, и слава каждого русича, павшего за свою землю, перетекает к матери-Славе и становится вечной. Вот почему Птица сияет и переливается всеми цветами радуги (Жар-птица из наших сказок). Принесла на своих крыльях небесный огонь.

КУПАЛО – Бог летнего солнцестояния, владыка Огня и Воды, Бог Чистоты и Здоровья. «КупалаБог правит мытницами и всяческим омовением» - говорится в «Велесовой книге». На Купало открываются Небесные врата, и все сущее наполняется особой волшебной силой. Расцветает Жар-Цвет папоротник. Собранные в эту ночь травы имеют наиболее целебные свойства, а огонь и вода обладают высочайшей степенью энергетики, что благоприятно для начинания великих дел и продолжения Рода. Бог Купало наделяет всех силой и крепостью, а юные сердца благославляет любовью. Пара, которая, взявшись за руки, перепрыгивает через священный Купальский Огонь, омывается в ночной воде и при всех скрепляет свой союз поцелуем, считается обрученной (женатой).

ЯР, ЯРИЛО (ЯРОВИТ) – Бог весенней силы, пробуждения и оплодотворения новой жизни. Бог плодородия, любви, страсти. Аналог греческого «Эроса» и римских Купидона и Амура. Ярило – покровитель деторождения, зеленых всходов, плодовитости зерна-семени, пивоварения, а также ярой силы воинов. «Яробог правит Яровым цветением, и Русалками, и Водяными, и Лесовиками, и Домовыми» - говорится в «Велесовой книге». Празднуемый ныне 23 апреля Юрьев (Егорьев) день является отголоском древнеславянского почитания Ярилы. Этот день был очень важным у Славян празднеством первого выгона скота в поле, обставленном множеством заклинательных обрядов. Так, например, предписывалось: «Как люди уснут … возьми топор, да косоча (тетерева) и яйцо… и неси посолонь, а топор в правой руке по земле тяни, а в другой руке свечу…». Также в эти дни проводились обручения молодых.

СЕМИЯРИЛО – Символизирует отмирание старого зерна-семени и вызревание нового урожая. Праздновался в седьмой четверг после Ярова дня, когда Ярило, исполнив функцию пробуждения и оплодотворения всего сущего, начинает терять силу. Тогда люди благодарят его за исполненную работу и с шутками и смехом устраивают «похороны» соломенной куклы, изображающей старика. Это никого не огорчало, потому что все посеянное уже растет, цветет и колосится, и земледельческая сила Ярилы понадобится только следующей весной. В этот день девушки украшают березу лентами и ставят рядом с ней меч. Береза с мечом символизирует Ярилу, которого девушки просят послать им хорошего мужа или благодарят за уже обретенного суженог.

МАКОШЬ – («МА» – мать; «къш» - жребий, судьба) Мать счастливого Жребия, Богиня Судьбы, Удачи. Под её покровительством находится всё, что связано с ворожбой, гаданиями, торговлей, азартными играми и прочими мероприятиями, испытывающими судьбу. Макошь – Богиня Луны, покровительница женщин, семейного счастья, благополучных родов, рукоделия, прядения, ткачества. Она прядет нити человеческих судеб и имеет помошниц – Долю и Недолю. В христианстве заменилась на Параскеву Пятницу или Пятницу Льняницу, день которой отмечается 28 октября. Каждая пятница в Славянской седмице - ее день, а также день полнолуния.

ДОЛЯ (СРЕЧА – от древнеславянского «сърща» - ворожба, гадание) – Богиня счастливой доли, Судьбы. Помошница Макоши. У Сербов Среча – красивая девушка-пряха, прядущая нить человеческой судьбы. Помогает людям во всех делах – хозяйственных, любовных, торговых. Её противоположностью является НЕДОЛЯ (НЕСРЕЧА) – седая старуха с мутным взором, которая не столько прядет, сколько путает и обрывает нить.

ДАНА – Богиня Воды. Воплощает изобилие и плодовитость. Её имя в корне –ди- сохранили многие славянские реки: Дон, Днепр, Днестр, Дунай. Дане приносили жертвы, бросая деньги и драгоценности в реки, родники и криницы. Предполагают, что слово «дань» произошло от пожертвований богине Дане. Этот обычай до сих пор сохраняется в виде бросания в воду монет, чтобы вернутся туда, где человек был счастлив.

КОЛЯДА – Божество зимнего солнцестояния, рождения нового Солнца (Рождество). Знаменует начало Сварожьего Кола (круга), астрономического Нового года (25 декабря). Воплощение начала пути и символ творения нового. Согласно Болгарской «Веде Словена» был рожден Златой Матерью (Ладой) в пещере на священной горе. «Лицо его, как ясное солнце, а в руке Звездная книга». В это время над пещерой зажглась звезда, по которой волхвы-звездочеты узнали о рождении Коляды-божича. Златая Мать одарила всех, кто пришел поздравить сына. С тех пор в Свят-вечер люди поют колядки, славя рождения Божича, одаривают друг друга подарками и ждут прихода Коляды, который «носит золотой посох, и шествует по земле от града к граду, от села к селу, от двора к двору».

БЕЛОБОГ и ЧЕРНОБОГ – две стороны Бытия, на взаимодействие которых держится мир. «Белобог с Чернобогом сражаются и тем Сваргу удерживают, чтобы свету не быть поверженному» - говорится в «Велесовой книге». Белобог – это свет, движение, развитие, тепло, процветание, жизнь. Чернобог – это статика, разрушение, ночь, зима, тьма, смерть. Одно невозможно без другого в вечном круговороте Волнца, знали, что понимание сущности тёмных богов необходимо для возвращения к Свету.

РОЖАНИЦЫ – Богини деторождения и женской судьбы, покровительницы плодородия. Главными Рожаницами считаются богиня-матерь Лада и её дочь Леля. Они являются берегинями семейного счастья и домашнего очага, покровителями матерей и младенцев. Праздник Рожаниц происходит, вероятно, еще от аграрног культа двух трипольских Великих Богинь и отмечается 8 сентября, как праздник Урожая и чевствование Земли-матери.

СИМАРГЛ-ОГНЕБОГ. СВАРОЖИЧ – Бог домашнего Огня, покровитель семейного очага. Частица божественного сварожьего небесного огня, который принесла на крыльях Матерь-Сва-Слава. « Славим Симаргла-Огнебога, грызущего дерево и солому и развивающего огненные кудри утром, днём и вечером. Мы благодарим его за сотворение еды и питья и его, единого, сохраняем в пепле, а потом раздуваем, чтобы горело».

ДУХ ДЕРЕВА – Внутренняя сущность, которая определяет внешний вид и качество растения. В славянской мифологии Дух, Душа, как сущность божественного творения, присутствует во всем окружающем мире, - в каждом дереве, реке, травинке и даже камне. Божествам посвящались целые священные леса и рощи – Боголесья. Перуну – дубовые, Яриле – березовые, Ладе – липовые, Вышню – вишневые, Велесу – хвойные. Лесами ведал бог Лесич (Лесовик, Леший), а каждое дерево, цветок и травинка находились в ведении Малых Триглавов – Цветича, Стеблича, Листвича, Травича, Грибича и др.

ЯЩЕР – владыка подземно-водного мира. Известен ещё в скифо-сарматском культовом искусстве. Его изображения встречаются на новгородских ковшах. Ящер часто упоминается в народных песнях, иногда, утратив древние смыслы символики, его называют Яша, Юша. В Белорусском фольклере Ящер выступает как божество культа плодородия и весенних свадебных игр.

МАТЕРЬ БУДОГОЩА и ЕЁ ДОЧЕРИ – МЛАДА, ЯРИЦА, ЮНИЦА. Будогоща – матерь Чувств, вдохновительница Любви не только к противоположному полу, но и к всему сущему. Юность, Молодость и Влюблённость находились под покровительством Млады, Ярицы и Юницы. Старые люди говорили: «Как вырастешь, да возьмет тебя Юница за руку, да поведет к сестрам Ярице и Младе, и матерь Будогоща тебя благославит: «Иди, сынок или дочка, в мир, и люби каждое дерево, траву, птицу, зверя, люби мужа (жену), люби детей и трудись для них, чтобы им было лучше, как и тебе самому». Отсюда и пошло не славянское Вера, Надежда, Любовь и их матерь София. Старые люди уверяли, что «наука» эта шла издревле, трех Дев знали все пращуры и посвящали им девчат-подростков и юношей.

РУСАЛИИ – праздник Русалок, покровительниц растительных сил природы. Наши предки представляли Русалок воздушными полупрозрачными существами в образе прекрасных девушек с длинными волосами, украшенными травами и цветами. Русалки способствуют росту и процветанию растений, насыщению их влагой. Они издавна связаны с культом воды. Русалок насчитывается «тридевять сестриц», т.е. 27. Те, которые живут в лесах, называются Мавками, в поле – полевицами. Праздник Русалий, как отмечается в «Велесовой книге», начинался «в день Яров» и длился все «Зеленые святки».

ГУСЛЯР – Певец вещего слова. ТО же, что КОБЗАРЬ, БОЯН. Певцы-гусляры, лирники, домрачеи, издавна были почитаемы на Руси и назывались «Велесовыми внуками». Они пели историко-героические сказания о подвигах героев-витязей прошлого, передавали пророчества и поучения, пробуждали в людях дух сопричастности к славным предкам и призывали к новым свершениям. Встречам с певцами радовались, их ждали, как праздника. Лучших называли Соловьями. «Боян же, братия, не десять соколов на стаю лебедей напускал, но свои вещие персты на живые струны воскладал, а они уже сами славу князьям рокотали…».

Славянско-арийский народ

Он всегда отличался самобытной и своеобразной культурой, о которой написаны многочисленные трактаты известных исследователей и не очень, начиная Геродотом, заканчивая современными историками. Сила духа и уникальная тяга познать непознанное – это далеко не все особые черты характера древних славян. Для того чтобы передавать свои сакральные, накопленные веками, знания, славяне использовали сочетание метафор и мифологии.

Славянская мифология на первый взгляд предельно просто, так как в ее основе символико-эзотерическая интерсексуальность. По такой парадигме наши предки жили и развивались не одно столетие. Никто не станет спорить о том, что современный мир очень сильно изменился, причем не в лучшую сторону. Все больше людям становится чужды понятия «человечности, любви, уважения», но если среди тысячи людей найдется хотя бы один, который руководствуется такими принципами, значит, не все потеряно в нашем обществе.

Боги в качестве основы славянской мифологии

Основа мифологии славян — славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.

Этот раздел посвящен всем богам, которые занимали определенное место в жизни и быте наших предков. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Причиной этому являлись и междоусобные войны, и нападения внешних врагов, и переосмысление природы вещей, и неизбежный прогресс. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, поэтому однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Стопроцентно утверждать то, что приведенные на нашем сайте данные о богах имеют реальные документальные подтверждения, нельзя, — мы собрали максимум информации не только из открытых источников, но из узкоспециализированных научных работ, поэтому надеемся, что эти данные придутся по душе и ценителям заповедей славянских богов, и всем интересующимся.

Кострома

Эта славянская богиня являлась сестрой Купалы и издавна символизировала стихию первородной воды, плодородие, урожай, летнее тепло, помогая влюбленным встретить друг друга. Во всех источниках указывается, что Кострома и Купала – это неделимые образы, так как, не зная о том, что они брат с сестрой, они полюбили друг друга, но не смогли смириться с тем, что им нельзя быть в месте в качестве возлюбленных. Кострома всегда символизировала девичью чистоту и женственность, воплощая в себе образ настоящей любви – искренней и одновременно трагичной. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Купала

Солярное божество (еще возможные имена Купайло или Купайла) но часто называли Купайло. Он является апофеозом всей энергии Солнца и аналогичен

первородному стихийному огню. Купалу невозможно представить отдельно от Костромы, его сестры, олицетворяющей воду. Согласно легенде Купала и Кострома, не зная, что они брат и сестра, воспылали друг к другу настоящей любовью, но узнав о кровных узах, вместе покончили с собой. В образе Купалы четко выражены понятия наших предков о чести и справедливости, о том, что правда всегда побеждает. Ночь на Ивана Купала перекочевал и в христианство, сочетая в себе язычество и библейские сюжеты. Неизменно символ этого бога помогал в любви, выздоровлении, очищении духовном и физическом.
Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Мара

Могут еще называть (Морена, Морана.) В образе Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. В некоторых источниках можно встретить информацию, что Мара является дочкой Кащея, но в большинстве литературы распространено мнение, что она одна из трех дочерей первого поколения богов, появившихся из искр от молота Сварога о священный Алатырь. Мара всегда представляется красивой молодой девушкой, но только красота ее холодная – светлая кожа, темные волосы, яркие одежды. Эта богиня могла контролировать стихии и разнообразные энергии, но при этом она использовала свои силы только в том случае, если ей доводилось дружить с Ягой. Символ Мары – это лед, в котором одновременно сочетается и энергия, и холод, и сила, поэтому для древних славян этот символ был негативным. Часто именно Мара символизировала зиму, поэтому славяне во время молитв к ней просили не таких сильных холодов и скорейшего наступления весны.

Символы

Макошь

Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она самобытна и родила она богов и жизнь. В таком случае, Род и Макошь рассматриваются, как две противоположности — мужское и женское, давшее начало всей вселенной.
Само имя богини Макоши происходит от слияния двух слов: «кош» или «кошт», что означает судьба, предначертанное, и приставка «ма», которое является сокращением от слова мать. Получается, что Макошь — это мать, что ведает судьбой всего ею порождённого. Стоит отметить, что образ судьбы у многих древних народов было связано с полотном, которые ткали три богини. В древнегреческой мифологии это были Мойры, а в славянском эпосе, эту нишу занимала Макошь и две её помощницы — Доля и Недоля. Они вместе с матерью всех судеб, богиней Макошью пряли полотно мироздания, и связывали они воедино жизнь прожитую и деяния совершённые. Только они были в праве решать кому жить, а кому умирать. Славяне почитали богиню Макошь, как великую Прядильщицу Судеб.

Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

СИМВОЛ

Перун

Если древние славяне слышали гром, то они знали, что это работа Перуна, покровителя доблестных воинов, сына Лады и Сварога, самый известный из рода Сварожичей. Независимо от того, кем он приходится верховным богам (сыном или внуком), он один из самых известных богов, которому поклонялись наши предки. Многие могут провести аналогию с древнегреческим Зевсом, но Перун всегда был более лоялен к людям и готов вступиться за них. Образу Перуна подражали многие славянские военачальники – красный плащ, могучий конь и палица. Символ этого бога – секира, которая является одновременно и оружием и оберегом для воинов, или свастика. Молитвы Перуну всегда произносились защитниками родной земли, которые шли за правое дело. В христианстве о Перуне не забыли – его просто заменили на образ пророка Ильи. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Руна ➡

Род

Род – это больше, чем просто создатель мира. Именно благодаря ему появилось мироздание в том виде, который нам привычен. О том, откуда появился Род, древние славяне предпочитали не задумываться, ведь появление верховного бога – это не тема для рассуждения простых смертных. До появления Рода не было ни света, ни тьмы, не было ничего. Именно благодаря ему на земле появилось все живое. После сотворения мира Род разделил его на Явь, Правь, Навь. Род является прародителем всех славянских богов и прабогов. Этого бога древние славяне особо почитали, поэтому в нашем языке так много слов, связанных с самым дорогим, берет свои корни от слова «род». Символ Рода очень напоминает современный снимок нашей Галактики из космоса – стилизованная свастика (откуда появилось настолько точное изображение – вопрос для историков и теологов). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Семаргл.

Этот бог всегда символизировал первородный огонь и плодородие. Под его предводительством все Сварожичи становились непобедимой силой, при этом он часто помогал Сварогу и Перуну в борьбе с тьмой. О силе Семаргла известно немного, но во всех источниках подчеркивается, что он являлся своеобразным катализатором для других богов. По мнению многих именно он выступал в роли вестника богов, передававшего в Явь необходимую для всех информацию. Представлялся Семаргл по разному – то в виде воина, то в виде огненного пса, то в виде сказочной птицы (чаще всего сокола, приносещего победу на боле брани). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡
Символ ➡

Велес

Один из самых мудрых богов, который являлся оборотнем, покровительствовал искусствам. Велес властвовал чародейством, так как только ему удалось познать и светлые, и темные силы. О тайных знаниях, которыми он владел, можно говорить часами, тем более, что Велесу подчинялись стихии и он мог менять правила мироздания. В культуре древних славян Велес особо ценился в качестве покровителя семейного хозяйства, достатка и плодородия. Не меньше почитали этого бога путешественники, так как в дороге он приносил им удачу. Являлся людям он либо в облике седовласого старика, либо медведя. Кстати, шестиконечная звезда, известная всем как Звезда Давида, всегда считалась символом Велеса. Молились древние славяне этому богу по многим поводам – просили удачу в пути, спокойного сна, благодарили за успех каких-то мероприятий. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Ярила или Ярило

Достаточно часто этого бога называли Яромир и символизировал он страсть, неудержимую энергию и весну. Этот незаконнорожденный сын Велеса олицетворял весеннее тепло и искренние чувства. Ярило – это бог солнца в славянской мифологии, но Солнца весеннего – теплого и приятного. Имя бога вошло в обиход славян как символ отступления холодов. Символ этого бога – пятиконечная звезда, которая в славянской мифологии находила не меньшее применение, чем в оккультных науках европейских культур. Бог юности и плотских удовольствий, Ярило любит всех женщин, радуя их теплом весеннего солнца и искренними чувствами. Изображался Яромир всегда молодым парнем, который является мечтой всех девушек, земных и небесных. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Руна ➡

Стрибог

Стрибог относился к числу перворожденных из искр богов или же из дыхания Рода (версии несколько разняться, но все сходятся в одном – это один из высших богов). Стрибог по праву считается одним из воинствующих богов, которые борются на стороне света. Он всегда символизировал ветер, он покровительствовал птицам и просто стихии воздуха. Предки почитали Стрибога не менее, чем Перуна, так как он из старшего поколения божеств. Представляли его всего седовласым стариком с луком в руках, не особо разговорчивого, но при этом сильного и справедливого. Благодаря тому, что Стрибог считался богом ветра, его особенно почитали купцы и торговцы, так как их паруса наполнял именно он. Уважали этого бога еще и за то, что он может быть неподконтрольным, разрушить ураганом все, что ему не по душе. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Даждьбог

Даждьбог – это бог плодородия и бог солнца в славянской мифологии, причем упоминание о нем, как о солярном боге встречается во многих сохранившихся до наших времен источниках. Естественно, символизировал его всегда диск Солнца, от положения на небосводе которого зависит урожай. Бог всегда считался миролюбивым, но в изначальной войне он принимал участие на стороне света. Его всегда представляли в виде могучего богатыря в золотистых доспехах. Даждьбог по праву считался одним из высших богов, поэтому его кумиры были расположены практически во всех поселениях, так как славянам было очень важно получить хороший урожай и благополучие. У бога имелась своя руна, которая часто наносилась на орудия труда, от которых зависел урожай. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡
Руна ➡

Жива

Это женское воплощение Рода, которая покровительствует Яви и дарить жизнь. Согласно многих источников Жива имела силу аналогичную силе Рода. Жива могла изменять материю, даруя энергию всем, кто заслуживал ее. Если разобраться, то именно она является первым женским образом в пантеоне славянских богов, схема которого достаточно разнообразна. Жива обладала достаточным запасом мудрости и знаний, чтобы не вмешиваться в жизнь людей, поэтому о ней не так много упоминаний, как о других богах. Женские образы богов – Леля, Лада и Макошь – это интерпретация Живы в трех разных возрастах, так как они символизируют этапы становления женщины, как продолжательнице рода. Представлялась Жива в виде женщины средних лет, которая покровительствовала всему живому, особенно растениям. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Лада

Многие источники сомневаются была ли она дочерью Сварога или его женой, но при этом все сходятся в одном мнении, что она была богиней красоты, любви и счастья. Семейный очаг также оберегала Лада, олицетворяя идеал женщины, но не женщины-матери (важно не путать). Лада – это образ женщины, которая готова к замужеству, готова любить, готова отдать свое тепло воину. Эта богиня собрала в себе силу солнца всех Ясуней. В ее образе собраны практически все положительные качества светлых богов – мудрость, честность, искренность. Звезда Лады по праву считалась символом женского начала и изготавливалась из золота, меди, бронзы и носилась женщинами на протяжении всей жизни, так как мудрость и благоразумие должно сопровождать ее всегда. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Сварог

Сварог по праву считался первым земным образом Рода и являлся отцом первого поколения славянских богов. Ему приписывают образование суши, на которой обитают люди. Сварог издавна символизировал опытного воина-защитника, который в случае опасности собирал под своими знаменами всех светлых богов. Символ Сварога – это всеразрушающий и одновременно дарящий жизнь огонь. В славянской мифологии он был покровителем труда, так как только труд позволяет сотворить что-то великое и значимое. Звезда с восемью лучами – это символ Сварога, которым очень часто обозначали священный камень Алатырь. Бог был одновременно мирным кузнецом и сильнейшим воином, который не выпускал из рук молот, превращавшийся из орудия труда в грозное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Леля

Издавна весна у славян была символом пробуждения жизни, поэтому и образ ее молодая богиня Леля, в которой сочетаются весна, девичья любовь и красота. Образ Лели – это чистая юная девушка, которой уже пора выходить замуж. Лелю редко отожествляли с бытом, так как она думает больше о духовном, а не о материальном. Даже само имя «Леля» в переводе с санскрита переводится как «игра». Символизировала эту богиню привычная славянскому взору березка – хрупкая, радостная и игривая. Леля покровительствовала всем молодым девушкам, мечтавшим выйти замуж, даровала им искренние чувства и подбирала пару, с которой они могли беззаботно прожить всю жизнь. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Руна ➡

Хорс

Бог солнца в славянской мифологии, Солнца зимнего, наряду с Ярилом и Даждьбогом. Бог позитивный, защищающий людей в холодное время года от Чернобога. Его можно ассоциировать с Дедом Морозом – он румяный, веселый и немного грустный от того, что не может постоянно защищать людей от темных сил. Хорсу – это владыка зимы, которому под силу успокоить метель, сделать зиму теплее или холоднее. Особым почетом Хорс пользовался среди земледельцев, так как урожай озимых напрямую зависел от настроения бога. Этого бога древние славяне старались не гневить, так как в дороге он мог наслать метель и ударить сильнейшим морозом, если относиться к нему с уважением, то он даровал теплую зиму с большим количеством снега. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Белобог

Белобог в славянской мифологии имел много имен, которые символизировали его как светлого бога верховного пантеона. Белобог имеет четкую противоположность – Чернобога, но при этом воплощает в себе добро, честь и справедливость. Изображали его всегда седовласым, умудренным жизнью старцем в белом одеянии. Это, пожалуй, единственный бог, не имеющий никакого отношения к военному делу – он не участвовал в битвах богов. В образе Белобога находят отражение основные принципы мироздания, строения мира и его назначения. По мифам древних славян он помогал тем, кто трудился в поле и дома, не ленился и шел к намеченной цели через препятствия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Числобогу приписывается систематизация и упорядочивание движения, запущенного Велесом, поэтому он относится к высшим богам. Именно Числобог подарил древним славянам не просто календарь, а целую систему предсказывания событий на основе энергии земли и космоса. Числобог – это покровитель стабильности и перемен, бог, который защищает человеческий род, бог, который вершит суд совести после смерти, определяя человека по его поступкам. Жрецы Числобога были особо почитаемы, так как им было под силу предсказывать будущее и они обладали уникальными знаниями. В источниках сложно найти изображение этого бога, так как он старался особо не показываться людям, управляя рекой времени, которое беспощадно. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Чернобог

Чернобога древние славяне часто называли Черным Змеем, в котором собраны все темные силы. Его редко почитали и не ставили идолов. Если говорить об абсолютном зле, то его олицетворяет именно он, так его основная миссия – это разрушение всего живого. Изображался он в различных ипостасях – и в виде василиска, и в виде змея, и в виде ворона. По своим способностям и силе он не уступает любого богу, поэтому боги Яви смогли его победить, только объединившись. Но при этом наши предки понимали, что часть Чернобога есть в каждом человеке – это его темная сторона. Нельзя говорить однозначно, что деяния Чернобога были направлены только на разрушение, ведь без разрушения старого невозможно строительство нового. Стоит помнить, что добро существует только при наличии зла, именно поэтому победить Чернобога невозможно, ведь его часть есть в каждом человеке. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡
Руна ➡

Руевит

Руевит по праву считается покровителей воинов, которые защищают свои земли. Он охраняет звезды и земли Ярилы и Макоши. Основное предназначение бога – это борьба с темными силами, в которой ему помогают не менее воинствующие боги. Основное оружие Руевита – это меч и огонь, которое он готов применить в тот момент, когда необходимо защитить слабых и обиженных. Защищал этот бог не все границы между Явью и Навью, а только определенные, самые сложные участки, давая возможность Перуну и его собратьям возможность больше внимания уделить другим участкам. Руевит – это идеализированный воин, который был примерам славянским мужчинам, начиная с рождения. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Радогост

Радегоста (более верный вариант Радегаст или Радогаст) очень часто называют Радегастом – это бог, который славился гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай. По мнению специалистов Радегаст – это одна из интерпретаций Световита. Выглядел бог весьма интересно – молодой полуобнаженный юноша с животными символами и вооруженный секирой. Достаточно часто воины поклонялись Радогосту как богу воинствующему, а не как богу быта и богатства. Но бога никак нельзя назвать злым, он помогал в торговле и дипломатии. Очень часто древние славяне считали Радегаста как воплощение доброты и открытости. Археологи подтверждают, что на территориях, где жили древние славяне, было очень много святилищ Радогосту, что свидетельствует о его почете и уважении к нему. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Баба Яга

Древнеславянская Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок. Она была темной колдуньей, дочерью Вия. Не стоит думать, что она была страшной старухой, ее часто описывают как молодую женщину, которая по красоте сравнима с Ладой. Баба Яга понимала языки зверей, животных и растений. К войнам света и тьмы Яга относилась равнодушно, считая их не достойными ее внимания. Она была женой Велеса, который ее искренне полюбил такой, какой она была. Управляла Яга верхним подземным царством Нави, которое уже не относилось ни к миру живых, но и не являлось миром мертвых. Баба Яга не были ни богом, ни человеком, она была скорее собирательным образом неизвестных сил, которые нельзя было отнести ни к добру, ни к злу. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Кощей

Кощей, которого правильно называть Кащей, это один из известнейших персонажей мифологии наших предков. Кащей – это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому. Он практически не принимал участие в битвах между тьмой и светом, предпочитая строить козни в своем темном царстве. Выглядел Кощей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Особенность Кащея в том, что он мог управлять мертвецами, которые готовы были выполнить его любой, даже самый жестокой, план. Образ Кощея нашел достойное место в сказках и легендах славян в качестве самого отрицательного героя, обладавшего глубоким умом и особым цинизмом. Ходил он в заговоренных самой Марой доспехах, которым не страшно ни одно земное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Волх – это сын Огненного Змея и Земли. Он являлся оборотнем, отожествляя в себе мужество и ярость славян. По легенде Огненный змей обманом овладел Матерью Сырой Землей, и когда на свет появился Волх, то его целью в жизни стала месть за мать, за всех обиженных и униженных. Образ Волха ассоциировался с молодым воином, который готов защитить родную землю от напастей и опасностей. Ходит легенда, что доспехи и оружие были выкованы самим Сварогом, а все умения этот бог получил от самых лучших учителей – Макоши, Велеса, Яги. Символизировал Волх воина, которые не просто бездумно бросается в гущу битвы, а принимает максимально выверенные решения и способен управлять любым войском соратников. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Вышень

Вышень – это одно из воплощений великого Рода, который во все времена особо почитался славянами, любившими свободу духа, души и помыслов. Ассоциировался этот бог со вселенной и ее бескрайними просторами. Вышень по праву считался покровителем всех славян и ариев на земле. Но при этом бог отличался особой строгостью к тем, кто пытался неправильно использовать путь Духовного развития в низменных целях. Особо благосклонен он к тем, кто ищет новые знания и старается постичь все непонятное. Честный и благородный человек всегда мог рассчитывать на поддержку этого бога. Если обратиться к летописям и сказаниям, то Вышень – это символ мудрости, которая действует во всех мирах. Седобородый старик, держащий в руках меч, всегда готов помочь верующим и наказать тех, кто сошел с истинного пути. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Тара

Эта богиня покровительствовала всему живому, особенно лесам. Доброта и искренность – это обязательные черты характера Тары. Человек для нее не просто существо, а часть живой природы, которая является основой всего вокруг. Вокруг образа достаточно много споров, но все сходятся в одном мнении –это молодая девушка с темными волосами, которая проводит основное время в поисках целебных трав и кореньев. Тару можно назвать настоящей ведуньей, которая прекрасно знает обо всех тайнах леса и не только о них. Она имеет фундаментальные знания об устройстве Вселенной, но никому их не рассказывает. Часто ее называют Дарой, так как дарила славянам тепло, любовь и радость, не требуя взамен ничего. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Даже у самых высших богов есть помощники, у Перуна это Индра, который всегда помогает ему в битвах света и тьмы. Индра символизирует мужество, отвагу и ненависть ко всем врагам – внутренним и внешним. Индра – это небесный воин, который не спускается на землю, а ведет постоянную битву в межзвездном пространстве. Индра – это хранитель Оружия Возмездия, которое приносит победу силам света, при этом он является главным среди 30-ти богов-защитников. Особенно почитали Индру воины, так как он олицетворял в себе мужество и непоколебимость в борьбе за правое дело – защиту своего дома и близких. В нем сочетается сила и мудрость, которые присущи всем славянским воинам, борющимся за правое дело. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Зимун

Это богородица Перуна, Велеса и многих других высших богов. Зимун – это собирательный образ любящей матери, ждущей своих детей, готовой отдать ради их счастья все, что у нее есть. Время от времени богиня превращалась в Небесную корову, так как в таком образе значительно проще контролировать небесные стада. Издавна Зимун в представлении славян выглядела красивой женщиной в возрасте, от которой веяло теплом и добротой. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, не только к своим детям. Если говорить об образе коровы, то она символизировала достаток и благополучие, которое приносит в дом такой скот. Молитвы к Зимун обращали чаще всего женщины, которые ждали из ратных походов своих сыновей и желавшие благополучия и безбедной жизни своим потомкам. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Ховала

О том, откуда произошел Ховала, конкретной информации нет, известно лишь то, что выглядел он как седовласый старик, который все время находился в пути по бескрайнему миру. Они никогда ни с кем не говорит, только улыбается и изучает всех своим пронзительным взглядом. Основное предназначение этого полубога – нести свет, жизнь и радость всем. Своим взглядом он испепеляет зло и обман, предметы и люди, на которых он смотрит, могут превратиться в прах. Ховалу часто называют богом-мстителем, который является карой, рано или поздно настигающей виновного. Однозначно нельзя утверждать, принадлежит ли он к свету или тьме, нельзя, так как о его появлении мало что известно. Ховала – это символ справедливости и благородного возмездия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Богиня Карна

Богиня Карна неоднозначная фигура в славянской мифологии. Возможно эта богиня почиталась нашими предками, как ответственная за перерождение душ, за непрерывный круг бытия во вселенной. В историческом трактате » Слово Святого Григория» богиня Карна упоминается под именем Коруна. Там же есть упоминание о спутнице Карны, богини Желе. Вполне возможно они олицетворяли собой предназначение и рок в судьбе человека.
Богиня Карна присутствует и в римском пантеоне, и почиталась она древними римлянами, как богиня человеческой плоти. Эта версия подкреплена, тем что якобы этимология имени богини Карны уходит корнями к слову «corn», что означает «мясо», «плоть».

В более поздний период древние римляне почитали богиню Карну под именем Карда и даже Корделия. Она почиталась как, богиня дверных замков. Конечно немного странное предназначение для богини, но не стоит забывать, что воспринимаемые нами сегодня слова в прямом смысле, раньше воспринимались нашими предками более глубоко. Если у славян богиня Карна была богиней перерождения души, значит она проводила души из одного мира в другой, и обратно. Для перехода необходимы были врата, двери называйте, как хотите. Возможно в понимании древних римлян Карна была богиней, что охраняли проходы в потусторонний мир. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты Диана, а в славянской Девана. Эта молодая стройная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Но она не любила охоты ради забавы, а не пропитания (те, кто так делал, умирали от укусов ядовитых змей). В руках у Деваны всегда был лук и стрелы, на плечах плащ с медвежьей или волчьей головой. Несмотря на близость к природе, Девана не символизировалась с тотемными животными, так как она была не воин, а охотник. Святилища этой богине до сих пор находят в старых лесах, в которые нельзя было заходить лунной ночью, когда она выходила на охоту. При этом Девана помогает лесным зверям выживать зимой, избегать опасностей, не попадаться людям. Но и охотники были не обижены вниманием – те из них, которые любят природу и занимаются охотой ради пропитания, могли рассчитывать на помощь богини. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Крышень

Крышень – это младший брат Рода, хотя и намного младше. Цель этого бога в том, чтобы помочь в освобождении людей от власти Чернобога. По легенде во времена власти Чернобога люди остались без огня, и Крышень смог вернуть огонь людям, но сам попал в плен в ледяную тюрьму. Этим он очень сильно напоминает всем известного Прометея, который сделал такой же подвиг. По славянским преданиям Крышень был молодым и сильным юношей, который был покровителем солнечного тепла. Часто Крышень изображается в роли патрулирующего воздух на гигантской птиц. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Заключение

Славянские боги – это не просто интерпретации богов из других религий и верований, это отдельная категория верований, которые наши предки развивали тысячелетиями. Каждый, кто интересуется историей своего народа, должен знать не только своих славянских богов покровители по дате рождения, но и всех остальных, так они неотъемлемая часть нашей истории. Некоторые скептики могут сказать, что в славянской мифологии символы славянских богов да и сами боги очень сильно напоминают древнегреческих и древнеримских, но стоит задуматься – кто у кого заимствовал верования и традиции. И это еще не все боги, раздел будет пополнятся после накопления информации.