Православие - это направление в христианстве. Религия. Кратчайшая история христианства. Откуда появились католическая, православная и протестанская церкви

А мы - православные. Спросите их - кто они? Христиане? - Нет, православные, - ответят они.

Так ли это? И что такое - наша православная церковь? Что в ней "правое"?

Для начала - немного истории.

Вначале было слово, и слово было от Бога, и слово было Бог. Это цитата из Библии. Впрочем, сначала именно так оно и было. Был Бог на земле - Христос, было его слово, была апостольская церковь, основанная учениками Христа. Были главы местных церквей - епископы. Был главный, признаваемый всеми, епископ - римский.

Ни о какой власти и ни о каком богатстве в те далекие времена христианская церковь и не помышляла. Христиан гоняли все кому не лень - а не лень было всем. Откройте богословский словарь - все страницы его испещрены именами святых мучеников, погибших в II - V веках от рук преследователей христиан. Однако, несмотря на преследования, люди шли в христову веру - столь велика была сила Слова.

Однако все проходит - могущественнная Римская империя стала угасать, признав напоследок веру Христа государственной религией, а христианство осталось. И не просто осталось, а расцвело пышным цветом. Вот тут-то и пришли к церкви и богатство, и слава, и люди. Римский епископ - папа - стал могущественнейшим из людей, получив признание полной своей непогрешимости в делах веры и нравственности, получив право вето на все решения всех церковных инстанций, получив высшее судебное право в христианской церкви. Откройте Sommi Pontifici Romani (официальный список римских пап) - продолжительность жизни римского папы на престоле колебалась от нескольких лет до нескольких дней. Претенденты на высший церковный престол строили интриги, травили друг друга ядами, кололи кинжалами, заражали оспой... Оно и неудивительно - стремление к неограниченной власти не знает границ.

Тем не менее, в те времена не было никакого православия - единая христианская церковь дружно боролась с многочисленными ересями и не помышляла о разделении. Однако предпосылки к нему были. Римская империя разделилась на Западную и Восточную, и в Восточной части появился свой церковный глава - константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства - а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. Предпосылки для драки были - оставалось найти только повод, и он не замедлил найтись. Западная церковь сдалала небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына. Этот сугубо богословский ньюанс, непонятный большей части верующих, и стал затравкой для большой драки. В 1054 году римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую (в переводе - вселенскую) и православную.

В чем причина разделения христианской церкви на две? Одну из официальных причин мы уже привели. На самом деле никаких принципиальных разногласий между западной и восточной церквями не было и нет - и католическая церковь это быстро поняла и начала пытаться объединить обе церкви назад. Эти попытки продолжаются до сих пор, и, как мы видим, пока безуспешно. Впрочем, об этом ниже. Пока же раскол не оказал на католическую церковь практически никакого влияния - она осталась такой же единой и хорошо управляемой, как и раньше. Православная же церковь продолжала дробиться на более мелкие, в основном по территориальному признаку - русская, грузинская, болгарская, американская... Часть мелких церквей пошла на контакт с католицизмом, и, формально оставаясь в православии, тем не менее, входит в ряды католической церкви - это так называемые униатские церкви.

Вопрос номер один: какая из церквей "правильнее" - исконно христианская западная или отколовшаяся от нее наша, восточная? А какая из современных девятнадцати православных церквей более "правильная"?

Однако вернемся к России. История возникновения христианства на Руси всем известна. По принятой в научных кругах теории, князь Владимир Святославович по совершенно не-религиозным, а попросту политическим причинам решил установить более тесные контакты с Византией и потому решил принять православие. Историкам известны факты, что князь вел сереьзные переговоры и с западной церковью, и существовал вполне вероятный шанс, что мы с вами сейчас ходили бы в готические соборы и пели "Ave, Maria". Но не получилось... Князь Владимир сговорился с Византией и единолично решил, что теперь вместо Велеса, Перуна и рожаниц россияне будут верить в Христа.

Говоря современным языком, соотечественникам Владимира христианство было и даром не надо, и с деньгами не надо. Русские прекрасно уживались со своими многочисленными богами, а чужой еврейский бог был им странен и непонятен. Тогда, не мудрствуя лукаво, князь снарядил дружину и пошел рубить непокорные головы. И в короткий срок вместо привычной и исконно русской веры насадил чужую, христианскую. А от той веры нам остались только лишь блины, масленица да крашеные яйца...

Вопрос номер два. Подойдите снова к любому прохожему и спросите - а какая веря является нашей, исконно русской? С какого момента одна исконно русская вера превращается в другую?

Более четырех веков россияне жили "под крышей" византийской церкви. Однако московская церковь хотела власти и претендовала на собственную исключительность и звание "Третьего Рима". В 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и вообще кем-либо в остальном мире, а еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава - патриарх, поставленный Борисом Годуновым и опять же не признанный никем. Так как церковь официально входила в структуру государства, то патриарх имел колоссальные права, сравнимые с правами самого царя. Естественно, что самому "демократичному" из русских царей - Петру I - такое положение дел не понравилось. В один момент он изгнал патриарха с его престола, и создал Святейший синод - полностью подчиненное царю собрание высших священников, занимающееся только вопросами церковной цензуры и внутрицерковной жизни. Кстати, еще один интересный факт - Петр I приказал священникам в обязательном порядке выдавать властям сведения, полученные на исповеди - и этот приказ не отменен по сей день.

Впрочем, еще до этого в России произошло событие, разделившее теперь уже русскую церковь на две - и обе "правильные". Наш самый прозорливый в мире царь Петр решил не только побрить бороды и построить корабли по европейским образцам, но и внести единообразие в церковь. Начатая его отцом Алексеем Михайловичем церковная реформа была нацелена на исправление богослужебных книг по греческим образцам, замену двуперстного крестного знамения на трехперстное, замену имени "Исус" на "Иисус" и прочие мелочи. Впрочем, это в наше время, благодаря одному советскому писателю, мы точно знаем, что Петр проводил революционные преобразования общества. Современники Петра понимали все проще - комплексующий и крепко пьющий правитель занимался элементарным самодурством. И, естественно, против этого самодурства восстали все - от высшего духовенства до нищих крестьян. Посмотрев на это безобразие, царь высказал свое мнение в классическом "воля народа - царская воля", после чего последовал примеру своего предка князя Владимира, организовав жесточайшие репрессии против своих оппонентов и предав их анафеме.

В отличие от нас, русские люди в то время верили крепко, причем в Христа верили гораздо сильнее, чем в царя, и поэтому попросту сбежали в леса, на север и в Сибирь. А чтобы царю неповадно было гонять собственный же народ (и в назидание потомкам) устраивали попутно в знак протеста публичные самосожжения. В период с 1675 по 1695 год в таких самосожжениях погибло не менее 20 тысяч человек. Оставшиеся спрятались в лесах и продолжали жить по "старой" вере. "Простили" их только в 1971 году.

Вопрос номер три. Какая вера является более правильной - та, которую русский народ принимал до 1666 года, или современная, изобретенная самодурами-царями?

Ну а теперь наступает самое интересное. До 1917 года в русской церкви не возникало практически никаких коллизий. Она крепла, богатела, жила мирно и с народом, и с властями, и с конкурирующими организациями. А последних до революции хватало. Достаточно пройтись по Невскому и посчитать количество "нерусских" церквей. Вместе уживались все - и православные, и католики, и протестанты, и униаты, и буддисты, и мусульмане. В период 1917 года противоборствующим сторонам было не до церкви - была смута и борьба за власть светскую, а не духовную. Пришедшие к власти большевики одним махом отделили церковь от государства, а школу - от церкви. Тут они, конечно, не подумали - Россия была страной крестьянской, крестьяне в бога верили все поголовно, и управлять народом, оставшимся без царя-батюшки, было бы гораздо сподручнее при помощи церкви, чем при помощи продразверстки. Однако что случилось - то случилось. Большевистская власть не признала церковь, церковь не осталась в долгу и со всем христианским смирением эту власть прокляла. Однако в семье не без урода - в среде русских священников возникло движение обновленчества, выступавшее за кореное изменение русской церкви в свете победы большевиков, за тесный контакт и сотрудничество с новой властью. Сложно сказать, то ли действительно в среде церковников зародилось самостоятельное решение продаться большевикам, то ли ловко сработали агенты вовремя одумавшегося Дзержинского - но, тем не менее, церковь раскололась на две части. Обновленческая часть получила от большевиков определеное послабление, а оставшаяся часть вполне закономерно начала подвергаться притеснениям и репрессиям. Однако этим дело не закончилось.

Существовал ряд священнослужителей, которые в принципе не принимали никаких контактов с уже преданной анафеме безбожной властью, не одобряли и пассивного поведения "старой" церкви, и в то же время в лагеря идти за идею не хотели. Эти священники создали свою, тайную, церковь, придерживавшуюся всех канонов русской дореволюционной церкви. Эта церковь впоследствии была названа катакомбной. К этой церкви относятся существующие и поныне группы "Истинно православная церковь", "Истинно православные христиане", "Иаонниты" и другие.

В этот же период на волне эмиграции большая часть священников оказалась за границей, где не было никаких препятствий к нормальной православной церковной деятельности. В отличие от оставшейся в России части священников, представители этой церкви называли себя "Русская православная церковь за рубежом". Несмотря на политические трудности, зарубежная церковь поддерживала тесные отношения с российской, но...

С 1917 года русскую православную церковь возглавлял патриарх Тихон. Он был противником обновленчества, не ушел в катакомбы и не уехал за границу. Терпеливо снося все притеснения новой власти, в 1922 году он подвергся суду за противодействие изъятию церковных ценностей, а в 1923 году "обновленческим" собором был лишен сана и монашества. На смену ему пришел Сергий Старгородский - человек, тоже немало пострадавший от советской власти, дважды сидевший в тюрьме и в результате пришедший к выводу о необходимости сотрудничества с советской властью. В 1927 году Сергий вступает в переговоры с НКВД, формулирует позицию лояльного отношения церкви к советскй власти и призывает все духовенство быть верными гражданами Советского Союза. Для любого, жившего в советское время, это означало только одно - добровольное согласие на жесткий контроль со стороны НКВД-КГБ.

Решение Сергия окончательно раскололо русскую церковь на три - русскую церковь за границей, катакомбную церковь (официально запрещенную в 1957 г.) и ныне действующую, называющую себя истинно православной, церковь.

Вопрос номер четыре. К какой же церкви должен относить себя истинно верующий?

Долгое время светские власти колебались - а нужна ли вообще эта самая церковь? Ведь мало-мальски сомневающаяся часть населения уже сидит, а остальная дружно работает за корочку хлеба и пайку водки. Поэтому тридцатые годы, несмотря на то, что церковь полностью отдалась во власть сталинской шайки, прошли под знаком большого вопроса о существовании ее на территории России. Этих четырнадцати лет (с 1927 по 1941) вполне хватило, чтобы заменить "старых" священников на новых - возможно, не очень хорошо ориентирующихся в греческом и латыни, зато искушенных в политических дебатах и умеющих писать отчеты куда надо.

Однако в 1941 году случилось то, что случилось, и оказалось, что на одном стахановском духе в атаку не пойдешь. Вот тут-то церковь и пригодилась. Духовное воздействие церкви на воюющий народ было настолько велико, что в 1943 году Сталин был вынужден даже признать ее значение для страны в целом. После этого для церкви настали если не лучшие, то далеко не худшие времена. По крайней мере священников перестали сажать и расстреливать. Правда, из-под контроля КГБ тоже не вывели.

После этого для русской православной церкви началось странное время. Находясь под полным контролем КГБ и партийных органов, она как бы существовала, но ее как бы и не было. Ходить в церковь считалось неприличным, хотя за это и не наказывали (по крайней мере, людей "непартийных"). Любые исследования по религии издавались в абсолютно кастрированном под советскую мерку виде, а так называемый "научный атеизм" в советской России то ли из странного чувства мазохизма, то ли на полном серьезе скатился к выводу о происхождении всех мировых религий от империалистических идеологов. Впрочем, идиотический предмет "научный атеизм" в ВУЗах в конце концов заменили на не менее идиотичесую "марксистско-ленинскую философию". Рассматривалось христианство, состоящее из католицизма, протестантизма и православия (разумеется, современного русского). Других православных церквей как будто и не существовало, хотя с изредка проявляющими себя "катакомбными" церквями приходилось все-таки считаться - начиная с 1957 года их старательно запрещали, причислив к сектам. Вероятно, здесь еще не проявлялсь столь характерная впоследствии идея об исключительной роли РПЦ, скорее, сыграло роль сходство самой идеи "катакомбной церкви" с неким подпольем. Что касается русской церкви за границей, то ее вроде бы не было вовсе.

Кстати, всем наблюдателям сегодняшних процессов в русской церкви следует помнить об одном интересном факте. Любое назначение на любой церковный пост до 1991 года происходило исключительно с благословения Отдела по делам религии областного или краевого комитета КПСС. А, следовательно, все русские священники, получившие сан до 1991 года, в том числе и все без исключения сегодняшнее руководство РПЦ - по сути ставленники КГБ и партийных органов. Мы говорим о святости церкви, не правда ли?

После прихода к власти Горбачева и начала пресловутой перестройки, русская православная церковь воспряла. Впрочем, она занялась совсем не восстановлением церквей и не вопросами образования народа, как это случилось бы до революции. Не нужно было быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что с получением долгожданной свободы совести свои права на роль духовного лидера русского народа могут заявить многие - и "катакомбники", и русская церковь за рубежом, и католическая церковь, и протестанты... Поэтому первым делом РПЦ решила обезопасить собственные позиции. Однако сделать это было далеко не просто - религиозная духовность в руском народе была выкорчевана или изуродована за 70 лет насмерть. Попытка приучить людей ходить в церковь при помощи телетрансляций Ельцина на каком-нибудь молебне действтвала, но, скорее, как признак новой моды или нового почина - народ не понимал ни сути посещения церкви, ни правил церковного распорядка. Поэтому РЦП пошла по наиболее простому и давно проверенному пути - пути поиска врага. Чтобы не вдаваться в глубокую философию, априори непонятную простому человеку, все остальные конфессии, кроме РПЦ, были попросту объявлены сектами. Однако русского человека просто так сектой не напугаешь - еще в застойное время были известны называемые "сектами", а на самом деле мощнейшие протестантские церкви христиан-баптистов и Свидетелей Иеговы, которые были абсолютно безобидны и призывали к работе на благо своей семьи и к непротивлению злу, что было очень кстати, так как представители этих церквей очень систематически арестовывались КГБ.

Как нельзя кстати на свет божий появились религиозные конфессии, занимавшиеся активной пропагандой своих взглядов - в частности, Белое братство. Немотря на зачастую полную бредовость выдвигаемых идей, эти конфессии имели небывалый успех, особенно среди молодежи. Вот тут-то и всплыло на свет конкретное, как гидравлический пресс, определение: тоталитарный деструктивный культ. Первым делом под это определение подвели все новоявленые конфессии типа Белых братьев, затем всех идеологических противников, в частности, катакомбные церкви (знаменитая страшилка позапрошлого года "Богородичный центр" тоже, кстати, ведет свое происхождение из "катакомбников"). И сатанисты, и кришнаиты, и рерихнутые, и даже убогие последователи Порфирия Иванова - все оказались тоталитарными сектантами. Все руководство всех "противных" конфессий было в духе застойного периода объявлено "не совсем психически здоровыми", все приверженцы - обманутыми, зомбированными и силой вовлеченными в секту. В попытках очернить всех и вся идеологам РПЦ явно отказало чувство меры - в многочисленных справочниках по сектам, издаваемым деятелями церкви, нет ни единого положительного отзыва ни об одной конфессии на территории России, конечно, кроме РПЦ.

Хуже всего пришлось РПЦ при общении с представителями крупнейшим мировых религий на территории России - мусульманами, буддистами и католиками. К сектам их отнести было просто невозможно. Вести какую-либо пропаганду против них - означало восстановить против себя как минимум мировое сообщество и навлечь гнев светской верхушки, активно искавшей займов у Запада. Запретить - как это ни покажется странным, но русская православная церковь на территории России вообще не может что бы то ни было запретить (равно как и разрешить, кстати), так как по ленинскому декрету от 1918 года церковь отделена от государства, и этого декрета до сих пор никто не отменил. А, следовательно, церковь на территории России вообще не имеет никаких гражданских прав. В то же время, оставить крупнейших конкурентов у себя в тылу РПЦ тоже не могла, и вот почему.

Во-первых, позиции самой РПЦ были и остаются весьма шаткими. Несмотря на удачно спровоцированную (при полном безразличии спившегося президента) иллюзию религиозного бума, народ на самом деле дальше традиционного крещения ребенка "на всякий случай" и показушного ношения крестиков вкупе с неумелым крещением на все подряд маковки церквей в своей религиозности не пошел. А за 70 лет советско-КГБшной совместной жизни РПЦ растеряла всякие навыки сколько-нибудь действенной пропаганды, по сей день используя для этой цели дедовские сказки уровня "адского огня", болезней некрещеных детей и неудач в семье в случае плохой веры. Зато конкуренты, которые не сидели все это время за "железным занавесом", а активно общались с мировым сообществом, ушли намного дальше и даже не прилагая особых усилий имеют гораздо больший успех, чем РПЦ. Много Вы видели в том же Интернете сайтов русской православной церкви? Боюсь, что только надоевшие всем псевдо-разоблачения диакона Кураева, который дошел до того, что объявил тезис о непорочном зачатии Богородицы измышлением папистов. А вот новостийные ленты католиков, тантрическая литература буддистов и разъяснения мусульманских проповедников по поводу Афганистана и Чечни пользуются заслуженным успехом.

Во-вторых, РПЦ хорошо помнит про существование "оппонентов" в лице катакомбных церквей и русской церкви за границей. Если катакомбников, благо тех осталось не так много и ведут они себя тихо, до последнего времени можно было просто игнорировать, объявляя редкие их проявления происками сектантов, то русская церковь за границей ведет себя активно и совсем не в том направлении, в каком хотелось бы РПЦ. Русским православным за границей (впрочем, их заграничность весьма условна, так как за последнее десятилетие несколько десятков "местных" русских церквей примкнули к РПЦЗ) активно не нравится и духовная, и коммерческая политика РПЦ (о последнем - ниже), и РПЦЗ это не скрывает. До 1991 года еще можно было делать вид, что РПЦЗ, как и катакомбников, просто не существует, но с развитием Интернета и активных связей с Западом деятелям РПЦ все чаще приходится вступать тем или иным образом в полемику с бывшими коллегами. Впрочем, полемикой назвать это весьма сложно - в ответ на серьезные и обоснованные обвинения со стороны РПЦЗ в отступлении от основных канонов православия, христианства вообще и русских традиций в частности, деятели РПЦ не находят ничего лучше, чем просто и однообразно обвинять заграничную церковь РПЦЗ в богоотступничестве - и ничего более.

В третьих, ни для кого не секрет, что РПЦ охотно и активно вступила в начальную фазу российского капитализма, бессмысленного и беспощадного. Под крыло РПЦ были взяты многие сферы бизнеса, часто весьма далекого от традиционного изготовления свечек и надгробий. РПЦ занимается и продажей водки, и книгопечатанием (причем весьма не богословским), и перевозками, да и вообще не чурается никакой сферы коммерческой деятельности. Мы уже не говорим про освящение абсолютно всего, за что заплатят - от бриллиантового крестика до нового особняка. Появление на территории России других крупных церквей означает для РПЦ необходимость делиться доходами - а этого не потерпит никакой бизнесмен. В этой ситуации факт отделения церкви от государства очень даже на руку церкви - ни налогов, ни других подобных проблем. Конечно, как и в любой организации, в РПЦ есть люди, честно выполняющие свой долг и служащие не букве, а духу. Но речь сейчас идет не о них, а о тенденциях в целом.

У многих еще свежа в памяти дискуссия между иркутским католическим приходом и филармонией по поводу исторически принадлежащего католикам костела в центре города. Спор этот был затеян не православной церковью, которая не имела к этому вопросу никакого отношения, а филармонией, причем затеян скорее от осознания собственной беспомощности и безденежья. Однако представители РПЦ в этом споре все-таки участвовали, активно подливая воду на мельницу общественного мнения по поводу исконной православности русской нации и недопущения в родной город чужеродных католиков. Православные священники почему-то напрочь забыли при этом историю, а именно то, что как раз католики, а именно иезуиты, обучили грамоте и всю Европу, и половину России, что именно российский император пригласил католиков в Россию, в том числе и в Иркутск, с целью обучения молодежи, что именно католики и лютеране, а не (почему-то) православные священники, несли знания и грамоту в народ.

Иркутским католикам выделяется земля под строительство нового храма (о логике его размещения в этом случае приходится не думать). Предполагалось, видимо, что строительство затянется в лучших традициях отечественного домостроения, но храм был возведен за год. На открытие приезжают представители руководства (высочайшего уровня) всех конфессий, кроме, естественно, РПЦ и - вы будете смеяться! - планировавшего эту поездку, но не получившего приглашения Папы. Как человек воспитанный, он, несмотря на то, что наш патриарх не имеет права ни разрешеть, ни запрещать то-либо, ждал приглашения на собственное, с позволения сказать, новоселье - и не дождался...

Чем глубже входит Россия в вираж капитализма, тем сильнее в ней начинают прибирать власть к рукам православные деятели. Алексий II, внешностью, голосом и повадками напоминающий скорее провинциального секретаря обкома, чем патриарха (прости господи, надо же так безобразно читать молитвы в телевизор), фигурирует рядом с государственными деятелями, благословляет президентов, запрещает налоговые идентификационные номера (над этим идиотизмом еще долго будут смеяться потомки) и вообще ведет себя так, будто церковь не отделена от государства, а является чем-то вроде парадной вывески правительства: пестро, надоедливо, а выкинуть нельзя - имидж... Через Думу протаскивается закон о вероисповедании, в котором между строк, зато ясно написано: право на нормальное и безбедное существование в этой стране имеет только одна церковь. Нетрудно сказать какая. Чего добивается этим РПЦ? Догадаться легко, даже не будучи семи пядей во лбу. Чтобы вся Россия была единообразно православной, без всяких там католиков и сектантов, чтобы все единообразно ходили в церковь, были богобоязненными и богопослушными прихожанами, честно высказывали все свои тайны на исповеди и уважали бога, царя и отечество. Идиллическая картинка. Правда, в еще не столь далекие застойные времена такая картинка называлсь более честно: социальный заказ. Чей? Тех, кому не нужен думающий и развивающийся народ. Кому нужна свобода слова, совести и вероисповедания только как лозунги в предвыборной борьбе. Кто готов поставить ради сверхприбылей на карту не только природные богатства страны, но и собственный народ.

Итак, вопрос последний: что можно сказать о православии или вообще христианской направленности современного российского церковного института? Что церковь способствует духовному росту и нравственному укреплению своих прихожан, утешая и поддерживая, смиряясь с испытаниями и проповедуя нестяжательство, - или что к ней самой относятся и знаменитые "изгоните торгующих из храма" и "кто сам без греха, пусть первый бросит камень", и "ежели кто ударит по левой щеке - подставь правую", и призыв "возлюби ближнего своего аки самого себя": хотя, если она уже давно не называет себя "христианской", призывы Христа могут и не подействовать? Так чем же является на самом деле та церковь, мимо которой мы каждый день проходим и проезжаем, в которой крестим детей и на купола которой изредка крестимся - символом бога или притоном сатаны ("Сатана" в переводе с еврейского - "отступник")?

Насколько хорошо вы знаете свою веру, её традиции и святых, а также положение православной Церкви в современном мире? Проверьте себя, прочтя ТОП-50 интересных фактов о Православии!

Представляем вашему вниманию первую часть нашего собрания интересных фактов.

1. Почему «Православие»?

Правосла́вие (Калька с греч. ὀρθοδοξία — ортодоксия. Буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление» – истинное учение о познании Бога, сообщаемое человеку благодатью Святого Духа, присутствующей в Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

2. Во что верят православные?

Православные христиане верят в единого Бога-Троицу: Отца, Сына и Святого Духа, имеющего единую сущность, но при этом три ипостаси.

Православные христиане, исповедуя веру в Святую Троицу, основывают её на Никео-Цареградском символе веры без добавлений и искажений и на догматах веры, установленных собраниями епископов на семи Вселенских соборах.

«Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан (Ин. 7:39 ). Где нет Духа, там нет Православия», — писал святитель Игнатий (Брянчанинов).

3. Как организована Православная Церковь?

Сегодня она разделена на 15 автокефальных (полностью самостоятельных) Поместных Православных Церквей, имеющих между собой взаимное евхаристическое общение и составляющих единое тело Церкви, основанной Спасителем. При этом, основателем и главой Церкви является Господь Иисус Христос.

4. Когда появилось Православие?

В I веке, в день Пятидесятницы (сошествия Святого Духа на апостолов) 33 года от Рождества Христова.

После отпадения католиков от полноты Православия в 1054 году, чтобы отличить себя от Римского патриархата, воспринявшего некоторые вероучительные искажения, восточные патриархаты приняли на себя наименование «православные».

5. Вселенские соборы и Всеправославный собор

В конце июня 2016 года должен состояться Всеправославный собор. Некторорые ошибочно именуют его Восьмым Вселенским собором, но это не так. На Вселенских соборах всегда разбирались значимые ереси, угрожавшие существованию Церкви, чего сейчас не планируется.

Кроме того, Восьмой Вселенский собор уже состоялся — в Константинополе в 879 году при патриархе Фотии. Однако, так как Девятого Вселенского собора не состоялось (а Вселенским предыдущий собор традиционно объявляется последующим Вселенским собором), то на данный момент Вселенских соборов официально насчитывается семь.

6. Женское духовенство

В Православии невозможно представить женщину диаконом, священником или епископом. Это не связано с дискриминацией или неуважением к женщине (примером тому — Богородица, почитаемая превыше всех святых). Дело в том, что священник или епископ на богослужении представляет собой образ Господа Иисуса Христа, а он вочеловечился и прожил свою земную жизнь мужчиной, именно поэтому его не может представлять женщина.

Известные же в Древней Церкви диакониссы — это не женщины-диаконы, а катехизаторши, беседовавшие с людьми перед Крещением и выполнявшие другие функции церковнослужителей.

7. Численность православных

Данные середины 2015 года свидетельствуют, что в мире 2 419 миллионов христиан, из которых 267-314 миллионов относят к Православию.

На самом деле, если отнять 17 миллионов раскольников различного толка и 70 миллионов членов Древних Восточных Церквей (не принимающих постановлений одного или ескольких Вселенских соборов), то строго православными можно считать 180-227 миллионов человек по всему миру.

8. Какие существуют Православные Церкви?

Поместных Православных Церквей пятнадцать:

• Константинопольский Патриархат
• Александрийский Патриархат
• Антиохийский Патриархат
• Иерусалимский Патриархат
• Московский Патриархат
• Сербский Патриархат
• Румынский Патриархат
• Болгарский Патриархат
• Грузинский Патриархат
• Кипрская Православная Церковь
• Греческая Православная Церковь
• Польская Православная Церковь
• Албанская Православная Церковь
• Чехословацкая Православная Церковь
• Православная Церковь Америки

В составе Поместных существуют также Автономные Церкви с различной степенью самостоятельности:

• Синайская Православная Церковь ИП
• Финская Православная Церковь КП
• Японская Православная Церковь МП
• Китайская Православная Церковь МП
• Украинская Православная Церковь МП
• Охридская архиепископия СП

9. Пять крупнейших Православных Церквей

Самая крупная Православная Церковь в мире — Русская, насчитывающая 90-120 миллионов верующих. Следующие по численности четыре Церкви в порядке убывания:

Румынская, Элладская, Сербская и Болгарская.

10. Самые православные государства

Самое православное государство в мире — это… Южная Осетия! В ней к Православию себя относят 99% населения (50 с лишним тысяч человек из 51 с лишним тысячи населения).

Россия, в процентном отношении, не входит даже в первую десятку и замыкает дюжину самых православных государств мира:

Греция (98%), Приднестровская Молдавская Республика (96,4%), Молдавия (93,3%), Сербия (87,6%), Болгария (85,7%), Румыния (81,9%), Грузия(78,1%), Черногория (75,6%), Украина (74,7%), Белоруссия (74,6%), Россия (72,5%).

11. Крупные православные общины

В некоторых «нетрадиционных» для Православия странах имеются очень большие православные общины.

Так, в США это 5 миллионов человек, в Канаде 680 тысяч, в Мексике 400 тысяч, в Бразилии 180 тысяч, в Аргентине 140 тысяч, в Чили 70 тысяч, в Швеции 94 тысяч, в Бельгии 80 тысяч, в Австрии 452 тысячи, в Великобритании 450 тысяч, в Германии 1,5 миллиона, во Франции 240 тысяч, в Испании 60 тысяч, В Италии 1 миллион, 200 тысяч в Хорватии, 40 тысяч в Иордании, 30 тысяч в Японии, по 1 миллиону православных — в Камеруне, Демократической Республике Конго и Кении, 1,5 миллиона в Уганде, более 40 тысяч в Танзании и 100 тысяч в ЮАР, а также 66 тысяч в Новой Зеландии и более 620 тысяч в Австралии.

12. Государственная религия

В Румынии и Греции Православие является государственной религией, в школах преподаётся Закон Божий, а жалованье священникам выплачивается из государственного бюджета.

13. Во всём мире

Христианство — единственная религия, представленная во всех 232 странах мира. Православие представлено в 137 странах мира.

14. Мученичество

За всю историю более 70 млн христиан стали мучениками, причем 45 млн из них погибли в XX веке. По некоторым сведениям, в XXI веке ежегодно число убитых за веру во Христа увеличивается на 100 тыс. человек.

15. «Городская» религия

Христианство изначально распространялось именно по городам Римской империи, приходя в сельские окрестности спустя 30-50 лет.

Сегодня большинство христиан (64%) также проживают в городах.

16. «Религия книги»

Основные вероучительные истины и предания христиан записаны в Библии. Соответственно, чтобы стать христианином, необходимо было овладеть грамотой.

Зачастую, ранее непросвещённые народы получали вместе с христианством собственную письменность, литературу и историю и связанный с ними резкий культурный подъём.

Сегодня, доля грамотных и образованных людей среди христиан выше, чем среди атеистов и представителей других вероисповеданий. Для мужчин — эта доля 88% от общей численности, а для женщин — 81%.

17. Удивительный Ливан

Страна, в которой около 60% жителей мусульмане, а 40% — христиане, уже более тысячи лет обходится без религиозных конфликтов.

По Конституции, в Ливане свой особый политический строй — конфессионализм, и от каждой конфессии в местном парламенте всегда присутствует строго оговоренное число депутатов. Президентом Ливана всегда должен быть христианин, а премьер-министром — мусульманин.

18. Православное имя Инна

Имя Инна изначально было мужским. Его носил ученик апостола Андрея Первозванного - христианский проповедник 2 века, вместе с проповедниками Риммой и Пинной жестоко убитый языческим правителем Скифии и получивший статус мученика. Однако, попав к славянам, имя постепенно трансформировалось в женское.

19. Первый век

К концу I века христианство распространилось по всей территории Римской империи и даже перешагнуло её границы (Эфиопия, Персия), а численность верующих достигла 800 000 человек.

К этому же периоду были записаны все четыре канонических Евангелия, а христиане получили своё самоназвание, впервые прозвучавшее в Антиохии.

20. Армения

Первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии, стала Армения. Святой Григорий Просветитель принёс христианскую веру в эту страну из Византии, в начале IV века. Григорий не только проповедовал в странах Кавказа, но и придумал азбуки для армянского и грузинского языков.

21. Стрельба ракетами — самая православная игра

Каждый год на Пасху в греческом городке Вронтадос на острове Хиос случается ракетное противостояние между двумя церквями. Цель их прихожан - поразить колокольню церкви противников, а победителя определяют на следующий день, подсчитывая количество попаданий.

22. Откуда на православном кресте полумесяц?

Некоторые ошибочно считают, что он появился в период христиано-мусульманских войн. Якобы, «крест побеждает полумесяц».

На самом деле — это древнехристианский символ якоря — надёжной опоры в бурном море житейских страстей. Кресты-якоря встречаются ещё в первые века христианства, когда об исламе не слышал ещё ни один человек на Земле.

23. Самый большой колокол в мире

В 1655 году Александр Григорьев отлил колокол весом 8 тысяч пудов (128 тонн), а в 1668 году он был поднят на звонницу в Кремле.

По дошедшим свидетельствам очевидцев, для раскачки языка колокола, который весил более 4 тонн, требовалось не менее 40 человек.

Звонил чудо-колокол до 1701 года, когда во время одного из пожаров упал и разбился.

24. Изображение Бога Отца

Изображение Бога Отца было запрещено Большим Московским Собором еще в XVII веке на том основании, что Бога «никтоже виде когда во плоти». Тем не менее, существует довольно много иконописных изображений, где Бог Отец представлен в виде благообразного старца с треугольным нимбом.

В истории литературы было немало произведений, которые становились мировыми бестселлерами, интерес к которым держался годами. Но проходило время, и интерес к ним пропадал.

А Библия без всякой рекламы пользуется популярностью на протяжении почти 2000 лет, являясь на сегодня бестселлером № 1. Ежедневный тираж Библии составляет 32876 экземпляров, то есть каждую секунду в мире печатается одна Библия.

Андрей Сегеда

Вконтакте

Греко-Кафолическая ортодоксальная /правоВерная/ церковь (ныне РПЦ) стала называться "православной" только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью (РПЦ) и иудохристианской религией.

На простой вопрос: «Что такое православие» современный человек, не задумываясь, ответит, что "Православие - это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет". Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси якобы фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 - 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство (точнее - Иудохристианство) не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской - ред. ) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: «Православные словены и русины - дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи - ред. ) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую - ред .) веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .
.

Что такое «ПРАВЬ»?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

Высший уровень — это уровень Прави или Правь .

Второй, средний уровень, это Явь .

И низший уровень - это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

Мир Прави - это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.

Явь - это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.

И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

Высший мир - это мир, где доминирует энергия благости .

Средний мир охвачен страстью .

Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у иудохристиан нет. Иудохристианская Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда - то, что дает правь. «Да» — это «давать», а «правь» — это «высшее». Итак, «правда» — это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.
.

Подмена названия «правоверие» не «православие»

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский иудохристианский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие . Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.иудохристианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую Веру своих предков - ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные Староверы жили своими Ведическими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия , ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние иудохристианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу и иудохристианстве. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что иудохристианская церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию "язычеству ", так иудохристиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных иудохристианских традиций стали называть никонианами , а приверженцев старых иудохристианских обрядов стали называть раскольниками (старообрядцами ) и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками (старообрядцами) временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства иудохристианской московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту императора Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - «Российская Греко-Кафолическая церковь ». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда ».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

4 сентября 1943 года Иосиф Сталин вызвал в Кремль патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича) - дал им задание, выделил правительственный самолет и велел срочно собрать по концлагерям оставшихся в живых лояльных епископов для избрания нового „патриарха”. Быстро провели несколько сомнительных хиротоний, и в итоге 19 человек объявили себя как бы "православным" собором, на котором, поправ все основополагающие иудохристиансике церковные законы, провозгласили 8 сентября 1943 года Сергия (Страгородского) „патриархом РПЦ", т.е "патриархом всея Руси”. Сталин это дело утвердил... так появилась РПЦ (Русская Православная Церковь). После смерти Сергия (Страгородского), в 1945 году патриархом РПЦ стал Алексий (Симанский)

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать иудохристианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.
.

Православие

Православие охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

— Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;

— Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;

— Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;

— Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;

— Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1943 года - РПЦ.

Православие — это не религия, не христианство, а вера

Фрагмент фильма Игры Богов рассказывает о чудовищной подмене понятия Православие, почему, когда, как и кто это сделал.

Тождественность русского и индийского ведизма

Иудохристианство считается монотеистической религией, но единый Бог представляет из себя сочетание 3-х Богов: бог Отец, бог Сын и бог Дух Святой. В иудейской и христианской мифологии существуют высшие ангелы Серафимы и Херувимы. Темные силы в Иудохристианстве представлены чертями, демонами и дьяволом.

После принятия иудохристианства функции Славянских Ведических Богов искусственно перевели к якобы иудохристианским святым.

— функции Велеса перешли на святого Власия, а также на святых Николая и Георгия.

— праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться днем Ивана Купалы.

— функции Макоши перешли с святой великомученице Параскевии. По дню поминовения она стала именоваться Параскевой Пятницей.

— функции Перуна перешли на христианского святого Илью Пророка.

— функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну и т.д.

Таким образом Ведические Боги присутствуют в Иудохристианстве, но под видом т.н. "святых": они как бы замаскированы.

Такая же подмена произошла и с праздниками. Иешуа га-Машияху (Иисусу Христу), соответственно, приписали якобы рождение в день, когда родились Солнечные Боги (день окончания зимнего солнцестояния - зарождения нового солнца) — 25 декабря.

Да и распяли его, якобы, как раз на Пасху (которая уже была у иудеев). На этот праздник иудеи приносили в жертву людей и скот как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу , в благоухание приятное. (Еф 5:1,2)

Так что этот праздник изначально означает вовсе не то, что приписывает ему РПЦ, как в принципе и другим “своим” праздникам.

В связи с этим возникает закономерный вопрос, а есть ли у Иудохристианства вообще свои праздники?

Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык - это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм - это не в полной степени ведизм русский.

Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр) стали наименованиями индийских богов Вишну и Кришну . Энциклопедия лукаво об этом умалчивает...

Ведовство есть бытовое понимание русского Ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися Ведическим Богам.

Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому Ведизму и означало: «Правь славили» .

Поэтому первоначальное иудохристианство стало называть себя «правоверным» , однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

Иными словами, нынешнее иудохристианство тайком присвоило себе Ведическое название "Православие", которое глубоко укоренилось в русском сознании, для введения славян в заблуждение.

Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А . Филологические разыскания в области славянских древностей.. - М.: МГУ, 1982 .)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский — Николай-Чудотворец

Однако сейчас иудохристиане этих подробностей не вспоминают..., замалчивая Ведические корни иудохристианства . Иешуа га-Машиях (Иисус Христос) в иудохристианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает.

В своё время Ведизм очень спокойно отнёсся к иудохристианству, видя в нём просто местную иудейскую религиозную поросль, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому или римскому.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, иудохристианство было противопоставлено славяно-арийскому Ведизму , а затем иудохристианство везде увидело проявления «язычества» и повело с ним борьбу "не на живот, а насмерть"...
.

Тайнопись на русских и современных христианских иконах (по материалам В.А. Чудинова)

Иудохристианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими Богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых переделанных христианских иконах Богородицы с младенцем (иудейская Богоматерь с Иешуа /Иисусом/) стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром.
Также, Иисуса Христа некоторые именовали ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки Ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к православным Староверам, а за это, по реформе иудохристианина Никона , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом (безсильным). Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский Ведизм, последовавший изреформ иудохристианского патриарха Никона . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы — кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской , перейдя к военачальникам — князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением иудохристианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.

Около трети жителей планеты исповедуют христианство во всех его разновидностях.

Христианство возникло в I в. н.э. на территории Римской империи. Среди исследователей нет единого мнения о точном месте возникновения христианства. Некоторые считают, что это случилось в Палестине, которая находилась в то время в составе Римской империи; другие предполагают, что это произошло в еврейской диаспоре на территории Греции.

Палестинские евреи на протяжении многих веков находились под чужеземным владычеством. Однако во II в. до н.э. они добились политической самостоятельности, за время которой расширили свою территорию и немало сделали для развития политических и экономических отношений. В 63 г. до н.э. римский полководец Гней Полтей ввел в Иудею войска, в результате чего она стала частью Римской империи. К началу нашей эры и другие территории Палестины потеряли свою самостоятельность, управление стало осуществляться римским наместником.

Утрата политической самостоятельности воспринималась частью населения как трагедия. В политических событиях усматривали религиозный смысл. Распространялась идея божественного возмездия за нарушения заветов отцов, религиозных обычаев и запретов. Это приводило к усилению позиции еврейских религиозных националистических группировок:

• хасидеи — правоверные иудеи;
• саддукеи , которые представляли примиренческие настроения, они были выходцами из высших слоев иудейского общества;
• фарисеи — борцы за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами. Фарисеи выступали за соблюдение внешних норм поведения, за что их обвиняли в ханжестве.

По социальному составу фарисеи были представителями средних слоев городского населения. В конце I в. до н.э. появляются зелоты — выходцы из низших слоев населения — ремесленников и люмпен-пролетариев. Они высказывали наиболее радикальные идеи. Из их среды выделились сикарии - террористы. Их любимым оружием был кривой кинжал, который они скрывали под плащом — по латыни «сика». Все эти группировки с большей или меньшей настойчивостью вели борьбу с римскими завоевателями. Было очевидно, что борьба идет не в пользу повстанцев, поэтому усиливались чаяния о приходе Спасителя, Мессии. Именно первым веком нашей эры датируется самая древняя книга Нового Завета - Апокалипсис, в котором так сильно проявилась идея возмездия врагам за несправедливое отношение и притеснения евреев.

Наибольший интерес представляет секта ессеев или эссенов , поскольку их учение обладало чертами, присущими раннему христианству. Об этом свидетельствуют найденные в 1947 г. в районе Мертвого моря в Кумранских пещерах свитки. Общими у христиан и ессеев были идеи мессианизма - ожидания скорого пришествия Спасителя, эсхатологические представления о грядущем конце света, истолкование идеи греховности человека, обрядность, организация общин, отношение к собственности.

Процессы, происходившие в Палестине, были подобны процессам, происходившим в других частях Римской империи: везде римляне грабили и нещадно эксплуатировали местное население, обогащаясь за его счет. Кризис античных порядков и становление новых социально-политических отношений переживались людьми болезненно, вызывали ощущение беспомощности, беззащитности перед государственной машиной и способствовали поиску новых путей спасения. Возрастали мистические настроения. Распространяются восточные культы: Митры, Исиды, Осириса и др. Появляется множество различных объединений, товариществ, так называемых коллегий. Люди объединялись на основе профессий, общественного положения, соседства и т.д. Все это создавало благоприятную почву для распространения христианства.

Источники возникновения христианства

Возникновение христианства было подготовлено не только сложившимися историческими условиями, оно имело хорошую идеологическую основу. Главным идейным источником христианства является иудаизм. Новая религия переосмыслила идеи иудаизма о монотеизме, мессианстве, эсхатологии, хилиазме - вере во второе пришествие Иисуса Христа и его тысячелетнее царство на земле. Ветхозаветная традиция не утратила своего значения, она получила новую трактовку.

Существенное влияние на становление христианского мировоззрения оказала античная философская традиция. В философских системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников были выработаны мыслительные конструкции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах и трудах богословов. Особенно большое влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (25 г. до н.э. — ок. 50 г. н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.). Филон сформулировал понятие Логоса как священного закона, позволяющего созерцать сущее, учение о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий — высший Логос, а другие логосы — ангелы.

Сенека считал главным для каждого человека достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость и спокойствие духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше». Близкую формулировку мы может найти в Евангелиях.

Определенное влияние на христианство оказало учение Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, заботе о других людях, самоограничении в пользовании материальными благами, недопущении разгула страстей, необходимости скромности и умеренности в повседневной жизни, самоусовершенствовании, обретении божественного милосердия.

Еще одним источником христианства стали процветающие в это время в различных частях Римской империи восточные культы.

Наиболее спорным вопросом в исследовании христианства является вопрос об историчности Иисуса Христа. В решении его можно выделить два направления: мифологическое и историческое. Мифологическое направление утверждает, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы написаны через много лет после описанных событий, они не имеют реальной исторической основы. Историческое направление утверждает, что Иисус Христос был реальной личностью, проповедником новой религии, что подтверждается рядом источников. В 1971 г. в Египте был найден текст "Древности" Иосифа Флавия , который дает основание полагать, что в нем описан один из реальных проповедников по имени Иисус, хотя о чудесах, им совершаемых, говорилось как об одном из многочисленных рассказов на эту тему, т.е. сам Иосиф Флавий их не наблюдал.

Этапы становления христианства как государственной религии

История становления христианства охватывает период с середины I в. н.э. до V в. включительно. В течение этого периода христианство пережило ряд стадий своего развития, которые могут быть сведены к следующим трем:

1 — стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);

2 — стадия приспособления (II в.);

3 — стадия борьбы за господство в империи (III-V в.).

На протяжении каждой из этих стадий менялся состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, непрестанно кипели внутренние столкновения, которые выражали борьбу за реализацию насущных общественных интересов.

Стадия актуальной эсхатологии

На первой стадии христианство еще не выделилось окончательно из иудаизма, поэтому ее можно назвать иудеохристианской. Название «актуальная эсхатология» означает, что определяющим настроением новой религии в это время было ожидание прихода Спасителя в ближайшее время, буквально со дня на день. Социальной основой христианства стали порабощенные, обездоленные люди, страдающие от национального и социального гнета. Ненависть порабощенных к своим угнетателям и жажда мести находили свое выражение и разрядку не в революционных действиях, а в нетерпеливом ожидании той расправы, которая будет учинена грядущим Мессией над антихристом.

В раннем христианстве не было единой централизованной организации, не было священников. Общины возглавляли верующие, способные воспринять харизму (благодать, сошествие Святого Духа). Харизматики объединяли вокруг себя группы верующих. Выделялись люди, которые занимались разъяснением учения. Их называли дидаскалы — учителя. Для организации хозяйственной жизни общины назначались специальные люди. Первоначально появились диаконы , выполнявшие простые технические обязанности. Позднее появляются епископы — наблюдатели, надзиратели, а также пресвитеры — старейшины. Со временем епископы занимают главенствующее положение, а пресвитеры становятся их помощниками.

Стадия приспособления

На второй стадии, во II в., ситуация меняется. Светопреставления не наступает; напротив, происходит некоторая стабилизация римского общества. Напряженность ожидания в настроениях христиан сменяется на более жизненную установку существования в реальном мире и приспособления к его порядкам. Место эсхатологии, общей в этом мире, занимает эсхатология индивидуальная в потустороннем мире, активно разрабатывается учение о бессмертии души.

Изменяется социальный и национальный состав общин. В христианство начинают обращаться представители состоятельных и образованных слоев населения разных народов, населявших Римскую империю. Соответственно изменяется вероучение христианства, оно становится более терпимым к богатству. Отношение властей к новой религии зависело от политической ситуации. Один император осуществлял гонения, другой проявлял гуманность, если это позволяла внутриполитическая ситуация.

Развитие христианства во II в. привело к полному отрыву от иудаизма. Евреев среди христиан в сравнении с другими народностями становилось все меньше. Необходимо было решать проблемы практически-культового значения: пищевые запреты, празднование субботы, обрезание. В результате обрезание заменили на водное крещение, еженедельное празднование субботы было перенесено на воскресенье, праздник Пасхи перешел в христианство под этим же названием, но был наполнен другим мифологическим содержанием, так же как и праздник Пятидесятницы.

Влияние других народов на формирование культа в христианстве проявлялось в том, что происходили заимствования обрядов или их элементов: крещение, причащение как символ жертвоприношений, молитва и некоторые другие.

В течение III в. происходило формирование крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно правильного понимания христианских истин. Христианство изнутри раздиралось сложнейшими богословскими спорами. Появилось множество направлений, по-разному трактовавших положения новой религии.

Назореи (от древнеевр. — «отказываться, воздерживаться») — проповедники-аскеты древней Иудеи. Внешним признаком принадлежности к назореям был отказ от стрижки волос и употребления вина. Впоследствии назореи слились с ессеями.

Монтанизм возник во II в. Основоположник Монтана в преддверии конца света проповедовал аскетизм, запрет повторных браков, мученичество во имя веры. Обычные христианские общины рассматривал как душевнобольных, духовными он считал только своих приверженцев.

Гностицизм (от греч. — «имеющий знание») эклектически связывал идеи , заимствованные главным образом из платонизма и стоицизма, с представлениями восточных . Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные звенья - зоны. К ним относили и Иисуса Христа. Гностики пессимистически относились к чувственному миру, подчеркивали свою богоизбранность, преимущество интуитивного познания перед рациональным, не принимали Ветхий Завет, искупительную миссию Иисуса Христа (но признавали спасительную), его телесное воплощение.

Докетизм (от греч. — «казаться») — направление, отделившееся от гностицизма. Телесность считали злым, низшим началом и на этом основании отвергали христианское учение о телесном воплощении Иисуса Христа. Они считали, что Иисус только казался облеченным в плоть, а в действительности его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями.

Маркионизм (по имени основоположника - Маркиона) выступал за полный разрыв с иудаизмом, не признавал человеческой природы Иисуса Христа, по своим основным идеям был близок к гностикам.

Новатиане (по имени основоположников — рим. Новатиана и карф. Новата) занимали жесткую позицию по отношению к власти и тем христианам, которые не смогли устоять под давлением властей и пошли на компромисс с ними.

Стадия борьбы за господство в империи

На третьей стадии происходит окончательное утверждение христианства как государственной религии. В 305 г. преследования христиан в Римской империи активизируются. Этот период в церковной истории известен как «эра мучеников». Закрывались места отправления культа, конфисковывалось церковное имущество, изымались и уничтожались книги и священная утварь, обращались в рабство плебеи, признанные христианами, арестовывали и казнили высших членов клира, а также тех, кто не покорился приказу отречься, оказав почести римским богам. Те, кто уступал, быстро выходили на свободу. Впервые места погребений, принадлежавшие общинам, стали на время прибежищем для преследуемых, где они отправляли свой культ.

Однако предпринятые властями меры не возымели действия. Христианство уже укрепилось в достаточной степени, чтобы оказать достойное сопротивление. Уже в 311 г. император Галерии , а в 313 — император Константин принимают указы о веротерпимости по отношению к христианству. Особенно большое значение имеет деятельность императора Константина I.

В ходе ожесточенной борьбы за власть перед решающим сражением с Макенцием Константин увидел во сне знак Христа — крест с повелением выступить с этим символом против врага. Исполнив это, он одержал решающую победу в сражении в 312 г. Император придал этому видению совершенно особый смысл — как знак избрания его Христом для осуществления связи между Богом и миром посредством своего императорского служения. Именно так воспринималась его роль христианами его времени, что позволило некрещеному императору принимать активное участие в решении внутрицерковных, догматических вопросов.

В 313 г. Константин издал Миланский эдикт, согласно которому христиане становятся под защиту государства и получают равные с язычниками права. Христианская церковь уже не подвергалась гонениям, даже в правление императора Юлиана (361-363), прозванного Отступником за ограничение прав церкви и провозглашение веротерпимости к ересям и язычеству. При императоре Феодосии в 391 г. происходит окончательное закрепление христианства как государственной религии, а язычество было запрещено. Дальнейшее развитие и укрепление христианства связаны с проведением соборов, на которых отрабатывалась и утверждалась церковная догматика.

См.далее:

Христианизация языческих племен

К концу IV в. христианство утвердилось практически во всех провинциях Римской империи. В 340-е гг. стараниями епископа Вульфилы оно проникает к племенам готов. Готы приняли христианство в форме арианства, которое господствовало тогда на востоке империи. По мере продвижения вестготов на запад распространялось и арианство. В V в. в Испании его приняли племена вандалов и свевов. в Галин - бургундов и затем лангобардов. Ортодоксальное христианство принял франкский король Хлодвиг. Политические причины привели к тому, что к концу VII в. в большинстве районов Европы утвердилось никейское вероисповедание. В V в. с христианством познакомились ирландцы. К этому времени относится деятельность легендарного апостола Ирландии св. Патрика.

Христианизация варварских народов осуществлялась в основном сверху. В сознании масс народа продолжали жить языческие представления и образы. Церковь ассимилировала эти образы, приспособила их к христианству. Языческие обряды и праздники наполнялись новым, христианским содержанием.

С конца V до начала VII в. власть римского папы была ограничена только римской церковной провинцией в Средней и Южной Италии. Однако в 597 г. произошло событие, положившее начало упрочению римской церкви во всем королевстве. Папа Григорий I Великий направил к англосаксам-язычникам проповедников христианства во главе с монахом Августином. Согласно легенде папа увидел на рынке рабов-англов и удивился сходству их имени со словом «ангелы», что счел знаком свыше. Англосаксонская церковь стала первой церковью к северу от Альп, подчиненной непосредственно Риму. Символом этой зависимости стал паллий (плат, надеваемый на плечи), который присылался из Рима предстоятелю церкви, называвшемуся теперь архиепископом , т.е. высшим епископом, которому делегировались полномочия непосредственно от папы — викария св. Петра. Впоследствии англосаксы внесли большой вклад в упрочение римской церкви на континенте, в союз папы с Каролингами. Значительную роль в этом сыграл св. Бонифаций, выходец из Уэссекса. Он разработал программу глубоких реформ франкской церкви с целью водворения единообразия и подчинения Риму. Реформы Бонифация создали в целом римскую церковь в западной Европе. Лишь христиане арабской Испании сохраняли особые традиции вестготской церкви.

Россия исповедует особую форму христианства – православие (православных верующих России насчитывается – более 80%). Это течение зародилось в момент, когда Римская империя признавшая христианство государственной религией, разделилась на Западную и Восточную. В Восточной части появился свой церковный глава - константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства - а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. После того как Западная церковь совершила небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую и православную.

История возникновения христианства на Руси всем известна: великое русское княжество попросту решило установить более тесные контакты с Византией, то есть Восточной Римской империей и приняло православие.

Так в чем же отличие православной церкви от католической. Назовем основные признаки… Первое отличие состоит в различном понимании единства церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе церкви – Папе.

Кстати, православные вообще не признают главенства Папы. Тогда как католики приняли догмат о всецелом догмате Папы над церковью.

Еще одно отличие в Символе Веры. Католическая церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Православная церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца.

Также католическая церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди.

Православная церковь принимает решения только первых семи Вселенских Соборов, в то время как католическая церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора.

Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа.

1. Православная церковь в России

В русской истории, начиная с крещения Руси в X в., церковь была связана с государственной властью. А церковные деятели (вначале митрополиты, а с 1589 патриархи) всегда входили в ближайшее окружение царя. Православие было господствующей конфессией.

Более четырех веков россияне жили под негласной властью византийской церкви. Однако московская церковь претендовала на собственную исключительность и в 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и остальным миром вообще. А еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава – патриарх.

С падением монархии для русской церкви начался период испытаний. С началом революции в России развернулась политика насильственного навязывания атеизма. Результатом чего стало разграбление многих храмов.

Государственное давление на церковь ослабло в последние месяцы 1941, после ряда военных неудач советских войск в войне с Германией. Война 1941–1945 сплотила верующих и неверующих.

После распада СССР в 1991 русская православная церковь стала возрождаться, а вместе с тем прекратились гонения на верующих, распространенные в советские времена, прекратились. Началось возрождение старых (около 1,5 тысяч уцелевших из 50 тысяч, насчитывающихся до революции 1917 г.) и строительство новых христианских храмов.

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии. А история Русской православной церкви не была однозначной: Русская земля делилась в древности на четыре главные части: Новгородская, область западной Двины, т.е. область Кривская или Полоцкая, область Днепра, т.е. область древней, собственно, Руси, и область верхней Волги, т.е. область Ростовская. Многие славяне, единоплеменные с поляками, обитавшими на берегах Вислы, поселились на Днепре в Киевской губернии и назывались полянами от чистых полей своих. Имя сие исчезло в древней России, но сделалось общим именем Ляхов (поляков), основателей государства польского. Древляне, названные так от лесной земли своей, обитали в Волынской губернии; дулебы и бужане по реке Бугу, впадающему в Вислу; лутичи и тивирцы по Днестру до самого моря и Дуная; белые хорваты в окрестностях гор карпатских; северяне, соседи полян, на берегах Десны, семи и сулы, в Черниговской и Полтавской губернии; в Минской и Витебской, между Припятью и Двиною западною, дреговичи; в Витебской, Псковской, Тверской и Смоленской, в верховьях Двины, Днепра и Волги, кривичи; а на Двине, где впадает в нее река Полота, единоплеменные с ними полочане; на берегах озера Ильмень славяне, которые после рождества Христова основали Новгород. Славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ были следствиями беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, и от нашествия чуждых народов. Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и отнять жизнь у такого человека считалось подвигом сострадания. Религия славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовывались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме. К концу IX века область России вследствие природного влияния разделилась главным образом на две части: племена, жившие на юго-востоке, находились в подчиненности от азиатского племени, стоявшего лагерем на Дону и Волге; племена, жившие на северо-западе, должны были подчиняться знаменитым морским королям, предводителям европейских дружин, вышедшим с берегов Скандинавии. Около 862 года, как говорит летопись, племена, платившие дань варягам, изгнали их за море. Случилось так, что несколько племен, не видя возможности выхода из родового, особого быта, призывают князя из чуждого рода, призывают единую общую власть, которая соединяет роды в одно целое, сосредотачивает силы северных племен, используется этими силами для сосредоточения остальных племен Средней и Южной России. Таким князем был Рюрик. И первой же династией русских князей на Руси были Рюриковичи. Именно с Рюрика началась важная деятельность русских князей - построение народов, сосредоточение народонаселения. Сохранилось предание, что после смерти братьев (Синеуса и Трувора) Рюрик оставил Ладогу пришел к Ильменю, срубил город над Волхвом, назвал его Новгородом и сел тут княжить. На юге, в середине IX века князь Олег утвердился в Киеве, сделал его своим стольным городом. Первым делом Олега было построение городов для утверждения своей власти в новых областях и для защиты со стороны степей. Построив города и установив дани у северных племен, Олег, по преданию, начинает подчинить себе другие славянские племена, жившие к востоку и западу от Днепра. Олег правил государством еще в то время, когда его приемник Игорь уже был достаточно взрослым. В 903 году Олег выбрал супругу для Игоря, Ольгу. Ее привезли в Киев из Плескова - нашего нынешнего Пскова. Из летописей ясно, что отношения между Константинополем и Киевом были не только торговые; вероятно, что греческие цари и патриархи старались умножить число христиан и в Киеве и вывести самого князя из тьмы идолопоклонничества. Но Олег, принимая дары от императора и приглашая священников и патриархов, верил больше мечу и довольствовался мирным союзом с греками и терпимостью христианства. Княжение Игоря не оставило в летописях глубокого следа каких-либо значительных событий. Игорь погиб от руки древлян, недовольный величиной той дани, которую наложил на них Игорь. Так началось время правления княгини Ольги. Княгиня Ольга жестоко отомстила древлянам(эти события описаны в учебниках истории подробно). Ольга была язычницей, но имя Бога Вседержителя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов христианства; могла из любопытства беседовать с церковными пастырями и, будучи одарена необыкновенным умом, увериться в святости их учения. По летописи, в 955 году княгиня Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе есть легенда, что император Константин, пораженный красотой княгини, предложил ей стать его женой. Этого не было в планах Ольги. Она принимает обряд крещения и просит Константина быть её крестным, на что император с радостью соглашается. Но так как по христианским законам крестный не может жениться на крестнице, о чем мудрая княгиня напомнила императору после свершения обряда, свадьба не состоялась. Пораженный мудростью княгини император Константин отправил в Киев священнослужителей, проповедовать истинную христианскую веру, к которой теперь принадлежала и княгиня Ольга. По возвращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. Над принимавшими христианство начали смеяться в Киеве, следовательно, хотя и не было явного преследования, однако, насмешки были уже знаком его начала и знаком усиления христианства. Можно заметить, что новая религия начала принимать видное положение. Сын Святослава – Владимир в скором времени получил власть над Новгородом. Позже, Владимир овладел государством. Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали: разрушение созданного пантеона и ОФИЦИАЛЬНОЕ ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. Это случилось в лето 988 года, о чем свидетельствуют летописи. Это важнейшее событие для русских было ускорено ходом политическиё взаимоотношений между Русью и Византией. Женитьба русского князя Владимира на сестре византийского императора Василия - Анне и принятие Владимиром и его страной христианства – возможно, эти события и не взаимосвязаны, но произошли в одно время, 987/88 г. г. "Повесть временных лет" говорит о том, что при крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь византийского императора Василия II - Василия Великого. Крещение киевлян происходило в Днепре, после возвращения Владимира в Киеве появилось очень много константинопольских священников.Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов: на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению "Повести временных лет", Владимир начал строить в городах церкви, назначать священнослужителей "и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам". Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. В летописях есть известие о том, что в 992 г. князь Владимир с епископами на юго-запад, учил, крестил людей и в Червенской земле построил город, назвал его Владимиром и деревянную церковь Богородицы. Вскоре после официального христианства на Руси была создана первоначальная организация Русской православной церкви в форме метрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял митрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший свою резиденцию в кафедральном соборе св. Софии в Киеве. Кроме митрополита из Царьграда (Константинополя) были присланы и епископы. Однако даже большее количество призванных священников не могло удовлетворить потребности в них, надо было увеличить число русских священников, а это не могло произойти иначе, чем через специальное обучение. Такое обучение было внедрено сразу после всенародного крещения в Киеве. Для этого, по свидетельству летописца, по приказу Владимира, у лучших граждан отбирали детей и раздавали учиться к священникам при церквях. Как вечный памятник вышеперечисленным событиям стоит и сейчас(и надеемся будет стоять вечно) построенный в 1037 - 1042-х годах Софийский собор в Киеве. Церковное управление на местах, в важных политических и административных центрах, осуществлялось епископами, подчиненными митрополиту. Уже со времени Владимира и к первым десятилетиям княжества Ярослава можно отнести создание храмов и соборов в Пскове, Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, и в некоторых других городах. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - свт. Иона). После падения Византии (1553 г.) и до сих пор претендует на звание "третьего Рима". В 1589 г. Борис Годунов учреждает патриархат. Первым патриархом стал свт. Иов, который окончательно подчинил церковь целям светской власти. С 1667 г. Русская Православная Церковь сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем реформами Петра I . Петр I "подмял по себя" верховное духовенство. Патриаршество было упразднено - учрежден так называемый Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось. Таким образом, он взял в свои руки две ветви власти: государственную и духовную. Эти реформы привели к тому, что в глазах верующих снизился авторитет верховного духовенства, так как теперь Святейший Синод был дарован не Свыше, а назначался Императором, как и другие высшие чиновники на работу. После революции 1917 г. был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий", существует до сих пор). Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Священники, не принявшие это движение и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовала так называемую "катакомбную церковь". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей". До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата. На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами. С распадом Советского Союза в 1991 году началось возрождение Русской Православной Церкви по всей территории России. Восстановление храмов, открытие новых приходов, увеличение числа верующих – признаки 90-х годов ХХ века. Россия и Православие – неделимы, только с Верой можно достичь былого величия нашей Родины. А наша вера – ПРАВОСЛАВНАЯ, прошла очень долгий и тернистый путь, что видно из вышеизложенного.