Интерес к проблемам культуры и цивилизации не утихает вот уже два столетия. Понятие культуры возникает в античности. А идея культуры возникает в 18 веке. Противопоставление понятий культуры и цивилизации стало обсуждаться в конце 19 – начале 20 веков.

Первая мировая вой на, пробуждение Азии обострили внимание к культурно-региональным, поведенческим и мировоззренческим различиям Европы и других регионов. Концепции О.Шпенглера, А. Тойнби и других дали новый импульс к исследованию и соотношению понятий культуры и цивилизации.

Вторая мировая война, крах колониализма, экономическое усиление некоторых дальневосточных стран, быстрое обогащение нефтедобывающих государств, рост исламского фундаментализма потребовали объяснений. Рухнуло противостояние капитализма и коммунизма. Стали говорить о других актуальных противостояниях – богатого Севера и бедного Юга, Западных и исламских стран.

Если в 19 веке были в моде идеи Гобино и Лебона о неравноценности рас, то теперь – идеи столкновения цивилизаций (С.Хантингтон).

Возникает вопрос: так что такое «цивилизация» и как она соотносится с понятием «культура»?

Культура возникает и развивается вместе с возникновением и развитием человека и общества. Это – специфически человеческий способ жизнедеятельности. Нет культуры без человека и нет человека без культуры.

Цивилизация же развивается с переходом к классовому, рабовладельческому обществу, когда формируются первые государства. «Цивильный» - от латинского «гражданский», «государственный».

Вместе с тем, понятие «цивилизация» достаточно многозначно. Оно употребляется в разных смыслах:

часто отождествляют понятия «культура» и «цивилизация»;

используют понятие локальных цивилизаций. Оно позволяет увидеть у разных стран и народов общее и особенное, сравнить их, так у Монтескье, Гердера, Тойнби, Данилевского цивилизация – это пространственно-временные группировки обществ, взятые в аспекте культурно-идеологической (религиозной) близости. Так, у П.Сорокина - существуют восточная и западная цивилизации (можно сказать, что существуют восточная и западная культуры). Также и у С.Хантингтона, но он еще выделяет и другие цивилизации (культуры).

сегодня говорят о формировании всемирной цивилизации. (Этот процесс сопровождается формированием массовой культуры? Или: массовая культура способствует становлению всемирной цивилизации?).

цивилизацию часто понимают как этап в развитии общества. Сначала было варварство (первобытность), а потом – цивилизация (можно говорить о первобытной культуре, но не о первобытной цивилизации).

у О.Шпенглера цивилизация – это особая стадия в развитии культуры. Он понимал культуру по аналогии с биологическим организмом. Как организм, культура рождается, зреет и умирает. Умирая, она превращается в цивилизацию .

Разведение понятий «культура» и «цивилизация» впервые обозначилось у Ж.-Ж. Руссо. Он считал, что общественный договор (образование государств) обеспечил все блага цивилизации – развитие индустрии, просвещения, науки и др. Но цивилизация одновременно закрепила экономическое неравенство и политическое насилие, что привело к новому «варварству» - к удовлетворению потребностей тела, но не духа. Потребности духа удовлетворяет культура. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры.

Цивилизация есть собственно социальная, а не природная организация общества в целях воспроизводства общественного богатства. Ее появление связано с разделением труда, затем, дальнейшим развитием техники и технологии (это и было положено в основу деления общества на варварство и цивилизацию в цивилизационном подходе).

Цивилизация – это социальная организация общественной жизни на определенной экономической основе.

Культура полагает целевые и ценностные установки цивилизации.

Цивилизация обеспечивает социально-организационные и технологические средства функционирования и развития культуры.

В.И.Вернадский рассматривал цивилизацию как явление «отвечающее исторически, вернее геологически, сложившейся организованности биосферы. Образуя ноосферу, она всеми корнями связывается с этой земной оболочкой, чего раньше в истории человечества… не было». (Вернадский В.И. Размышления натуралиста. М., 1977. Кн.2. С. 33).

Эрн: Цивилизация есть изнанка культуры.

Бахтин: Культура существует на границах…

Современная цивилизация – техногення (результат преобразования природы и общества на базе развития техники).

А.Тойнби выступал за создание единой цивилизации, но при этом важно, чтобы сохранялось разнообразие культур (критиковал идущий процесс глобализации за то, что он протекает как всеобщая вестернизация).

Пришвин: Культура – связь между людьми в их творчестве. Цивилизация – сила техники, связь вещей.

Ф.И.Гиренок: Культура в своем развитии опирается на личностные структуры человека (на человека как личность). Цивилизация в своем развитии опирается на структуры рабочей силы человека На человека как рабочую силу только).

Культура – это содержание общественной жизни.

Цивилизация – это форма организации общественной жизни.

Культура вырабатывает систему ценностей с целью гармонизации отношений человека с миром. Она всегда направлена на человека, задает ему смысложизненные ориентации.

Культура – сфера свободной самореализации человека.

Цивилизация ищет формы осуществления гармоничных отношений человека с миром. Цивилизация – это нахождение способа приспособления к миру, создания благоприятных условий для человека. …Нормы, образцы поведения…

Рамки, нормы, образцы цивилизованного на данном отрезке времени поведения когда-нибудь теряют свое значение, устаревают. Мгновения драматических смысловых преображений никогда не теряют своей культурной значимости. Остается неповторимый духовный опыт, встреча одного сознания с другим сознанием, взаимодействие индивидуального со стереотипами.

Диалог культур

Современный мир характеризуется идущим процессом глобализации, процессов образования единой человеческой цивилизации. Он начинался с международного разделения труда, развития сетей коммуникаций (поезда, самолеты, Интернет, мобильная связь). Идет не только перемещение тысяч тонн природных ресурсов по планете, но и миграция населения.

При этом сталкиваются представители различных культур – национальных, религиозных. Готовы ли мы, люди к этому?

С.Хантингтон утверждает, что наряду с западной (атлантической) цивилизацией , включающей в себя Северную Америку и Западную Европу, можно выделять:

1.славяно-православную;

2. конфуцианскую (китайскую);

3. японскую;

4.исламскую;

5. индуистскую;

6. латиноамириканску.;

7. возможно формируется африканская цивилизация.

Отношения между ними он характеризует как столкновение. Причем, прежде всего идет столкновение Западной и Исламской цивилизаций. НО по большому счету, за реалистическую следует принять формулу «The West and The Rest», т.е. – «Запад и все остальные»…

Однако активно выступают представители другого мнения – о том, что необходим и возможен диалог цивилизаций и культур.

Идею диалога выдвинули еще софисты, Сократ, Платон, Аристотель. В Средние века диалог использовали в нравственных целях. В эпоху Просвещения, в немецкой классической философии также использовался диалог. Фихте, Фейербах говорили о необходимости диалога между «Я» и «Другим»¸т.е. диалог предполагает понимание своего Я и общение, на основе уважения, с другими Я.

Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов . Диалог – это понимание и уважение ценностей других культур.

Важным во взаимодействии культур и цивилизаций является наличие каких-то общих ценностей – общечеловеческих ценностей .

Диалог помогает снять политическую напряженность между государствами и этническими группами

Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако изменения не должны затрагивать ядро культуры.

№ 46. Социокультурная ситуация современности и ее репрезентация в философии

Современная цивилизация характеризуется ростом взаимосвязи государств и народов. Этот процесс называется глобализацией .

Глобализация – процесс экономического, политического и культурного взаимодействия разных стран. Корнями он уходит в Новое время, 17 в., когда появилось массовое машинное производство и капиталистический способ производства, который потребовал расширения рынков сбыта и организации межгосударственных каналов поступления сырьевых ресурсов. Далее, рынок товаров дополняется международным рынком капиталов. Появляются и набирают силу транснациональные корпорации (ТНК), возрастает роль банков. Новая постиндустриальная, техногенная цивилизация требует международной координации политического взаимодействия государств.

Глобализация – это процесс формирования единого финансово-экономического, военно-политического и информационного пространства, функционирующего почти исключительно на основе высоких и компьютерных технологий.

Глобализация порождает характерные ей противоречия. Вследствие глобализации, границы национальных государств становятся все более «прозрачными», поэтому возникает противоположно направленный процесс – стремление к национальной независимости (Евросоюз – попытка это преодолеть). Усилились противоречия между богатыми капиталистическими странами и развивающимися странами (голод, национальная задолженность…).

Возникли глобальные проблемы современности – социальные, экономические, военные, экологические. Они явились следствием противоречий между развитием техники, технологий и стихийностью и неравномерностью социально-экономического прогресса, между новой глобальной и старой национальной системами экономики, кризис в социально-политической структуре общества, неприспособленной к эффективному, социальному контролю за деятельностью людей и групп с разными интересами, за деятельностью ТНК (возник криминальный терроризм), возник кризис старой системы ценностей.

Как используется техника, для чего она изобретается, зависит от того, каков человек, общество, их система ценностей, идеология, культура.

Сейчас доминирует технократическое мышление, опирающееся на холодный рационализм. Растут потребительские установки, индивидуализм и эгоизм, в том числе, национальный, что противоречит тенденциям глобализации. Проблема еще в том, что, как отмечал бывший госсекретарь США Г.Киссинджер: «Главный вызов состоит в том, что то, что обычно называют глобализацией, не самом деле просто другое название господствующей роли Соединенных Штатов».

Вместе с тем, современная техногенная цивилизация является основой информационного общества. Происходит международный обмен культурными ценностями. Формируется адекватная процессу глобализации массовая культура . Современный человек – массовый человек.

В культуре модерна (Новое время, начало капитализма, 17-18 века) главными ценностями были разум, наука, идеал всесторонне развитого человека, вера в гуманизм и прогресс общества. Но уже с конца 18 века заметным становится агностицизм, в 19 веке - иррационализм, и представления о бессмысленности жизни - в нач. 20 века. Еще экзистенциалист Хайдеггер говорил о том, что потеряно ощущение подлинности существования. Отвергнуты Бог и разум, приветствуется интеллектуальный разгул. Однако они не доминировали в культуре.

20 век с его войнами, оружием массового поражения, терроризмом, манипуляцией массовым сознанием с использованием СМИ, породил представление об абсурдности бытия, о неискоренимой иррациональности человека, об относительности всего и вся, отказ от истины, представление об обществе как обществе риска.

Еще в 30-е гг. 20 в. Испанский историк и философ Х.Ортега-и-Гассет в книге «Восстание масс» писал, что на арену истории вышел человек массы. Это новый тип человека – человек поверхностный, но самоуверенный. Виной – демократия, идеал равенства и либерализация жизни. В итоге появилось поколение, строящее свою жизнь без опоры на традиции.

А уже в постмодерне конца 20 в. Сознание видит свой смысл не в поиске глубинного, всё связующего смысла, а в деконструкции всякого смысла вообще (Жак Деррида 1930-2004).

Деконструкция – это особая форма мышления, одна из форм анализа. Она исходит из утверждения, что нет ничего элементарного, все разложимо до бесконечности. Значит, нет никакого начала, опоры. Отсюда, мы не правы, когда говорим, что у нас есть корни, например, в национальности. Вопрос идентичности сложен и бесконечен. Просто люди в своей слабости пытаются найти опору в чем-то (нация, религия, пол). Но то, что мы считаем данностью, таковой не является! Все относительно – и половая, и национальная, и религиозная и любая другая принадлежность.

Философы отмечают, что происходит глубинная трансформация культуры, теряющей гуманистический потенциал под влиянием техногенных и социальных факторов.

Естественно, что в культуре возникают и противоположные тенденции . Поэтому «оживились» национализм (этноцентризм, который противостоит глобализации как унификации по американскому образцу), религиозный фундаментализм, возник также экологизм и др. явления. Это те, кто ищет все же некие базовые ценности, на которые можно было бы опереться .

Постмодернизм - это не единая философская стратегия, а веер разнообразных проектов, представленных именами Ж.Делез, Ж.Деррида, Ж.Лиотар, М.Фуко.

Ими разрабатывается собственная модель видения реальности:

Мир характеризуется неопределенностью, исчезает понятие центра, целостности (в философии, политике, морали). Вместо мира, основанного на принципах системности, соподчиненности, прогресса, - образ радикально плюралистической реальности в виде лабиринта , ризомы. Отвергается идея бинарности (субъект и объект, центр и переферия, внутреннее и внешнее).

Такой мозаичный, полицентричный мир требует специфических методов и норм его описания. Отсюда принципиальный эклектизм, фрагментаризм, смешение стилей, коллаж : включение в сочинение чужеродных фрагментов, врезок произведений других авторов, произвольный монтаж, и «отрывки» истории делаются частью настоящего. (Сегодня говорят о клиповом массовом сознании).

Постмодернизм отвергает все каноны. В языке отвергается общепризнанная логика, в нем абсурд и парадоксы , свойственные подлинно творческим людям и отверженным (безумцам, больным).

Философы – постмодернисты пересматривают понятие истины: абсолютной истины нет. Чем больше мы овладеваем миром, тем глубже наше незнание, считают они. Истина неоднозначна, множественна. Человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимущества перед другой .

Постмодернизм по-разному оценивается современниками: для одних – это поиск универсальных форм и для науки и для искусства, устремленность в будущее, для других – игра на пустотах , безжизненные перспективы. Постмодернизм пуст в интеллектуальном отношении, опасен в моральном, - говорил А.Солженицын. Но очевидно, что постмодернизм означает кардинальную переоценку ценностей, исходит из того, что современный мир много сложнее, чем полагали ранее; он высказывается в пользу плюрализма, равноправного диалога, согласия (при условии принятия рассогласования и разногласия).

Идея множественности, плюрализма соответствует многоразличию и многозначности действительности. Но она для мысли труднее, чем идея однозначности. И идеи постмодернизма были восприняты поверхностно как возможность любых эклектических соединений, забывающих о любой функциональности. Всевозможные цитаты, раздражающие комбинации цветов, звуков, красок, гибридообразования из старых художественных форм замелькали во всех областях искусства – от музыки до кинематографа.

Постмодернистское мышление существует по каким-то другим правилам.

Например, для классической философии важно было установить соответствие теории объективной реальности. Постмодернистское мышление этого не требует. Однако свобода плюрализма вовсе не произвол. Постмодернизм не отрицает рациональности. Он выходит на какое-то новое понимание «новой рациональности».

Плюрализм – это не свобода вседозволенности, а осуществление множественности возможностей в жестких рамках дисциплины разума. Как пишет философ М.Эпштейн, философия не должна описывать существующую реальность, она не должна и отрываться в беспочвенных фантазиях от реальности, она должна создавать миры возможного (или возможные миры). Т.е. моделировать возможные варианты развития.

Этот же процесс шел и в науке и, соответственно, в философии науки (например, В.С.Степин) – возникло понятие постнеклассической рациональности , которая рассуждает не по схеме «если …, то…», а по мыслительной схеме «что будет, если…», т.е. наука стремится к проигрыванию возможных ситуаций (раньше было понятие судьбы, как однозначности жизненного пути; теперь мы представляем, что возможно человеку реализовать разные сценарии жизни, их варианты не безграничны, но и не однозначны в силу сложности жизни как многофакторной системы).

Так, что понятие истины и пути к ней усложняется… в итоге деконструкции мы пытаемся реконструировать «открытую, неформируемую, бесконечно продолжающуюся окончательно не завершенную истину как прямую противоположность прежней субстанциональной истине».

Можно сказать, что сложилось так, что с развитием науки место разума занял исчисляющий и препарирующий всё рассудок. Надо вернуться к разуму как единству знаний и ценностей (как это проявилось в науке? – стали говорить о развитии этики ученого, этики науки).

Вера в Разум в постмодернизме – это требование антидогматизма, отказа от монологизма, от бинарных оппозиций (материальное-идеальное, мужское-женское и т.д.). Пространство культуры стало многомерной структурой, поэтому нужен переход от классического антропоцентрического гуманизма к гуманизму универсальному (так, в экологической философии подчеркивается единство человечества, природы, Космоса, Вселенной, требование сочувствия всему живому, нравственного отношения к любой жизни).

Далее, ранее миру приписывалась рациональность, доминирование закономерности над случайностью. Теперь синергетика наоборот подчеркивает доминирование случайности, рассматривая закономерность как вытекающую из случайности, как дополнение случайности. А раз мир таков, то надо не овладевать миром, а взаимодействовать с ним (прислушиваться к той же природе, ее потребностям).

Признание плюралистичности мира ведет к отказу от европоцентризма (этого же требует и современная политико-экономическая ситуация в мире…), этноцентризма (национализма) и т.д. Возникают идеи антииерархического культурного релятивизма, утверждающего равноценность культурного опыта всех народов. Надо принять традиции, духовные миры других людей.

Популярно в современной философии понятие «текст ». Это не только текст в прямом его значении, но текстом может быть все – социальная, природная реальность (иначе говоря, все может быть рассмотрено как система знаков, т.е. язык). Текст надо уметь читать, понимать и интерпретировать. Всё требует интерпретации. У каждого своя интерпретация. Могут быть конфликты интерпретаций. (А истина недостижима. У каждого свое мнение ). Гипертекст – это вся культура, понимаемая как единая система, состоящая из текстов. Гипертекстом является и Интернет. Отсюда, Ж. Бодрийяр (франц.) говорит, что история - это то, что мы о ней думаем. История – это симулякр. (Симулякр – это образ, не имеющий прообраза, он нас ни к чему не отсылает. Попросту говоря, симулякр – это некая выдумка, то, чего нет).

Постмодернизм отражает современное состояние человечества как нахождение в точке бифуркации (термин синергетики) , перехода к новому состоянию цивилизации , который иногда называют постзападным , имея в виду, что идет миграция рабочей силы, смешиваются культуры, и в западную культуру интегрируются, условно говоря, восточные ценности. Новая культура – общечеловеческая – должна интегрировать и Запад, и Восток, но сохраняя национальные особенности.

В целом же можно говорить о доминировании субъективно-идеалистических, иррационалистических и агностических тенденций в философии и культуре 21 века.

(Опыт определения)

Недавно мне пришлось принять участие в советско-французской «Энциклопедии на два голоса» («Прогресс»). Параллельно должны были идти (на каждое слово) статьи советских и французских авторов. Мне достались статьи «культура» и «диалог культур», которые я, впрочем, в соответствии со своей концепцией, соединил воедино. Попытка оказалась мучительной. Но потом я подумал, что недостатки такого опыта (неизбежная жесткость формулировок, почти полная выброшенность аргументации, невольная ослабленность моментов сомнения и размышления) в какой-то мере искупаются некоторыми новыми интересными возможностями (возможность целостного, отстраненного взгляда на собственное понимание, необходимость сосредоточить некий зримый образ культуры, сознательная игра между образом и понятием).

Поэтому сейчас, несколько разработав текст, «расшив» самые жесткие сочленения исходных определений, предоставляю результаты своего опыта вниманию читателей.

Есть некий круг (целостность) явлений, за которым закрепилось в сознании - в сознании достаточно массовом, но также в сознании научном - понятие культуры. Это - своеобразная целостность произведений искусства, философии, теории, нравственных поступков и, в каком-то смысле, явлений религии. Но в XX веке в реальном бытии и осознании этого круга явлений происходит странный сдвиг. Даже преображение.

Назову несколько беспокоящих наше мышление признаков такого сдвига, смещения.

1. В XX веке происходит странное отщепление понятия культуры (как целого) от тех понятий или интуиций, которые издавна совпадали с определениями культуры, или «культурности», перечислялись через запятую, понимались почти как синонимы. Возникает какая-то пропасть между феноменами культуры и феноменами образования, просвещения, цивилизации.

Нашему уму почему-то необходимо стало замечать это различие, настаивать на нем, осмысливать его. «Человек образованный» или «человек просвещенный» - эти определения все резче понимаются не только как отличные друг от друга, но еще более отличные от определения «человек культурный». Как-то все по-разному идет и складывается в процессах образования и в процессах (нельзя сказать «окультуривания», но - именно) культуры.

2. Какие-то феномены общения людей «по поводу» произведений культуры, какие-то собственно внутрикультурные формы деятельности и мышления начинают удивительно расширяться и углубляться, захватывать иные, центральные, иным феноменам отведенные «места» и «связи» в духовной и общественной жизни. То, что мы понимали обычно под «культурой», перестает вмещаться в сферу так называемой «надстройки», теряет свою маргинальность, сдвигается в самый эпицентр современного человеческого бытия. Конечно, этот сдвиг по-разному, с меньшей или большей силой, входит в наше сознание, но, если вдуматься, процесс этот всеобщ для всех слоев современного общества: в Европе, Азии, Америке, Африке. Это неудержимое стремление культуры к эпицентру нашей жизни и одновременно упорное, дикое или цивилизованное сопротивление таким странным «претензиям» культуры тревожит наше сознание - бытовое и научное - может быть, не менее, чем назревание атомного или экологического всемирного взрыва.

3. В XX веке типологически различные «культуры» (целостные кристаллы произведений искусства, религии, нравственности...) втягиваются в единое временное и духовное «пространство», странно и мучительно сопрягаются друг с другом, почти по-боровски «дополняют», то есть исключают и предполагают друг друга. Культуры Европы, Азии и Америки «толпятся» в одном и том же сознании; их никак не удается расположить по «восходящей» линии («выше - ниже, лучше - хуже»). Одновременность различных культур бьет в глаза и умы, оказывается реальным феноменом повседневного бытия современного человека. Вместе с тем сейчас как-то странно совмещаются исторические, этнографические, археологические, искусствоведческие, семиотические формы понимания и определения того, «что есть культура». Но сие означает, что и в этом плане в одном логическом «месте» совмещаются понимание культуры как средоточия духовной деятельности человека и как некоего среза целостной и, может быть, в первую голову материальной, вещной его деятельности.

Не буду сейчас продолжать перечисление иных смещений и сдвигов в нашем осознании феномена культуры, в нашем реальном «бытии в культуре». Сейчас существенно другое: в том понимании культуры, которое будет далее развито, определяющим является не набор неких «признаков», но как раз тот сдвиг в действительном бытии и осознании культуры, что обнаруживает глубинные магматические процессы, клубящиеся в ее недрах. И это - тот самый сдвиг и то превращение, что предельно существенны в канун XXI века и поэтому позволяют наиболее глубоко проникнуть в действительный смысл и внутреннее борение различных «перестроек» и «трансформаций» нашего времени (независимо от прямых намерений их авторов).

Далее будет намечена не формальная дефиниция культуры, но ее «реальное определение» (в понимании Гегеля или Маркса). Напомню, что, по Гегелю, «реальное определение» - это процесс, в котором само явление определяет, определивает, преобразует самого себя. Предполагаю только, в отличие от Гегеля, что такое реальное определение есть преимущественно особая форма «causa sui» именно нашей человеческой разумной жизни.

Так вот, думается, что те феномены радикальных смещений и сдвигов в культуре XX века, которые я наметил выше, позволяют сегодня развить реально, исторически и логически осмысленное, всеобщее определение культуры.

Сначала о том феноменологическом образе культуры, что сегодня «бьет в глаза и в умы», тревожит наше сознание.

1. В отщеплении от идеи «образования» и от идеи «цивилизации» (в разных вариантах это отщепление вдруг стало в XX веке необходимым для Шпенглера и Тойнби, для Леви-Стросса и Бахтина...) идея культуры осознается сегодня в следующем интегральном противопоставлении.

В истории человеческого духа и вообще в истории человеческих свершений существуют два типа, две формы «исторической наследственности». Одна форма укладывается в схематизм восхождения по лестнице «прогресса» или, даже мягче, развития. Так, в образовании, в движении по схематизму науки (но науки, понятойне как один из феноменов целостной культуры, а как единственно всеобщее, всеохватывающее определение деятельности нашего ума) каждая следующая ступеньвыше предыдущей, вбирает ее в себя, развивает все положительное, что было достигнуто на той ступеньке, которую уже прошел наш ум (все глубже проникая в единственную истину), наши ноги и руки (создавая все более совершенные орудия труда), наше социальное общение (восходя к все более и более «настоящей формации», оставляя внизу до- и пред-историческое бытие человека). В этом восхождении все предшествующее: знание, старые орудия труда, пережившие себя «формации»... - конечно, не исчезают «в никуда», они «уплотняются», «снимаются», перестраиваются, теряют свое собственное бытие в знании и умении высшем, более истинном, более систематизированном и т.д. Образованный человек - это тот, кто сумел «перемотать» в свой ум и в свое умение все то, что достигнуто на «пройденных ступенях», причем «перемотал» в единственно возможном (иначе всего не освоить!) виде: в той самой уплотненности, снятости, упрощенности, что лучше всего реализуется в «последнем слове» Учебника. В самом деле, какой чудак будет изучать механику по трудам Галилея или Ньютона, математику - по «Началам» Эвклида, даже квантовую механику - по работам Бора или Гейзенберга (а не по современнымтолковым учебникам или - сделаем уступку - по самым последним научным трудам).

Культура строится и «развивается» совсем по другому, по противоположному схематизму. Здесь возможно оттолкнуться от одного особенного феномена.

Существует одна сфера человеческих свершений, что никак не укладывается в схематизм восхождения (Ньютоново: «Я карлик, стоящий на плечах гиганта» - предшествующих поколений...). Эта сфера - искусство. Здесь - даже «на глазок» - все иначе. Во-первых, здесь нельзя сказать, что, скажем, Софокл «снят» Шекспиром, что подлинник Пикассо сделал ненужным впервые открывать подлинник (обязательно подлинник) Рембрандта.

Даже резче: здесь не только Шекспир невозможен (ну, конечно же) без Софокла или Брехт - без Шекспира, без внутренней переклички, отталкивания, переосмысливания, но и - обязательно - обратно: Софокл невозможен без Шекспира; Софокл иначе, но и более уникально, понимается и иначе формируется в сопряжении с Шекспиром. В искусстве «раньше» и «позже» соотносительны, одновременны, предшествуют друг другу, наконец, это есть корни друг друга не только в нашем понимании, но именно во всей уникальности, «уплотненности», всеобщности собственного, особенного, неповторимого бытия.

В искусстве явно действует не схематизм «восходящей лестницы с преодоленными ступенями», но схематизм драматического произведения.

«Явление четвертое... Те же и Софья». С появлением нового персонажа (нового произведения искусства, нового автора, новой художественной эпохи) старые «персонажи» - Эсхил, Софокл, Шекспир, Фидий, Рембрандт, Ван-Гог, Пикассо - не уходят со сцены, не «снимаются» и не исчезают в новом персонаже, в новом действующем лице. Каждый новый персонаж выявляет, актуализирует, даже впервые формирует новые свойства и устремления в персонажах, ранее вышедших на сцену; одно действующее лицо вызывает любовь, другое - гнев, третье - раздумье. Число действующих лиц постоянно изменяется, увеличивается, растет. Даже если какой-то герой навсегда уйдет со сцены, скажем, застрелится, или - в истории искусства - какой-то автор выпадет из культурного оборота, их действующее ядро все же продолжает уплотняться, сама «лакуна», разрыв обретают все большее драматургическое значение.

Такой схематизм художественной наследственности всегда сохраняет свои основные особенности, схематизм этот коренным образом отличается от схематизма «образования», «цивилизации», формационного развития, как бы их ни понимать.

Обобщим все сказанное об искусстве:

а) история сохраняет и воспроизводит здесь «персонажность» слагающихся феноменов;

б) увеличение числа «персонажей» осуществляется вне процедуры снятия и восхождения, но в схематизме одновременности, взаиморазвития, уплотнения каждой художественной монады;

в) обратимость «корней и кроны», «до...» и «после...» означает в искусстве особый тип целостности, «системности» искусства как полифонического драматического феномена.

И еще один момент, не прямо вытекающий из представленной театральной схемы, но органично с ней связанный. Мой исходный образ предполагает еще одно (?) действующее лицо, точнее, некое «многоместное множество» действующих лиц. Это - зритель, слушатель художественного произведения. В театральном действе соучастие этого «действующего лица» особенно наглядно, но это активное творческое бытие не менее необходимо, насущно, органично для любого произведения любой формы искусства.

Зафиксируем на мгновение слово «произведение» и пойдем дальше, пока что подчеркивая только особый «схематизм» «наследственности» в истории и реальном бытии произведений искусства. Если история искусства - это драма со все большим числом действующих и взаимодействующих лиц, если все эти лица (авторы, стили, художественные эпохи) действительно и действенно одновременны, действительно и напряженно сопрягают время прошлое (во всей его самобытийности) и время настоящее в средоточииэтого мгновения, то все это осуществляется как раз в общении «сцены и зрительного зала» или автора поэмы и ее далекого - сквозь века - молчаливого читателя; культуры и того, кто ее (со стороны) воспринимает...

Если хотите, называйте очерченный схематизм «прогрессом» или «развитием»... Сейчас существенно исходно отличить схематизм «наследственности» в искусстве («Явление четвертое... Те же и Софья».) от схематизма «восхождения» («Карлик на плечах гиганта...»). Это в искусстве.

Но в XX веке с особой силой обнаруживается, что такой схематизм истории искусств есть лишь особый и особенно наглядный случай некоего всеобщего феномена - бытия в культуре, причем как в целостном Органоне. И этот Органон не распадается на «подвиды» и непроницаемые «отсеки».

Наш взгляд, обостренный современной жизнью (теми сдвигами, о которых я выше говорил, а в заключение скажу еще определеннее), безошибочно замечает: тот же феномен, что и в искусстве, действует в философии. Аристотель существует и взаиморазвивается в одном (?) диалогическом (?) культурном пространстве с Платоном, Проклом, Фомой Аквинским, Николаем Кузанским, Кантом, Гегелем, Хайдеггером, Бердяевым.

Но это одно пространство явно «не-Эвклидово», это - пространство многих пространств. Платон имеет бесконечные резервы все новых и новых аргументов, ответов, вопросов в споре с Аристотелем: Аристотель также обнаруживает бесконечные возможности «формы форм», отвечая на возражения Платона. Кант бесконечно содержателен и осмыслен в беседах с Платоном, Гегелем, Гуссерлем, Марксом... Философия как феномен культуры также мыслит в схеме: «Те же и Софья». Это опять-таки драма со все большим числом действующих лиц, и бесконечная уникальность каждого философа раскрывается и имеет философский смысл только в одновременности и во взаимополагании философских систем, идей, откровений. Говоря более крупными блоками, философия живет в сопряжении и одновременном взаимопорождении разных форм бесконечно-возможного бытия и разных форм его понимания.

Я не отрицаю - иногда возможно и даже необходимо распределить философские системы в восходящий, гегелевский ряд. Но тогда это будет феномен цивилизации или, точнее, цивилизационный «срез» культуры Нового времени. Именно и только в одновременности и бесконечной диалогической «дополнительности» каждого из философов на «пиру» Плато-новой и вообще философской мысли философия входит в единую полифонию культуры.

В сфере нравственности XX век обнаруживает тот же феномен «трагической пьесы» («Те же и Софья») или «годовых колец в стволе дерева». Современная нравственность есть сопряжение, нравственная историческая памятливость (и диалог, беседа) различных нравственных перипетий, сосредоточенных в разных Образах культуры, - Героя античности, Страстотерпца и Мастера средних веков, Автора своей биографии в романной остраненности Нового времени. Здесь перипетийна исходная нравственность: Рок и Характер (античность); исповедальная грань земной жизни и потусторонней вечности (средние века); открытость моей смертной жизни и потусторонней вечности (средние века); открытость моей смертной жизни в бесконечность временных причинных сцепок и, вместе с тем, полная ответственность заначало моей жизни («Быть или не быть...» Гамлета), за еезавершение, за ее замкнутость «на себя» (Новое время). Но не менее перипетийно - в точке взаимопорождения, начала - и само общение, взаимопредполагание этих перипетий в душе современного человека. И это не «релятивизм» и даже не «вариативность» морали, но полныйобъем моей личной ответственности за судьбы и смыслы жизни людей иных культур, иных смысловых спектров. Это уже не мораль «терпимости» (пусть живут, как могут...), но нравственность включения в мою со-весть предельных вопросов бытия других людей, их ответнойвести в моей собственной судьбе.

Но продолжим наше сопоставление. Сознание, пробужденное XX веком, замечает, что в том же едином ключе и, скажу определеннее, - в ключе культуры - необходимо сейчас понимать и развитие самойнауки, еще недавно породившей схему «восходящего развития», «уплотнения» знаний и т.д. «Принцип соответствия», идея «предельного» перехода, соотношение дополнительностей, парадоксы теории множеств в математике, вообще парадоксы обоснования начал математики - все это заставляет утверждать: наука также может и должна быть понята и развиваема как феноменкультуры, то есть (теперь отважимся сказать: «то есть...») как взаимопереход, одновременность, разноосмысленность различных научных парадигм, какформа общения античных, средневековых, нововременных форм ответа на вопрос: «Что есть "элементарность", "число", "множество" и т.д.?» Снова тот же культурологический парадокс: не обобщение, нообщение различных форм понимания - вот формула движения к всеобщности в современных позитивных науках.

Но тот же схематизм общения (не обобщения) различных всеобщих и уникальных форм бытия действует в конце XX века и в определении «производительных сил» (ориентация насвободное время, на времясамоизменения не только в духовном, но и в материальном производстве, в индивидуально-всеобщем труде); в общении различныхформаций; в элементарных ячейках современнойсоциальности (особая роль малых, динамичных групп и полисов); в странном взаимовлиянии различных форм современного, стремящегося к всеобщности,гуманитарного мышления. В этой всеобщности и атом, и электрон, и космос понимаются так, какесли бы это были произведения, смысл которых актуализируется в челноке различных форм разумения.

Однако общение и бытие в культуре (по схематизму: «Явление четвертое... Те же и Софья») совершается не линейно, не в профессиональном отщеплении - философ с философом, поэт с поэтом и т д., - но в контексте целостных исторических «пьес» - Античной, Средневековой, Нововременной, Западной, Восточной...

Культура - трагедия трагедий, когда одна в другую (как в китайской костяной головоломке) вточены многообразные шаровые поверхности драматического действа и катарсиса; когда реальное общение и взаиморазвитие отдельных персонажей осуществляется как общение и диалог различных трагедий.

Обращу внимание на два таких сопряжения.

Так, все названные феномены культуры - искусство, философия, нравственность... - имеют действительно культурный смысл не перечислительно, ноконструктивно, в Органоне данной культуры. Внутри каждой культуры искусство, философия, нравственность, теория также приобретают свою особую «персонажность», персонализируются в общении друг с другом, на грани этих различных форм бытия в культуре. Здесь действующие лица - Поэт, Философ, Герой, Теоретик, постоянно погружающие в себя свой внешний диалог. Между этими действующими лицами складывается своя трагедия, со своим единством места, времени, действия. Платон современен Канту и может быть его Собеседником (в культуре) лишь тогда, когда Платон понят в своем внутреннем общении с Софоклом и Эвклидом; Кант - в общении с Галилеем и Достоевским.

Но если так, то угадывается еще один, возможно, конечный или изначальный, трагедийный строй.

Эта культура способна жить и развиваться (как культура) только на грани культур 40 , в одновременности, в диалоге с другими целостными, замкнутыми «на себя», на выходза свои пределы культурами. В таком конечном (или изначальном) счете действующими лицами оказываются отдельные культуры, актуализированные в ответ на вопрос другой культуры, живущие только в вопрошаниях этой иной культуры. Только там, где есть эта изначальная трагедия трагедий, там есть культура, там оживают все вточенные, встроенные друг в друга трагедийные перипетии. Но совершается это общение (и взаимопорождение) культур только в контекстенастоящего, то есть для нас - в культуре конца XX века.

Причем вся данная культура (скажем, античности) должна быть понята как единое произведение, созданное и пересоздаваемое одним (воображаемым) автором, адресованное насущному и невозможному «читателю», в канун века XXI. Итак, мы снова зафиксируем слово «произведение» и пойдем дальше.

2. Первый феноменологический образ (не хочется говорить - «признак») культуры неявно перерастает в новый целостный образ, в новый круг представлений.

Культура есть моя жизнь, мой духовный мир, отделенный от меня, транслированный в произведение (!) и могущий существовать (больше того, ориентированный на то,чтобы существовать) после моей физической смерти (соответственно, после «физической смерти» данной цивилизации, формации) в ином мире, в живой жизни людей последующих эпох и иных устремлений. Отвечая на вопрос «что есть культура?», мы всегда - до конца сознавая это или нет, - отвечаем на другой вопрос: «в какой форме могут существовать (и развивать себя) мой дух, плоть, общение, насущная (в моей жизни) жизнь близких людейпосле моей (моей цивилизации) гибели, «ухода в нети»?». Ответ -в форме культуры. Великий русский мыслитель М.М. Бахтин всегда настаивал на том, что смысл любому нашему высказыванию придает ясное понимание того,на какой вопрос, обращенный ко мне (явный или тайный),отвечает это высказывание, это утверждение. Так вот, культура не только понимается, но и возникает (как культура) в попытках ответить (и самому себе, своими деяниями и творениями) на вопрос о рукотворных формах «потустороннего бытия», бытия в других мирах, в иных, отстраненных, остраненных, заранее воображенных культурах. И здесь несущественно, что я в своем непосредственном бытии в культуре могу обращаться к моим непосредственным Собеседникам и Современникам. Существенно то, что и в этих, наиболее, кстати, напряженных ситуациях, я обращаюсь к своему Собеседникутак, чтобы он смог воспринять меня в моем произведении и тогда, когда я исчезну из его сиюминутного кругозора (выйду из комнаты, уеду в другой «полис», уйду из жизни). Чтобы он воспринял меня как бы («как если бы...») из другого, бесконечно отдаленного мира. Но сие означает также и особую обращенность культуры вовне, ее сквозную адресованность в иное (и вполне земное) бытие, означает острую необходимость бытьнавеки вне собственного бытия, быть в ином мире. В этом смысле культура - всегда некий Корабль Одиссея, совершающий авантюрное плавание в иной культуре, оснащенный так, чтобы существоватьвне своей территории (у М.М. Бахтина: «Культура собственной территории не имеет»).

Но если уж вспомнились античные образы, скажу еще так: каждая культура есть некий «двуликий Янус». Ее лицо столь же напряженно обращено к иной культуре, к своему бытию в иных мирах, сколь и внутрь, вглубь себя, в стремлении изменить и дополнить свое бытие (в этом смысл той «амбивалентности», что присуща, по Бахтину, каждой целостной культуре).

Проецирование насущного Собеседника в ином мире (каждая культура - это возглас «SOS», обращенный к другой культуре) предполагает, что этот мой Собеседник насущен мне больше, чем собственная жизнь. Вот та основа, на которой вырастают две дополнительные интуиции «бытия в культуре».

Во-первых. В культуре возникает решающее, заторможенное и замкнутое в плоти произведений несовпадение автора (индивида) с самим собой. Все мое сознание преображается этой обращенностью «извне» - «в меня» моего другого Я, моего насущного читателя, отдаленного (во всяком случае, по замыслу) в вечность. Ясно, что для читателя (зрителя, слушателя...) таким насущным, «другим Я» (Ты) оказываетсяавтор произведения культуры. Это несовпадение, эта возможность видеть «со стороны» мое собственное бытие, как бы уже завершенное и отдаленное от меня в произведении, это и есть изначальное основаниеидеи личности. Личность - та ипостась индивида, в горизонте которой он способен перерешить свою, уже предопределенную привычками, характером, психологией, средой, судьбу. Итак, индивид в горизонте культуры - это индивид в горизонте личности.

Во-вторых. В общении «через» плоть произведения каждая личность - автор и читатель - формируется, назревает «на горизонте», как потенциально особая и неповторимая культура, как особый бесконечный мир возможных перевоплощений этого свободно предполагаемого произведением общения. Общение в культуре, то есть бытие в культуре - это всегда - в потенции, в замысле - общение между различными культурами, даже если мы оба (автор и читатель) живем в одной и той же культуре.

Предположу теперь, что феноменологический образ (еще не понятие) культуры возник в сознании читателя, точнее, сосредоточился из тех внутренних интуиций, что, как я предполагаю, всегда присущи всем современникам конца XX века.

Тогда, если это произошло, попытаюсь кратко очертить смысл понятия или, лучше, идеи культуры.

Смысл культуры в жизни каждого и - особенно роковым образом - в жизни современного человека возможно, на мой взгляд, понять в трех определениях.

Первое определение культуры (почти тавтологическое, фокусирует тот образ культуры, что был намечен выше):культура есть форма одновременного бытия иобщения людей различных - прошлых, настоящих и будущих - культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур (каждая из которых есть... - см. начало определения).

И несколько дополнений: время такого общения - настоящее; конкретная форма такого общения, такого со-бытия (и взаимопорождения) прошлых, настоящих и будущих культур - это форма (событие) произведения; произведение - форма общения индивидов в горизонте общения личностей 41 , форма общения личностей как (потенциально) раз-личных культур.

Второе определение культуры. Культура - это формасамодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления; то есть культура - это форма свободного решения и перерешения своей судьбы в сознании ее исторической и всеобщей ответственности.

Об этом смысле культуры в жизни человека скажу немного подробнее, поскольку он особенно напряжен и органичен в конце XX века.

На сознание и мысль человека мощными потоками обрушиваются самые различные силы детерминации извне и из-нутра. Это - силы экономических, социальных, государственных сцеплений и предопределений; силы воздействия среды, схем образования; «тонны» привычек, предрассудков, орудийной наследственности (определяющей необходимость и даже фатальность самых исходных мускульных и умственных движений). Это мощные силы космических воздействий самого различного - материального и (все может быть) духовного - происхождения. Это тайные, идущие из-нутра и исподволь решающие силы генетической, биологической предрасположенности и обреченности (обреченности на этот характер, эту судьбу).

К концу XX века силы детерминации извне и из-нутра достигли уничтожающего предела. Назревавший апокалипсис атомной войны, экологической катастрофы, мировых тоталитарных режимов, промышленных мегаполисов, бесконечные нары концлагерей и душегубок самого различного замысла и формы. И все же предположу, что в том же XX веке и особенно к концу века нарастают силы слабого взаимодействия, силысамодетерминации, заложенные в культуре... И в этом слабом взаимодействии культуры, постепенно входящем во все средоточия современной жизни - в средоточия социальные, производственные, психические, духовные, - единственная надежда современного человечества.

Что я имею в виду?

На самой заре человеческой истории был «изобретен» (для краткости скажу так) особый «прибор», некая «пирамидальная линза» самодетерминации, способная отражать, рефлектировать, преобразовывать все самые мощные силы детерминации «извне» и «из-нутра».

Вживленный в наше сознание своей вершиной, этот прибор позволяет человеку быть полностью ответственным за свою судьбу и поступки. Или, скажу так, при помощи этой «линзы» человек обретает действительную внутреннюю свободу совести, мысли, действия. (Правда, если сам человек решится, что бывает очень редко, на полную меру своей свободы и ответственности.)

Этот странный прибор - культура.

Страшно сжимая изложение, скажу, что пирамидальная линза культуры построена следующим образом.

1. Ее основание - самоустремленность всей человеческой деятельности.

В ранних работах Карл Маркс наметил именно это определение предметной орудийной деятельности и общения человека. Правда, в дальнейшем внимание Маркса было в основном обращено только на деятельность, обращенную вовне, - от человека на предмет и на те социальные структуры, которые складываются в процессах такой деятельности. Впрочем, эта переориентация объяснялась теми особенностями промышленной, машинной цивилизации, что стали предметом исследования в работах Маркса начиная с 1848 года. К сожалению, наша наука и наша политика перенесли выводы Маркса на цивилизацию пост-промышленную, возникающую, назревающую в XX веке. Но это уже другой вопрос.

Человек - в отличие от животных - всегда (в принципе) действует «на себя», на собственную деятельность, сосредоточенную и отстраненную от него в орудиях и предметах труда. Конечным феноменом и «точкой приложения» человеческой деятельности оказывается само человеческое Я, - не тождественное своей деятельности, не совпадающее с самим собой, могущее изменять (и ориентированное на то, чтобы изменять) собственные определения. Конечно, отдельные фрагменты этой самоустремленной деятельности (и общения) могут отщепляться от целостной «спирали», и, скажем, деятельностьот субъектана предмет становится в отдельных формациях и цивилизациях самодовлеющей и преобладающей - во всяком случае, преобладающей в отчужденных социальных структурах. Но, по замыслу, всегда, в конечном счете, осуществляется замыкание кольца самоустремления, осуществляется феномен человеческой самодетерминации. Так возникает широкое основание культуры каквсеобщее определение всех форм человеческого труда, общения, сознания и, наконец, мышления (то есть способности преобразовывать свое общение и сознание).

В цивилизациях, предшествующих нашему времени, это всеобщее основание культуры работало как бы на периферии общественных структур;

реальная социальность и основные, «базисные» социальные структуры строились на узкой основе одновекторной (от меня - на предмет) деятельности. В таких условиях все феномены культуры приобретали своего рода «маргинальный», «надстроечный» характер, хотя, по сути дела, только в нихвсегда осуществлялось целостное замыкание человеческой деятельности, формировался уникальный неповторимый строй личности того или другого периода культуры. Особенно резко и «нахально» цивилизационно превращенная форма всеобщности («от меня -на предмет»...) реализуется в нововременной, господствующей до сих пор индустриальной цивилизации.

Возьмем эти соображения на заметку и пойдем дальше.

2. На широком основании самоустремленной (то есть целостной) чело-веческой деятельности вырастают сходящиеся грани основных форм духовной самодетерминации нашего сознания, мышления, судьбы.

В искусстве человек, обреченный встраиваться в наличные, застарелые цепочки социальных связей и отношений, свободно заново формируетто общение (автор - читатель; Я - другое Я - Ты), которое прорывает и преобразует мощные силы детерминации извне и из-нутра, замыкает - через века - «малые группы» индивидов, живущих, погибающих, воскресающих, в горизонте личности.

В философии наше мышление преодолевает инерцию «продолжения» и «наращения» логических цепочек - от поколения к поколению - и возвращается к исходнымначалам мысли, тем началам, когда бытие мыслится каквозможное; мысль предполагается в своем изначальномсамообосновании. Силой философии человек каждый раз заново разрешает исток и исход целостного доисторического бытия мира и своего собственного бытия. Сопряжение таких индивидуально-всеобщих начал (а не продолжений) мысли и бытия формирует реальную изначальную свободу общения и диалогов насущных друг другу смыслов бытия - диалог культур.

В философской логике общаются и взаимопредполагают друг друга изначальные, порождающие, неисчерпаемые ядра культур - античный эйдетический смысл бытия; причащающий средневековый смысл; сущностный смысл бытия в новое время; восточное сосредоточение всеобщего бытийного смысла в каждом особенном ростке Мира...

В нравственности мы свободно самодетерминируем свою абсолютную ответственность за каждый свой поступок, самодетерминируем всеобщую (всеобще значимую)мораль как свой собственный выбор, решение. Так, покорность року, личное вхождение в свою предназначенную судьбу и вместе с тем трагическая ответственность за самый момент роковой завязки и исхода - вот что дает основную перипетию античной нравственности (Прометей… Эдип… Антигона…). Так, свобода воли есть то зерно, в котором прорастает основание нравственной свободы и ответственности в христианской морали средних веков. Так, «быть тли не быть» Гамлета - свободно решаемое начало своей, уже завязанной, жизни оказывается основанием всей ответственности человека Нового времени за свое - в бесконечность открытое - бытие.

Не буду продолжать. Не буду сейчас говорить о других гранях самодетерминации человеческой судьбы.

Только повторю: каждая из этих граней нашей духовной самодетерминации по-своему - всеобще и единственно - формирует наше сознание, деятельность, судьбу.

3. Все грани «пирамидальной линзы-культуры» сходятся в единой вершине , в точке (мгновении) самодетерминации человеческого Я. В этой точке уженет отдельных граней, весь цикл самодетерминации сосредоточивается в горизонте двух сходящихся воедино регулятивных идей: идеиличности и идеи моего - всеобщего -разума . В средоточии этих идей, в предельной напряженности последних вопросов бытия индивид действительно свободен, в полной мере ответственности объединяя в своем сознании и в своей смертной жизни всеобщее человеческое бытие, самодетерминированность, сознание, мышление, судьбу.

Ясно, что притаком понимании нелепо говорить о культуре как о некоей «чисто духовной» деятельности. Нет, культура - это всеобщая история и деятельность человека, сосредоточенная в вершине самодетерминации. Но вершина есть завершение, она действенна, если только «пирамида» имеет основание играни, если это острие действительно и осознанно вживленно в болевую точку нашего сознания.

И, наконец, третье определение , третий смыслкультуры . Здесь скажу совсем кратко. Хотя я предполагаю, что именно этот смысл является ключевым в культуре XX века, но об этом должен быть отдельный разговор. Этот смысл - «мир впервые… ». Культура в своих произведениях позволяет нам, автору и читателю, как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, свое собственное бытие из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских начал, мгонвений нравственного катарсиса. Вместе с тем в произведениях культуры этот, впервые творимый, мир с особой несомненностью воспринимается в его извечной, независимой от меня, абсолютной самобытийности, только улавливаемой, трудно угадываемой, останавливаемой на моем полотне, в краске, в ритме, в мысли 42 .

В культуре человек всегда подобен Богу - в афоризме Поля Валери: «Бог сотворил мир из ничего, но материал все время чувствуется». Вне этой трагедии и ронии культура невозможна; всякий разговор о культуре становится пустышкой и риторикой.

Но и ирония, и трагедия культуры, и три определения культуры, ее смысла в жизни человека, - все это сходится в фокусе произведения .

Произведение - вот ответ на вопрос: «Что значит быть в культуре, общаться в культуре, самодетерминировать свою судьбу в напряжениях культуры, порорждать в культуре мир впервые?». Вот почему я так упорно, начиная с первой страницы, тормозил внимание читателя на этом понятии. Но что такое произведение? Думаю, что, не прибегая к дефиниции, но раскрывая культурный смысл жизни произведений, я уже ответил на этот вопрос.

И все же совсем вкратце напомню, в каком контексте вводилась в этой статье идея произведения.

(1) Произведение, в отличие от продукта (потребления), предназначенного, чтобы исчезнуть, или от орудия (труда), могущего работать в любых умелых руках, - есть отстраненное от человека и воплощенное в плоть полотна, звуков, красок, камня - собственное бытие человека, его определенность как этого , единственного, неповторимого индивида.

(2) Произведение всегда адресовано , точнее, в нем, в его плоти, адресовано мое - авторское - бытие. Произведение осуществляется - каждый раз заново - в общении «автор - читатель» (в самом широком смысле этих слов). Это - общение, воплощенное в «пло(т)скость» (плоть… плоскость), предполагающее и полагающее - вновь и вновь - воображаемого автора и воображаемого читателя.

(3) В общении «на основе» произведения (когда его участники могут и, по сути дела, должны находиться на бесконечном во времени и пространстве расстоянии друг от друга) мир созлается заново, впервые - из плоскости, почти небытия вещей, мыслей, чувств, из плоскости холста, хаоса красок, ритма звуков, слов, запечатленных на страницах книги. Произведение - это застывшая и чреватая форманачала бытия.

Но в ключе реального создания произведений возникает (решающая для XX века) форма понимания бытия, космоса, вещей -как если бы они были произведением . Так складывается онтолгия и философская логика культуры.

Теперь можно вернуться к понятию культуры и к тем определениям культуры, что были поняты в основном тексте статьи. Понимание произведения как феномена культуры и понимание культуры как сферы произведений: два эти понимания «подпирают» и углубляют друг друга.

Бытие в культуре, общение в культуре есть общение и бытие на основе произведения, в идее произведения. Но это краткое определение обретает смысл, лишь впитав в себя целостное произведение культуры.

Возвращаясь к самому началу этих размышлений, можно сформулировать следующее предположение.

В XX веке культура (в тех ее определениях, что были осмыслены выше) смещается в эпицентр человеческого бытия. Это происходит во всех сферах нашей жизни:

в производстве (научно-техническая революция замыкает на свободное время всю предметную деятельность человека, выявляет и делает непосредственно значимой всеобщую «самоустремленность» этой деятельности);

в социальных феноменах (малые динамичные самодеятельные группы постепенно становятся основными ячейками человеческого общения);

в общении различныхкультур (культуры Запада и Востока и далее -античности, средних веков, Нового времени... сходятся и впервые порождаются в точке своего начала);

в предельных нравственных перипетиях (эти узлы завязываются в окопах мировых войн, на нарах концлагерей, в судорогах тоталитарного режима; везде индивид выталкивается из прочных ниш социальной, исторической, кастовой детерминации, везде он встает перед трагедией изначального нравственного выбора и решения).

Так нарастает новый всеобщий социум - социум культуры - особая, в чем-то близкая к полисной, социальность, точнее, форма свободного общения людей в силовом поле культуры, диалога культур.

Возможно также предположить, что именно противостояние мегасоциума промышленной цивилизации (какую бы форму она ни принимала) и малых ядер социума культуры, именно это противостояние будет решающим событием начала XXI века.

«Возможно предположить...». Конечно, это звучит слабо. Остается утешать себя только тем, что история вообще совершается в форме предположений, в форме перекрестка исторических судеб. Впрочем, - это и есть форма культуры.

40 См. основные работы М.М.Бахтина.

41 Думаю, уже из предыдущего ясно, что «личность» есть для меня не какое-то наличное определение (X- личность, Y- еще не личность), но некая регулятивная идея (горизонт) бытия индивида в культуре.

42 Это определение культуры существенно для противопоставления легкому эстетизму. Только в нем сохраняется та «сырьевая природа поэзии» и речевой культуры в целом, о которой О. Мандельштам говорил как об основном противоядии против «дешевого культурпоклонства, захлестнувшего… университетскую и школьную Европу».

Н.В.Кокшаров,

кандидат философских наук

Взаимодействие культур: диалог культур

Вся история человечества - это диалог. Диалог пронизывает всю нашу жизнь. Он является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условие взаимопонимания людей. Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и переферии. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел “дух народа”. “Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве. Диалог - это понимание своего “Я” и общение с другими. Он всеобщ и всеобщность диалога общепризнанна” (1, c.9). Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений. Идея диалога имеет своё развитие в глубоком прошлом. Древние тексты культуры Индии наполнены идеей единства культур и народов, макро-и микрокосмоса, раздумьями о том, что здоровье человека во многом зависит от качества его взаимоотношений с окружающей средой, от сознания силы красоты, понимания как отражение Вселенной в нашем бытии.

Проблемами диалога занимались древнегреческие философы - софисты, Сократ, Платон, Аристотель, философы эпохи эллинизма. Диалоговое пространство было ими создано на основе духовной культуры, основанное на признании плюрализма мнений, равноправия точек зрения, признании общечеловеческих принципов, свободы и ценности личности и общества в целом. В средние века диалог использовался преимущественно в нравственных целях. Внутренне диалогичен философский трактат Абеляра “Да и нет”(1122 г.). А в другом своем сочинении “Диалог между философом, иудеем и христианином” он предвосхитил не только диалог конфессий, но и диалог культур.

Хотя диалог, как форма межчеловеческого общения существует с очень дальних времен, но по-настоящему проблемами диалогических отношений занялись немецкие философы И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг около 200 лет назад, когда они занимались проблемами субъекта и его познающих возможностей, субъективных и межсубъективных отношений. Далее, развивая идеи Фихте об инаковости и взаимообусловленности “я” и “другого” Л. Фейербах дает начало исследованию диалога начала XX века. И. Гердер считал взаимодействие культур как способ сохранения культурного многообразия. Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако, по его мнению, и что верно, изменения не должны затрагивать “ядра” культуры. Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия. В историческом плане обращение к диалогу всегда является свидетельством смены научной парадигмы. Возникновение диалога в античности было показателем того, что мифическое сознание сметалось философско-дискурсивным, критическим сознанием. Диалоги эпохи Возрождения показывают, что формируется новая парадигма, новый тип сознания. Современная культура тоже начинает переходить к новому типу бытия человека в культуре. В XX веке культура смещается в эпицентр человеческого бытия, что происходит во всех сферах жизни. Диалог культур - это общение многих уникально-всеобщих личностей, доминантой которого является не познание, но взаимопонимание.“В глубинной идее диалога культур формируется новая культура общения. Мышление и бытие другого человека не только углублено в каждом из нас, оно - это иное мышление, иное сознание, внутренне насущное для нашего бытия” (2, c.80). В современном мире диалог культур более усложнился в силу комплекса обстоятельств. С взаимодействием культур разных народов связаны и современные проявления фундаментальных проблем. Особенность решения этих проблем состоит в рамках систематического диалога культур, а не одной, пусть даже преуспевшей культуры. “Решение этих проблем предполагает такую глобализацию взаимодействия культур в пространстве и во времени, при которой реальностью становится самореализация всех и каждой культуры через взаимодействие всех с каждой и каждой со всеми другими. На этом пути проблематизируется сам механизм взаимодействия культур.” И далее А.Гордиенко справедливо полагает: “Вследствие того, что глобализация межкультурных взаимодействий полагает такую полноту смыслового мира вовлеченных в нее индивидов, которая возникает лишь в точке пересечения всех культурных образов, индивид выходит за индивидуальные, частные пределы в культурный космос, в принципиальное бесконечное общение и, следовательно, в бесконечное переосмысление того, что такое он сам. Этот процесс образует ту “прямую” перспективу человеческой истории” (3, c.76, 78).

Так как духовная культура находится в неразрывной связи с религией, то диалог культур “это не просто взаимодействие народов, но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании” (4, c.20). Cледовательно, диалог культур не возможен без диалога религий и диалога внутри религий. А чистота диалога - это дело совести. Подлинный диалог всегда есть свобода мысли, раскованность суждений, интуиция. Диалог подобен маятнику, который, если отклоняется, то диалог движется. Апостол Павел говорил: “Надлежит быть разномыслиям, дабы обнаружились из вас искуснейшие” (1 Кор.11:19). Cухая формальная логика, линейная рассудочность иногда чужда и враждебна духовному умозрению. Одномерный рационализм заключает в себе опасность упрощенного или ложного вывода. В этой связи у средневековых монахов была пословица: “дьявол - логик”. Как форма разговора диалог предполагает некую общность пространства и времени, сопереживания - с целью понять собеседника, найти с ним общий язык. Диалог может быть формой религиозно-философской мысли (например, платоновские диалоги) и духовного откровения. В идеальном диалоге все собеседники прислушиваются к гласу свыше, к голосу совести, к правде целого. Если правда целого не складывается, то это говорит о диалоге глухих, то есть это псевдодиалог или его отсутствие.

Cложность и многомерность диалога дает неисчерпаемые возможности для его исследования. В начале XX века этой проблемой занимались М. Бубер, Ф.Гогартен, Ф. Розенцвейг, О. Розеншток-Хюсси, Г. Коэн, Ф. Эбнер и другие. Классиком теории диалога считается Мартин Бубер. Его труд о диалоге “Я и ты” вышел на русском языке только в 1993 году. Центральная идея философии М. Бубера - бытиё как диалог между Богом и человеком, человеком и миром. Диалог созидателен и спасителен, когда он осуществляется при посредстве Бога, его заповедей о нравственности и любви. Именно в этом диалоге выявляется жизненность и самого Бога. Исходным пунктом концепции М. Бубера служит диалогический принцип. Человек обретает собственную сущность только вбирая в себя всечеловеческое, соотнося себя с другими людьми.

Проблемами диалога занимались в социолингвистике (Л. Щерба, Л. Якубинский), литературной и философской герменевтике (Х. Гадамер), феноменологии (Х. Гуссерль, М. Мамардашвили), фундаментальной онтологии (М. Хайдеггер), литературоведении и семиотике (А. Аверинцев, М. Бахтин, М. Лакшин, Ю. Лотман), в основах коммуникации (А. Моль, В. Борев) и т.д. Взаимодействие культур исследовали К.Леви-Стросс, Г. Хершковец, С. Артановский, С. Арутюнов, Б. Ерасов, Л. Ионин, Н. Иконникова и другие. Межкультурное общение складывается по мере предметных пересечений, выстраиваемых деятельностью языка. Согласно Х. Гадамеру, диалог является своеобразной аппликацией своего и чужого.

Межкультурные взаимодействия не могут происходить иначе, чем через взаимодействия индивидуальных мировоззрений. Важнейшей проблемой при анализе межкультурного взаимодействия является раскрытие механизма взаимодействий. Два вида взаимодействия: 1) культурно-прямое, когда культуры взаимодействуют друг с другом благодаря общению на уровне языка. 2) Косвенное, когда основные характеристики взаимодействия являются и его диалоговый характер, диалог при этом входит внутри культуры, в составе ее собственных структур. Инокультурное содержание занимает двойственное положение - и как “чужое” и как “свое”. Таким образом, взаимовлияние и взаимопроникновение культур является следствием косвенного взаимодействия, диалога культуры с собой, как диалога “своего” и “чужого” (имеющего двойственную природу). Суть диалогичности - в продуктивном взаимодействии суверенных позиций, составляющих единое и многообразное смысловое пространство и общую культуру. Главное, что отличает диалогичность от монологичности - стремление к пониманию взаимоотношений различных взглядов, идей, явлений, социальных сил.

Возможность философского диалога - возможность разнокачественности интерпретаций философских парадигм. Диалог есть всеобщность взаимодействий, через которую формируется семейство мыслителей. Философ, собирая по крупицам чужое, воссоздает подлинный образ. Эту черту подчеркивал и Х. Ортега- и-Гассет, говоря о том, что вся вереница философов выступает как единый философ, проживший как бы две с половиной тысячи лет. Диалог, который подразумевает идею культуры и подразумеваемый идеей культуры, в принципе неисчерпаем. “Диалог лишь тогда диалог, когда он может осуществляться как бесконечное развертывание и формирование все новых стилей каждого, вступающего в диалог феномена культуры. В ходе сложного, многослойного диалога культур происходит формирование общечеловеческих ценностей” (5, с.141).

Одной из основательных работ, посвященной проблемам взаимодействия культур, является труд С. Артановского “Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. Л., 1967 . Для диалога культур важно понятие “единство”. С. Артановский считает, что понятие единства не следует истолковывать метафизически как полную однородность или неделимость. “Историческое единство культур не означает их тождественности, т.е. полную повторяемость явлений, их идентичность. “Единство” означает целостность, коренную общность, преобладание внутренних связей между элементами данной структуры над внешними. Мы говорим, например, о единстве Солнечной системы, которая, однако, не исключает множественности составляющих ее миров. Мировая культура, с этой точки зрения, образует единство, обладающее структурой, которая располагается в двух измерениях - пространственном (этнографическом) и временном (этноисторическом)”(6, c. 43).

Методология взаимодействия культур, в частности, диалога культур, была разработана в трудах М. Бахтина. Диалог по М. Бахтину - это взаимопонимание, участвующих в этом процессе, и в то же время сохранение своего мнения, своей в другого (слияние с ним) и сохранение дистанции (своего места)”(7, c.430). Диалог - это всегда развитие, взаимодействие. Это всегда объединение, а не разложение. Диалог - это показатель общей культуры общества. “Диалог не средство, а самоцель. Быть - значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, всё кончается. Поэтому, диалог, в сущности, не может и не должен кончаться.”(8, c.433). По М. Бахтину, каждая культура живёт только в вопршании другой культуры, что великие явления в культуре рождаются только в диалоге различных культур, только в точке их пересечения. Способность одной культуры осваивать достижения другой - один из источников её жизнедеятельности. “Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже....Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом..., между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур...При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, но они взаимно обогащаются” (7, с.354). Подражание чужой культуре или полное неприятие её должны уступить место диалогу. Для обоих сторон диалог двух культур может быть плодотворным. ”Мы ставим чужой культуре новые вопросы, каких она сама себе не ставила, мы ищем у ней ответа, на эти наши вопросы; и чужая культура отвечает нам, открывая перед нами новые свои стороны, новые смысловые глубины” (7, c. 335).

Интерес - начало диалога. Диалог культур - это потребность во взаимодействии, взаимопомощи, взаимообогащении. Диалог культур выступает как объективная необходимость и условие развития культур. В диалоге культур предполагается взаимопонимание. А во взаимопонимании предполагается единство, сходство, тождество. То есть диалог культур возможен лишь на основе взаимопонимания, но вместе с тем - лишь на основе индивидуального в каждой культуре. А общим, объединяющим все человеческие культуры, является их социальность, т.е. человеческое и человечное. “Взаимопонимание столетий и тысячелетий, народов, наций и культур обеспечивает сложное единство всего человечества, всех человеческих культур (сложное единство человеческой культуры), сложное единство человеческой литературы”(там же...с.390). Нет единой мировой культуры, но есть единство всех человеческих культур, обеспечивающее “сложное единство всего человечества”- гуманистическое начало.

Влияние одной культуры на другую реализуется только в том случае, если существуют необходимые условия для такого влияния. Диалог двух культур возможен только при определенном сближении их культурных кодов, наличии или возникновении общей ментальности. Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст. В диалоге культур важно увидеть общечеловеческие ценности взаимодействующих культур. Одним из главных объективных противоречий, свойственных культурам всех народов мира, является противоречие между развитием национальных культур и их сближением. Поэтому необходимость диалога культур является условием самосохранения человечества. А формирование духовного единства есть результат диалога современных культур.

Диалогичность предполагает сопоставление национальных ценностей и выработку понимания того, что собственное этнокультурное сосуществование невозможно без уважительного и бережного отношения к ценностям других народов. Взаимодействие культур приобретает свою специфику на основе пересечения уникальных культурных систем. “Культура вся расположена на границах, граница проходит повсюду, через каждый момент её...культурная жизнь отражается в каждой капле”(7, с. 25). В статье “К эстетике слова” М. Бахтин утверждает: ”Каждый культурный акт существенно живет на границах: в этом его серьезность и значительность; отвлеченный от границ, он теряет почву, становится пустым, заносчивым, вырождается и умирает” (с.266). Следовательно, границы не только разъединяют, но и объединяют, обнаруживая смысловую целостность. И Пушкин и Достоевский формировались на границе российской и западной культур. Они считали, что Запад - это наша вторая родина, а камни Европы священны. Европейская культура диалогична: она основана на стремлении понять иное, на обмене с другими культурами, на дистанционированном отношении к самой себе. В развитии мирового социокультурного процесса важную роль играет диалог культур Запада и Востока, который приобрел в современных условиях всечеловеческую значимость. В этом диалоге Россия занимает особую роль, являясь своеобразным мостом, связывающим Европу и Азию. В российской культуре продолжается процесс синтезирования восточных и западных культурных традиций. Двуединая природа российской культуры позволяет ей быть посредником между Востоком и Западом. Диалог, по М. Бахтину, может иметь следующие последствия:

1. Cинтез, слияние разных точек зрения или позиций в одну общую.

2. “При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются”(7, c.360).

3.Диалог приводит к пониманию принципиальных различий между участниками этого процесса, когда “чем больше размежевания, тем лучше, но размежевания благожелательного. Без драк на меже”.

В. Сагатовский выделяет и четвертое возможное последствие несостоявшегося диалога: “договориться не удалось, позиции оказались несовместимыми, затронуты принципиальные интересы, возможно (а иногда и необходимо) недиалогическое столкновение сторон” (9, c. 22). Препятствиями в диалоге могут служить разнонаправленные системы ценностей, что, конечно затрудняет диалог и некоторые культуры неохотно вступают в контакты с другими культурами.

Идея диалога культур основана на приоритете общечеловеческих ценностей. Культура не терпит единомыслия и единомнения, она диалогична по природе и сути своей. Известно, что К. Леви-Стросс всегда решительно выступал против всего, что может привести к уничтожению различий между людьми, между культурами, нарушить их разнообразие и неповторимость. Он был за сохранение уникальных особенностей каждой отдельной культуры. Леви-Стросс в книге “Раса и культура” (1983 г.) утверждает, что “...интегральное общение с другой культурой убивает... творческую оригинальность обеих сторон”. Диалог - важнейший методологический принцип понимания культуры. Через диалог к познанию. Сущностные характеристики культуры проявляются в диалоге. В расширительном смысле диалог можно рассматривать также как свойство исторического процесса. Диалог - универсальный принцип, который обеспечивает саморазвитие культуры. Все культурные и исторические явления - продукты взаимодействия, общения. В ходе диалога людей и культур происходило становление языковых форм, развивалась творческая мысль. Диалог идет в пространстве и во времени, пронизывает культуры по вертикали и по горизонтали.

В факте культуры есть бытие человека и его практике. Все. Больше нет ничего. Встреча между цивилизациями - это всегда, в сущности, встреча между разными типами духовности или даже разными реалиями. Полноценная встреча подразумевает диалог. Чтобы вступить в достойный диалог с представителями внеевропейских культур, необходимо знать и понимать эти культуры. По мнению Мирча Элиаде, “рано или поздно диалог с “другими” - с представителями традиционных, азиатских и “первобытных” культур - должен будет начаться уже не на сегодняшнем эмпирическом и утилитарном языке (который в силах выразить лишь социальные, экономические, политические, медицинские реалии и т.д.), но на языке культуры, способном к выражению человеческих реальностей и духовных ценностей. Такой диалог неизбежен; он вписан в судьбу Истории. Трагической наивностью было бы полагать, что он может до бесконечности вестись на ментальном уровне, как это происходит сейчас” (10, с.16).

По мнению Хантингтона, многообразие культур изначально предполагает их замкнутость и требует диалога. Локальная культурная замкнутость может быть разомкнута через диалог с другой культурой через философию. Через философию общечеловеческое проникает в диалог культур, создавая шанс каждой культуре делегировать свои лучшие достижения в общечеловеческий фонд. Культура - достояние всего человечества, как исторический результат взаимодействия народов. Диалог является истинной формой межнационального общения, предполагающий как взаимообогащение национальных культур, так и сохранение их самобытности. Общечеловеческая культура - это как бы древо со многими ветками. Культура народа может процветать лишь тогда, когда процветает общечеловеческая культура. Поэтому, заботясь о национальной, этнической культуре, следует очень беспокоиться и об уровне общечеловеческой культуры, которая едина и многообразна. Едина - в смысле включения в себя многообразия исторических и национальных культур. Каждая национальная культура своеобразна и единственна. Её вклад в общечеловеческий культурный фонд уникален и неповторим. Ядро каждой культуры составляет свой идеал. Исторический процесс формирования и развития культуры не может быть правильно понят, не учитывая взаимодействие, взаимовлияние, взаимообогащение культур.

Взаимодействие является одной из важных движущих сил процесса развития национальных культур. Оно становится основой специфического отражения объективной действительности, реальности. Духовная культура, отражая и осваивая конкретную действительность, тем самым постигает внутренний смысл явлений жизни. Отражение жизни и составляет основу взаимодействия культур. Вне взаимодействия с другими культурами не может существовать полноценно национальная культура. Изоляция одной культуры от соседних близких и дальних, всегда сказывается негативно на собственном национальном достоинстве и на национальном престиже. Взаимодействие ведет к умножению опыта не только своей национальной культуры, но и других культур, показывает на возможность бесконечного и неисчерпаемого познания и художественного воплощения действительности. Взаимодействие направляет и способствует осуществлению творческих поисков художника, оно не только условие для проявления таланта, но и условие его формирования.

В Философской энциклопедии взаимодействие определяется как “всеобщая форма связи и явлений, осуществляющаяся в их взаимном изменении” (с.250). В 1987 году вышло диссертационное исследование А. Деревянченко “Методологические проблемы исследования взаимодействия культур”. Автор считает взаимодействие, диалог способом развития культуры. Взаимодействие есть обменный процесс. Важной работой по этой тематике является монография С. Арутюнова “Народы и культуры. Развитие и взаимодействие.” М.,1989 г..Здесь автор проводит подробный анализ взаимодействий сквозь призму рассмотрения плотности информационной сети каждой конкретной культуры: чем “плотнее” эта сеть, тем дольше культура “помнит” о нововведении и идентифицирует его как нововведение. В 1991 году в Новосибирске вышла коллективная монография С. Ларченко и С. Еремина “Межкультурное взаимодействие в историческом процессе” - крупный труд на тему взаимодействия культур.

В. Шапинский предлагает использовать выдвинутую Делезом и Гваттери теорию маргинальности в культуре, когда взаимодействие происходит именно в маргинальных, общих для всех культур сферах. В этой парадигме - выявление общего и частного в отдельных самобытных культурах - лежит магистральное направление исследователей проблемы взаимодействия культур в соврменной науке. Иначе эта проблема интерпретируется как выявление ядра и периферии культуры.

Если до конца 80-х годов основной тенденцией во взаимодействии культур было стремление к их синтезированию, то с 90-х годов преобладание получает плюрализм культур, признание реального многообразия культурно-исторических систем и диалогические принципы их взаимодействия. Но концепция этноплюрализма принимает во внимание интересы и права народов как этнокультурных общностей, а не индивидуумов, как это характерно для либерального подхода. Вообще процессы взаимодействия культур более сложные, чем понималось раньше, когда считали, что идет прямая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что логично подводило к выводу о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о её ядре и периферии.

С. Ларченко и С. Еремин подразделяют все взаимодействия на три типа: 1. непосредственные межкультурные взаимодействия; 2. взаимодействия посредничества; 3.взаимодействия социальных организмов, находящихся на разных ступенях формационного развития. Отсюда вывод, что не социально-экономические основания лежат в основе своеобразия культур, их особенности надо искать не вовне, а внутри культур, исследуя процессы их складывания и функционирования (11, c. 164). Н. Коновалова в диссертационном исследовании “Диалог Востока и Запада как творческое соизмерение культур (историко-методологический анализ) считает, что в основе межличностного взаимодействия всегда лежат социокультурные основания. Межкультурные взаимодействия не могут протекать иначе, чем через взаимодействие индивидуальных мировоззрений. А. Аблажей в своей диссертации “Методологический анализ проблемы взаимодействия культур, защищенной в 1994 году в Новосибирске, делает такой вывод. Межкультурные взаимодействия возможны, но они не носят закономерного характера с точки зрения источника развития той или иной культуры. Механизм взаимодействия носит сложный, многоуровневый характер. Возможность контактов и взаимодействий между культурами связано с единством их структуры, когда главную роль в области сближения культуры играют мифология, язык, религия, искусство, наука. Сейчас проблемами диалога культур стали активно заниматься исследователи разных наук.

Категория “взаимодействие” применительно к национальным культурам, является родовым по отношению к “взаимовлиянию”, “взаимообогащению”. “Взаимодействие” подчеркивает активное, интенсивное отношение между культурами в процессе их развития. Категория “взаимосвязь” имеет оттенок стабильности, статичности, поэтому она не в полной мере отражает всего многообразия и результата отношений между культурами. Если “взаимосвязь” фиксирует отношения между культурами, то “взаимодействие” отмечает активный процесс этого отношения. Методологическое значение категории “взаимодействие” в том, что оно позволяет во всем объеме понять процесс развития национальных культур. Категория “взаимовлияние” может быть понята как одна сторона, один из результатов “взаимодействия”. В ней нет указания на характер воздействия одной национальной культуры на другую. “Взаимовлияние” включает в себя обращение представителей и той или иной национальной культуры к определенным сторонам действительности, темам, образам. “Взаимовлияние” выражает и практику освоения новых для данной национальной культуры приемов и средств художественного воплощения. Оно включает и психологический аспект: возбуждение творческой энергии в результате восприятия художественных ценностей, созданных другой национальной культурой.

Категория “взаимообогащение” национальных культур несколько уже категории “взаимовлияние”, так как последняя включает учет и отрицательного опыта. “Взаимообогащение” означает процесс возрастания мастерства художественного освоения действительности, стимулирования творческой активности и использовании духовных ценностей, созданных другой национальной культурой.

Взаимодействие культур - это взаимообусловленный, двусторонний процесс, т.е. изменения состояния, содержания, следовательно, и функций одной культуры в результате воздействия другой обязательно должны сопровождаться изменениями в другой культуре. Иными словами, взаимодействие имеет двусторонний характер. Отсюда следует, что форму связи исторического прошлого национальных культур с современным состоянием культуры не совсем верно считать взаимодействием, потому что в наличии только односторонняя связь, так как настоящее не влияет на прошлое. Можно считать, что категория “взаимодействие” по вертикали неправомерна. Правильнее было бы называть это явление преемственностью. Однако это не означает, что культурное наследие не участвует в процессе национально-культурного взаимодействия. Духовное наследие каждого народа в переосмысленном или в своем изначальном качестве включено в актуальное, современное состояние культуры нации. Именно от степени включенности в современные духовные процессы зависит степень участия ценностей прошлого в процессе национально-культурных взаимодействий. На современном этапе все с большей очевидностью осознается необходимость восстановления вертикали, диахронических связей в культуре, прежде всего - обретение новой духовной парадигмы, связываемый начало XXI века с началом XX века, с духовным ренессансом “серебряного века” и уходящего корнями в глубинные слои российской истории и культуры. Выработанное в ходе историко-культурного развития разнообразие форм деятельности, мышления, видения мира все в большей степени включалось в общий процесс развития мировой культуры. Вместе с тем имеют глубокие корни и различия культур, отражающие особенности этнической общности в их целостности и внутренней взаимосвязи с природной и социальной средой. Культурные различия - один из источников многообразия исторического процесса, придающий ему многомерность. Неповторимость каждой культуры означает, что в определенном отношении разные культуры равны между собой. Словосочетание “отсталые в культурном отношении” неприемлемо в отношениях между народами. Другое дело - отсталые в экономике или отсталый в культурном отношении человек. Нельзя отрицать развития в сфере культуры, а следовательно, и того факта, что есть более развитые, более мощные и менее развитые и менее распространенные культуры. Но именно неповторимость национальных, региональных особенностей той или иной культуры ставит ее на соизмеримый с другими уровень. Многообразие культур - объективная реальность. Единство мировой культуры обусловлено единством исторического процесса, универсальной природой труда, творческой деятельности вообще. Любые национальные культуры выражают всеобщее общечеловеческое содержание. Тем самым теоретически обосновывается необходимость и возможность взаимодействия, диалога культур.

Обмен духовными ценностями, знакомство с достижениями культуры других народов обогащает личность. Сердцевиной деятельности субъекта культуры, в процессе которой изменяется он сам, изменяя, развивая при этом состояние, содержание национальной культуры. Взаимодействие культур происходит и на уровне межличностного общения, так как в ощущении реализуются общезначимые ценности культур. Межличностное общение, расширяя источники социальной и культурной информации, тем самым может выступить важным фактором в преодолении стереотипизированного мышления и этим способствует взаимообогащению духовного облика людей.

Взаимообогащение национальных культур в плане восприятия инонациональных ценностей происходит на неодинаковом уровне. В одном случае предполагаемое инонациональное произведение культуры воспринимается как инонациональное и не становится фактором национального сознания, самосознания, не входит в ценностную систему духовного мира личности. На более высоком уровне взаимообогащения национальных культур не ограничивается просто ознакомлением с инонациональным произведением искусства, а происходит творчество нового на основе собственно национального и познания инонационального. В таких случаях инонациональные ценности входят в национальное самосознание, обогащают духовный мир личности.

Чем более развита национальная культура, тем более она способна к включению в сферу духовного общения ценности культуры различных наций и тем большие возможности она представляет для духовного обогащения личности. Характер восприятия зависит как от содержания ценностей культуры, так и от комплекса индивидуально-личностных особенностей воспринимающего. Восприятие ценностей культуры осуществляется на основе сравнения прежнего опыта и нового. При этом познание происходит не только на рациональном, но и на иррациональной основе. Чувства стимулируют понимание или препятствуют пониманию, устанавливают его границы. Восприятие инонационального осуществляется посредством сравнения элемента культуры другой нации с аналогичным в собственной национальной культуре. Cравнение - есть основа всякого понимания и всякого мышления. Чужая культура усваивается только в процессе какой-либо деятельности практической, учебной или иной. Осмысление нового, усвоение невозможны без мыслительных процессов, связанных с языком. Язык содействует взаимному познанию наций, усвоению культурного наследия. Человек достигает высшего культурного развития тогда, когда большая духовная работа происходит в нем самом. Но прийти к этому он может лишь благодаря общению. Познание духовной культуры другой нации предполагает эмоционально-интеллектуальную активность субъекта восприятия, систематичности накопления знаний о содержании инонациональных культурных ценностей.

В отличии от восприятия, который носит единовременный характер, освоение - более длительный процесс и может продолжаться века. В процессе восприятия и освоения инонационального важное значение имеет духовное содержание культурной среды нации. Без чувственного познания невозможен сам процесс усвоения ценностей культуры. В свое время ещё В. Белинский говорил, что тайна национальности каждого народа заключается не в его одежде и кухне, а в его, так сказать, манере понимать, воспринимать вещи.

В процессе восприятия и усвоения ценностей национальных культур важное значение имеет стереотип, который формируется под влиянием общественного мнения, средств массовой информации и т.д. Содержание стереотипа социально обусловлено. Стереотип является своего рода эмоционально-оценочным образованием, тесно связанным с волей, мышлением, сознанием как рациональным элементом стереотипа. Существуют стереотипы ложные и истинные. Ложный стереотип легче усваивается личностью, потому что основывается на отражении внешних броских сторон национально-культурных отношений, вызывающих бурную эмоциональную реакцию, переживания. Истинные стереотипы формируются с участием логического мышления и отражают объективное содержание действительности. Поверхность представлений, отсутствие базовых знаний о предмете, подмена главных характеристик, особенностей второстепенными, искажение сущности явлений - основа выработки ложных стереотипов.

Процесс влияния национальных культур состоит не в дублировании достигнутых результатов путем их перевода на другой язык, или подражая им, а в выражении мыслей и страстей современного человека, живущего интересами эпохи. Во взаимодействии культур всегда срабатывает закон: культура не отвергает культуру. В процессе взаимодействия культур можно выделить два вида диалога: прямой и косвенный. Прямой диалог - это когда культуры взаимодействуют друг с другом благодаря компетентности ее носителей, происходит обмен на уровне языка. Косвенный диалог при взаимодействии культур происходит внутри культуры, в составе её собственных структур. Инокультурное содержание занимает двойственное положение - и как чужое и как свое. При диалоге культур возникают те же проблемы, что и при переводе с языка на язык: понимания, вживания в мир чужой культуры. Диалог с другими культурами невозможен без определенных образов культуры как своей, так и чужой.

Рефлексия гуманитарного познания имеет диалогическую природу. Человек вступает в диалог не только с другим человеком. Он вступает в диалогические отношения и с самим собой как с “другим”, обращая своё сознание не только на себя, но и к себе. Сопоставляя своё сознание с сознанием “другого” в диалоге, человек познает себя как “другого” и “другого” как себя, что и обуславливает саморазвитие сознания личности и обеспечивает её культурное возвышение. Диалог культур реализуется в индивидуальном мыслительном процессе как диалог индивидуальностей. Изучение языка это есть лучшее понимание иной культуры. Часто скрытая потребность в удовлетворении общекультурных интересов при изучении языка ведет к развитию новых мотивов, непосредственно связанных с содержанием обучения: познание культуры другого народа в широком ее понимании через язык. Влияние нужно рассматривать как творческий процесс, по ходу которого чужое наследие становится неотъемлемой частью собственного духовного опыта. Влияние редко бывает случайным и, в конечном счете, зависит от потребителей, встречных движений.

М. Бахтин наметил новую методологию гуманитарного знания, утвердил центральное значение диалога в культуре, многоголосия культур, способствовал появлению ряда исследователей диалога культур (А. Баткин, Г. Бирюкова, М. Каган, В. Маклин, Н. Перлина и другие). Появилась “школа диалога культур” (В.Библер). В трудах В. Библера тема диалога истолковывается как диалогическая настроенность на взаимодействие противоположностей. Комуникативная этика Хабермаса предполагала, что в диалоге рождается истина, которая и оказывается основой понимания.

До недавнего времени диалогу придавалась преимущественно литературно-философская форма. Но как философский термин “диалог” начал выделяться только в самое последнее время. В Новейшем философском словаре, изданном в Минске в 1999 году, диалог понимается как “...информативное и экзистенциальное взаимодействие между коммуницирующими сторонами, посредством которого происходит понимание” (12, с. 9-10) Г. Бирюкова в своем диссертационном исследовании “Диалог: социально-философский анализ” даёт следующее определение: “Диалог есть самонастраивающаяся адаптивная система коммуникации, где возникает феномен “пространства коммуникативной соотнесенности” и, стало быть, возникает само понимание...диалог предстает собой способ выяснения и понимания индивидами идей общего блага с целью обеспечения совместных условий для самореализации” (с.9-10).

Ни один народ не может существовать и развиваться изолированно от своих соседей. Наиболее тесное общение соседних этничностей происходит на стыке этнических территорий, где этнокультурные связи приобретают наибольшую интенсивность. Контакты между народами всегда были мощным стимулом исторического процесса. С момента становления первых этнических общностей древности главные центры развития человеческой культуры были на этнических перекрестках - зонах, где сталкивались и взаимно обогащались традиции разных народов. Диалог культур - это межэтнические, межнациональные контакты. Диалог соседствующих культур является важным фактором в регулировании межэтнических отношений. Взаимодействие культур - это древний исторический процесс, векторы которого могут иметь и противоположные направления. Первое направление характеризуется взаимопроникновением, интеграцией, в процессе которых формируется фундамент для разрешения любого конфликта на основе диалога. Во втором направлении доминирует одна культура над другой, происходят процессы насильственной ассимиляции, которая в будущем может спровоцировать межнациональный конфликт. В процессе взаимодействия нескольких культур возникает возможность сравнительной оценки достижений, их ценности и вероятности заимствования. На характер взаимодействия культур народов оказывает влияние не только уровень развития каждой из них, но и конкретно социально-исторические условия, а также и поведенческий аспект, основывающийся на возможной неадекватности положения представителей каждой из взаимодействующих культур.

Диалог культур имеет многовековой опыт в России и может многому научить.... Общее направление эволюции межкультурных связей предстает как активизация взаимодействия, расширение и углубление взаимовосприятия. Взаимодействие культур происходило в разных сферах с различной степенью интенсивности. Так корреспонденцию можно рассматривать как фактор взаимовлияния культур. Письмо можно назвать социокультурным срезом действительности, пропущенной сквозь призму восприятия отдельной личности. Так как важным элементом культуры во все времена была культура человеческого общения, то одной из форм её реализации являлась переписка. Переписка - это тот диалог, который отражает ментальность и систему ценностей территориально ограниченных социумов, но также является и средством их взаимодействия. Именно письмо стало одним из важнейших в формировании общеевропейской культурной Среды и проводником её обратного влияния на деятелей национального масштаба. Перевод - это не просто посредник, но сам по себе важнейший компонент культурного взаимообмена.

Диалог культур был и остается главным в развитии человечества. На протяжении веков и тысячелетий происходило взаимообогащение культур, из которых складывалась уникальная мозаика человеческой цивилизации. Процесс взаимодействия, диалога культур носит сложный и неравномерный характер. Потому что не все структуры, элементы национальной культуры активны для усвоения накопленных творческих ценностей. Наиболее активный процесс диалога культур происходит при усвоении близких тому или иному типу национального мышления художественных ценностей. Конечно, многое зависит от соотношения стадий развития культуры, от накопленного опыта. Внутри каждой национальной культуры дифференцированно развиваются различные компоненты культуры.

Наиболее плодотворен диалог культур совместно с диалогом религий. В России русская православная церковь несколько десятилетий вела активный диалог со всеми людьми доброй воли. Сейчас подобный диалог замер, а если и ведется, то скорее по инерции. Разъяснения видных богословов русской православной церкви о том, что задачей экуменистического движения не является создание некоей единообразной церкви не сумели развеять негативное отношение к экуменизму, которое распространилось в постперестроечные годы под влиянием радикалов-фундаменталистов. Диалог между представителями разных конфессий сегодня - это диалог глухих. Экуменистический диалог не достигает цели, в итоге межхристианский диалог оказался фактически замороженным. Диалог культур важен в России и не только в условиях полиэтнической и многоконфессиональной страны, с обилием различных культурных и культовых различий. Взаимодействие культур носит сегодня во многом политический характер, так как это связано с одним из немногочисленных способов снятия межнациональной напряженности без применения военной силы, а также способ консолидации общества.

В рамках глобализации возрастает международный диалог культур. Международный культурный диалог усиливает взаимопонимание между народами, дает возможность лучшего познания собственного национального облика. Сегодня восточная культура как никогда раньше начала оказывать огромное воздействие на культуру и образ жизни американцев. В 1997 году 5 млн. американцев начали активно заниматься йогой, древнекитайской оздоровительной гимнастикой. Даже американские религии начали испытывать на себе влияние Востока. Восточная философия с её идей внутренней гармонии вещей постепенно завоёвывает американскую индустрию косметики. Сближение и взаимодействие двух культурных моделей происходит и в сфере индустрии питания (зеленый целебный чай). Если раньше казалось, что культуры Востока и Запада взаимно не пересекаются, то сегодня, как никогда раньше, наметились точки соприкосновения и взаимовлияния. Речь идет не только о взаимодействии, но и взаимодополнении и обогащении. Существование других культур все более напоминает жизнь двух неразрывных начал - “инь” и “янь” (13, c.33). Диалог культур должен в большей мере проявляться во внешней политике Европы. Всё более значимым должен быть культурный аспект внешней политики. Диалогическое развитие понятия “культура” - это должно быть частью международного диалога культур. Глобализация и глобальные проблемы способствуют диалогу культур. В целом проблемы открытости к диалогу и взаимопониманию в современном мире приобретают глубокий характер. Однако для взаимопонимания и ведения диалога не достаточно одной доброй воли, но необходима кросс-культурная грамотность (понимание культур других народов), которая включает в себя: “осознание различий в идеях, обычаях, культурных традиций, присущих разным народам, способность увидеть общее и различное между разнообразными культурами и взглянуть на культуру собственного сообщества глазами других народов”(14, c.47). Но чтобы понимать язык чужой культуры, человек должен быть открыт к культуре отечественной. От родного - к вселенскому, только так можно постичь лучшее в других культурах. И только в таком случае диалог будет плодотворен. Участвуя в диалоге культур, надо знать не только свою культуру, но и сопредельных культур и традиций, верований и обычаев.

Глубина диалога во многом определяется заинтересованностью творческих личностей, возможностью удовлетворения их запросов. Главный путь развития межкультурных контактов - это неформальные контакты, потому что, когда встречаются функционеры, представляющие те или иные организации как носители административных принципов, по сути дела культурного контакта не происходит. Важно расширять неформальные контакты. Диалог культур приводит к углублению культурного саморазвития, к взаимообогащению за счет иного культурного опыта как в рамках определенных культур, так и в масштабах мировой культуры. Необходимость диалога культур как условие самосохранения человечества. Взаимодействие, диалог культур в современном мире - процесс сложный и возможно иногда болезненный. Необходимо обеспечить оптимальное взаимодействие, диалог народов и культур в интересах каждой из сторон этого взаимодействия и в интересах общества, государства, мирового сообщества.

Литература:

1. Сайко Э.В. О природе и пространстве “действия” диалога // Социокультурное пространство диалога. - М., 1999. -С.9 - 32.

2. Вострякова Ю.В. Проблемы познания в диалоговом пространстве современной культуры // Философско-методологические проблемы науки и техники. - Самара, 1998. - С. 78 - 81.

3. Гордиенко А.А. Антропологические и культурологические предпосылки коэволюции человека и природы: философско-антропологическая модель коэволюционного развития. - Новосибирск, 1998.

4. Никитин В. От диалога конфессий к диалогу культур // Русская мысль. Париж, 2000. 3 -9 февраля.

5. Иванова С.Ю. К вопросу об этнокультурном взаимодействии // Северный Кавказ в условиях глобализации.- Ростов-на-Дону, 2001. - С. 140 - 144.

6. Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философско-методологический анализ современных зарубежных концепций. - Ленинград, 1967.

7. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1986.

8. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. - М., 1972.

9. Сагатовский В.Н. Диалог культур и “русская идея” // Возрождение культуры России. Диалог культур и межнациональные отношения. Вып. 4. - Спб., 1996.

10. Мирча Элиаде Мефистофель и андрогин. Перевод с французского. Спб.: “Алетейя”, 1998. -С.16).

11. Ларченко С.Г. Социальные детерминации этнокультурного развития.- Новосибирск, 1999.

12. Философский словарь. - Минск, 1999.

13. Яценко Е. Восток и запад: взаимодействие культур // Культура в современном мире: опыт. проблемы. решения. Вып. 1. - М., 1999. - С. 32 - 37.

14. Лапшин А.Г. Международное сотрудничество в области гуманитарного образования: перспектива кросс-культурной грамотности // Кросс-культурный диалог: компаративные исследования в педагогике и психологии. Сб. ст. - Владимир, 1999. - С. 45 - 50.

межкультурный коммуникация бахтин диалог межэтнический

В нынешнем столетии стало ясно, что диалог культур предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными образованиями в рамках больших культурных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации свой комплекс отличительных черт.

Существует множество культур (типов культуры), реализовавшихся в человеческой истории. Каждая культура порождает свою специфическую рациональность, свою нравственность, свое искусство и выражается в соответствующих себе символических формах. Смыслы одной культуры не переводятся без остатка на язык другой культуры, что иногда трактуется как несоизмеримость различных культур и невозможность диалога между ними. Между тем такой диалог возможен в силу того, что у истоков всех культур общий творческий источник -- человек с его универсальностью и свободой. В диалог вступают не сами культуры, а люди, для которых соответствующие культуры очерчивают специфические смысловые и символические границы. Во-первых, богатая культура несет в себе массу скрытых возможностей, позволяющих перебросить смысловой мост к другой культуре; во-вторых, творческая личность способна выйти за пределы ограничений, налагаемых исходной культурой. Поэтому, будучи творцом культуры, человек способен найти способ диалога между различными культурами. Радугин А. А. Культурология.- М.: Издательство «Центр», 2004. - С. 17

Межкультурная коммуникация, взаимодействие культур -- сложный и очень противоречивый процесс. В различные эпохи он проходил по-разному: случалось, что культуры достаточно мирно взаимодействовали, не ущемляя достоинства друг друга, но чаще межкультурная коммуникация шла бок о бок с резкой конфронтацией, подчинением слабого, лишением его культурной самобытности. Характер межкультурного взаимодействия особенно важен в наши дни, когда благодаря развитию технических средств в общемировой коммуникативный процесс вовлечено подавляющее большинство существующих этнокультурных образований. С учетом печального прошлого опыта, когда целые народы и культуры безвозвратно исчезали с лица земли, на первый план выдвигается проблема мирного сосуществования представителей различных культурных традиций, исключающего угнетение, насильственную ассимиляцию и дискриминацию.

Идея диалога культур как залога мирного и равноправного развития впервые была выдвинута М. Бахтиным. Она сформировалась у мыслителя в последний период его творчества под влиянием работ О. Шпенглера. Если, с точки зрения немецкого культуролога, мировые культуры есть в некотором смысле «личности», то, по мнению Бахтина, между ними должен существовать нескончаемый, длящийся в веках «диалог». У Шпенглера обособленность культур приводит к непознаваемости чужих культурных феноменов. Для Бахтина же «вне находимость» одной культуры в отношении другой не является препятствием для их «общения» и взаимного познания или проникновения, как если бы речь шла о диалоге между людьми. Каждая культура прошлого, вовлеченная в «диалог», например, с последующими культурными эпохами, постепенно раскрывает заключенные в ней многообразные смыслы, часто рождающиеся помимо сознательной воли творцов культурных ценностей. В тот же процесс «диалогичного взаимодействия», согласно Бахтину, должны быть вовлечены и современные культуры.

«Диалог культур» -- это не столько строгое научное понятие, сколько метафора, призванная обрести статус политико-идеологической доктрины, которой следует руководствоваться при чрезвычайно активизировавшемся сегодня на всех уровнях взаимодействии различных культур друг с другом. Панорама современной мировой культуры -- сплав многих взаимодействующих культурных образований. Все они самобытны и должны находиться в мирном, вдумчивом диалоге; вступая в контакт, непременно прислушиваться к «собеседнику», откликаться на его нужды и запросы. «Диалог» как средство коммуникации культур предполагает такое сближение взаимодействующих субъектов культурного процесса, когда они не подавляют друг друга, не стремятся доминировать, но «вслушиваются», «содействуют», соприкасаясь бережно и осторожно. Солонин Ю.Н. Культурология. -- М. : Высшее образование, 2007.- С. 173

Сегодня развитие принципа диалога культур -- реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Реальным примером консолидации различных культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам. Радугин А. А. Культурология.- М.: Издательство «Центр», 2004. - С. 222

Культура России в диалоге культур -- аспект сравнительного рассмотрения русской культуры с культурами иных цивилизаций с целью установления принципиального взаимодействия между ними, преодолевающего локалистский характер или даже шпенглеровскую «взаимонепроницаемость» замкнутых цивилизаций-культур.

Сравнение возможно на трех уровнях: национальном (Россия и Франция, русская и немецкая культура и т. п.), цивилизационном (сопоставление России с цивилизациями Востока и западноевропейской «фаустовской» или «западно-христианской цивилизацией), типологическом (Россия в контексте Запада и Востока вообще).

В национальном отношении русская культура -- одна из национальных европейских культур, имеющая свое особенное «лицо», наряду со всеми остальными, начиная с древних эллинов (греков), от которых и идет европейская цивилизационно-историческая традиция. Эта специфика -- ее огромная территория и единое государство русского народа, а отсюда -- совпадение нации и цивилизации. От восточных цивилизаций русскую отличает ее христианство (а отчасти -- связь через греческую Византию с эллинской общеевропейской основой), от цивилизации западноевропейских народов -- православный характер русской культуры и указанные выше геополитические моменты. Наконец, в самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Западной Европой -- это Запад в противоположность Востоку. Этим и определяется место России в диалоге культур: как геополитическая сила она уже спасла европейскую цивилизацию (от монгольского погрома культуры в средние века и от собственной европейской»чумы», фашизма -- в XX в.); как духовная сила она еще может ее спасти, если спасет себя от собственной «порчи». Драч Г.В., Матяш Т.П. Культурология. Краткий тематический словарь. -- Ростов Н/Д: «Феникс», 2003. - С.178

ДИАЛОГ КУЛЬТУР – понятие, получившее широкое хождение в философской публицистике и эссеистике 20 в. Чаще всего оно понимается как взаимодействие, влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, как формы их конфессионального или политического сосуществования. В философских трудах В.С.Библера понятие диалога культур выдвигается в качестве возможного основоположения философии в канун 21 в.

Философия Нового времени от Декарта до Гуссерля явно или неявно определялась в своей основе как наукоучение. Существующая в ней идея культуры определеннее всего выражена Гегелем – это идея развития, (само)образования мыслящего духа. Это культура, снятая в формах существования науки, что характерно для вполне определенной культуры – культуры Нового времени. Однако в действительности культура строится и «развивается» совсем по-другому, так что саму науку можно увидеть наоборот, в качестве момента целостной культуры.

Существует сфера, никак не укладывающаяся в схему развития, – это искусство. Нельзя сказать, что Софокл «снят» Шекспиром, а Пикассо «конкретней» (богаче, содержательней) Рембрандта. Напротив, художники прошлого открываются новыми гранями и смыслами в контексте современного искусства. В искусстве «раньше» и «позже» одновременны. Здесь действует не схема «восхождения», а композиция драматического произведения. С появлением на сцене нового «персонажа» – произведения, автора, стиля, эпохи – старые не уходят со сцены. Каждый новый персонаж выявляет новые качества и внутренние интенции в персонажах, ранее вышедших на сцену. Помимо пространства произведение искусства предполагает еще одно измерение своего существования: активное взаимоотношение автора и читателя (зрителя, слушателя). Обращенное к возможному читателю произведение искусства и есть произведение диалога через века – ответ автора воображаемому читателю и его вопрос к нему как соучастнику человеческого бытия. Композицией, строением произведения автор производит также и своего читателя (зрителя, слушателя), читатель же со своей стороны понимает произведение, лишь поскольку исполняет его, наполняет смыслом, домысливает, дорабатывает, понимает «послание» автора собою, своим самобытным бытием. Он – соавтор. Неизменное произведение содержит в себе каждый раз по-новому исполняемое событие общения. Культура оказывается формой, в которой историческое бытие человека не исчезает вместе с породившей его цивилизацией, а остается исполненным универсального и неисчерпаемого смысла опытом бытия человека. Культура есть мое бытие, отделенное от меня, воплощенное в произведении, обращенное к другим. Особенность исторического существования искусства есть лишь наглядный случай всеобщего феномена – бытия в культуре. Те же драматические отношения существуют и в философии. Платон, Николай Кузанский, Декарт, Гегель сходят с (гегелевской) лестницы «развития» на единую сцену всемирного философского симпозиума (как если бы рамки «Афинской школы» Рафаэля бесконечно расширились). Тот же феномен открывается и в сфере нравственности: во внутреннем диалогическом столкновении сопрягаются нравственные перипетии, сосредоточенные в разных образах культуры: герой античности, страстотерпец Средних веков, автор своей биографии в Новое время... Нравственное самосознание требует включения в личную совесть предельных вопросов бытия людей других культур. В том же ключе культуры необходимо понимать и развитие самой науки, которая в 20 в. испытывает «кризис оснований» и сосредоточивает внимание на собственных началах. Она вновь озадачивается элементарными понятиями (пространство, время, множество, событие, жизнь и т.д.), относительно которых допускается равная компетентность Зенона, Аристотеля, Лейбница.

Все эти феномены обретают смысл только как элементы единого Органона культуры. Поэт, Философ, Герой, Теоретик, Мистик – в каждой эпохальной культуре они связаны как персонажи единой драмы и только в этом качестве могут вступить в исторический диалог. Платон современен Канту и может быть его собеседником лишь тогда, когда Платон понят в своем внутреннем общении с Софоклом и Евклидом, а Кант – в общении с Галилеем и Достоевским.

Понятие культуры, по отношению к которому единственно имеет смысл понятие диалога культур, необходимо включает три аспекта.

(1) Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных – прошлых, настоящих и будущих – культур. Культура становится культурой только в этой одновременности общения разных культур. В отличие от этнографического, морфологического и других понятий культуры, так или иначе понимающих ее как замкнутый в себе объект изучения, – в концепции диалога культура понимается как открытый субъект возможного общения.

(2) Культура – это форма самоопределения индивида в горизонте личности. В формах искусства, философии, нравственности человек отстраняет готовые, сросшиеся с его существованием схемы общения, разумения, этического решения, сосредоточивается в начале бытия и мысли, где все определенности мира только еще возможны, где открывается возможность иных начал, иных определений мысли и бытия. Эти грани культуры сходятся в одной точке, в точке последних вопросов бытия. Здесь сопрягаются две регулятивные идеи: идея личности и идея разума. Разума, потому что вопрос стоит о самом бытии; личности, потому что вопрос стоит о самом бытии как моем бытии.

(3) Мир культуры – это «мир впервые». Культура в своих произведениях позволяет нам как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, собственное бытие, бытие своей мысли из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских апорий, мгновений нравственного катарсиса.

Идея диалога культур позволяет понять архитектоническое строение культуры.

(1) О диалоге культур можно говорить, только если сама культура понимается как сфера произведений (не продуктов или орудий). Только воплощенная в произведение культура может быть местом и формой возможного диалога, поскольку произведение несет в себе композицию диалога автора и читателя (зрителя, слушателя).

(2) Историческая культура есть культура только на грани диалога культур, когда она сама понимается как одно целостное произведение. Как если бы все произведения этой эпохи были «актами» или «фрагментами» единого произведения, и можно было бы предположить (вообразить) единого автора этой целостной культуры. Только если такое возможно, имеет смысл говорить о диалоге культур.

(3) Быть произведением культуры значит находиться в сфере притяжения некоего первообраза, изначального понятия. Для античности это эйдос – «число» у пифагорейцев, «атом» Демокрита, «идея» Платона, «форма» Аристотеля, но также и судьба трагических поэтов, изваяние, характер... Так, произведение «Античная культура» предполагает как бы одного автора, но вместе с тем и бесконечную множественность возможных авторов. Каждое философское, художественное, религиозное, теоретическое произведение культуры является своеобразным средоточием, центром всей культурной полифонии эпохи.

(4) Целостность культуры как произведения произведений предполагает существование одного –доминантного – произведения, позволяющего понять многообразие произведений как архитектоническое целое. Предполагается, что для античной культуры таким культурным микрокосмом является трагедия. Быть в культуре для античного человека означало включаться в трагическую ситуацию герой-хор-бог-зритель, испытывать катарсис . Для средневековья такой «микросоциум культуры» – это «бытие-в-(о)круге-храма», позволяющее втянуть в одну мистерийную перипетию и богословские, и собственно культовые, и ремесленные, и цеховые... определения средневековой цивилизации как культуры.

(5) Культура как основание диалога предполагает некое внутреннее беспокойство цивилизации, боязнь за свое исчезновение, как бы внутренний возглас «спасите наши души», обращенный к будущим людям. Культура, стало быть, формируется как некий запрос к будущему и бывшему, как обращение ко всем, кто слышит, сопрягается с последними вопросами бытия.

(6) Если в культуре (в произведении культуры) человек ставит себя на грань небытия, выходит к последним вопросам бытия, он так или иначе подходит к вопросам философско-логической всеобщности. Если культура предполагает единого субъекта, творящего культуру как единое многоактное произведение, то тем самым культура выталкивает своего Автора за пределы собственно культурных определений. Субъект, созидающий культуру, и субъект, понимающий ее со стороны, стоят как бы за стенами культуры, осмысливая ее логически как возможность в точках, где ее еще нет или уже нет. Античная культура, средневековая культура, восточная культура исторически наличны, но в момент выхода в сферу последних вопросов бытия они осмысливаются не в статусе действительности, но в статусе возможности бытия. Диалог культур возможен лишь тогда, когда сама культура понимается в пределе, – в своем логическом начале.

(7) Идея диалога культур предполагает некий промежуток, некое «ничейное поле», через которое идет перекличка культур. Так, с культурой античности диалог осуществляется Возрождением как бы через голову средневековья. Средневековье и включается в этот диалог, и отстраняется от него, обнаруживая возможность прямого общения Нового времени с античной культурой.

Определенную логику имеет и само понятие диалог.

(1) Диалог культур логически предполагает выход за пределы какой-либо данной культуры к ее началу, возможности, возникновению, к ее небытию. Это не спор самомнений состоятельных цивилизаций, а беседа разных культур в сомнении относительно собственных возможностей мыслить и быть. Но сфера таких возможностей и есть сфера логики начал мысли и бытия, которую нельзя понять в семиотике значений. Логика диалога культур есть логика смысла. В споре начала одной логики (возможной) культуры с началом другой логики бесконечно развертывается и преобразуется неисчерпаемый смысл каждой культуры.

(2) Схематизм диалога культур (как логической формы) предполагает также амбивалентность данной культуры, ее несовпадение с собой, сомнительность (возможность) для самой себя. Логика диалога культур есть логика сомнения.

(3) Диалог культур – диалог не наличных, исторических данных и зафиксированных в этой данности культур, но – диалог возможностей бытия культурой. Логика такого диалога есть логика трансдукции, логика (а) трансформации одного логического мира в другой логический мир равной степени общности и (б) логика взаимообоснования этих логических миров в точке их начала. Точка трансдукции есть момент собственно логический, в котором диалогизирующие логики возникают в своем логическом определении вне зависимости от их наличного (или даже возможного) исторического бытия.

(4) «Диалогика» реализуется как логика парадокса. Парадокс есть форма воспроизведения в логике вне- и дологических определений бытия. Бытие культур (онтология культуры) понимается (а) как осуществление определенных возможностей бесконечно-возможного загадочного, абсолютного бытия и (б) как возможность соответствующего бытия субъектов, соавторствующих в открытии загадки бытия.

«Диалог культур» не является понятием не абстрактной культурологии, но философии, стремящейся осмыслить глубинные смещения культуры; на рубеже 20–21 вв. это проективное понятие современной культуры. Время диалога культур – настоящее (в его культурной проекции на будущее). Диалог культур есть форма (возможной) культуры 21 в. 20 век есть культура начинания культуры из хаоса современного бытия, в ситуации постоянного возвращения к началу с мучительным осознанием своей личной ответственности за культуру, историю, нравственность. Культура 20 в. до крайности активизирует соавторскую роль читателя (зрителя, слушателя). Произведения исторических культур воспринимаются поэтому в 20 в. не как «образцы» или «памятники», а как опыты начинания – видеть, слышать, говорить, понимать, – быть; история культуры воспроизводится как современный диалог культур. Культурная претензия (или возможность) современности – быть со-временностыо, со-бытийностью, диалогическим со-обществом культур.

Литература:

1. Библер В.С. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991;

2. Он же. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры. М., 1991;

3. Он же. На гранях логики культуры. Книга избр. очерков. М., 1997.

В.С.Библер, А.В.Ахутин