Будда родился в богатой семье. Семья, зачатие и рождение. Основные принципы и черты Буддизма как религии

Отцом Будды легенда называет царя племени шакьев Шуддходану, жившего в своей столице Капилавасту (таково её санскритское название, на тесно связанном с буддийской литературой языке пали оно произносится как «Капилаваттху»). Шуддходана был женат на двух дочерях соседнего царя колиев – народа, жившего на противоположном от шакьев берегу реки Рохини. Долгое время оба брака отца Будды оставались бездетными. Только на 45-м году супружества забеременела старшая из двух его жен, Майя. Когда она, как этого требовал обычай того времени и ее общественное положение, хотела удалиться в дом своих родителей, чтобы там дождаться родов, она по дороге неожиданного разрешилась от бремени в роще Лумбини (нынешний округ Сиддхартханагар, штат Уттар-Прадеш, в полутора километрах от границы с Непалом). Майя родила сына, получившего имя Сиддхартхи. Это и есть настоящее имя Будды, которого чаще называют его фамильным именем – Гаутама (Готама). Все другие прозвища Будды – только эпитеты, и число их соответствует благоговению и почитанию, которое питали к нему его ученики. Все эти прозвища, подобно данным Иисусу – Спаситель, Избавитель, Христос и т. д., суть не что иное, как выражение его качеств; так, Шакья Муни – значит мудрец из рода Шакья, Шакья Сингха – Шакья-лев, Бхагават – достойный, Саттха – учитель, Джина – победитель и т. д.; имя Будда есть также только прозвище и обозначает «Познавший».

Рождение Будды царицей Майей

Рождение Сиддхартхи можно с некоторой вероятностью отнести к 560 – 557 гг. до н. э., год же его смерти к 480 – 477 до н. э. Мать будущего Будды умерла уже на седьмой день после его рождения, и воспитание его взяла на себя сестра покойной, Праджпати, растившая его с большой любовью. По обычаю того времени молодой Сиддхартха уже на девятнадцатом году был обвенчан с двоюродной сестрой своей Язодхарой, дочерью царя кольев; на десятом году этого супружества у него родился сын Рахула. Другой на месте Сиддхартхи был бы счастлив и доволен: на его долю выпало все, что составляло идеал знатного кшатрия . Но его, 29-летнего мужа, все это не удовлетворяло: среди внешней роскоши, которой он был окружен, его серьезный и возвышенный ум с отвращением отворачивался от мирской суеты. Мысли будущего Будды о мировом несчастье и об освобождении от этого несчастья воплощаются в предании в объективную, очеловеченную форму: божество предстает перед ним сначала в виде дряхлого старца, затем в виде тяжелобольного, еще позже в виде разлагающегося трупа, и, наконец, в виде почтенного отшельника. Рождение сына было последним толчком, заставившим его привести в жизнь давно назревшее решение, – в ребенке он увидел только новые узы, связывавшие его с миром. Повествование о бегстве Сиддхартхи – это самый трогательный эпизод из всей буддийской легенды о его жизни. Только еще один раз он хочет видеть самое дорогое, что у него есть на свете, и прижать к сердцу своего новорожденного сына. Тихо подкрадывается он в опочивальню, где спят его жена и сын. Но рука матери покоится на головке ребенка, и Сиддхартха, боясь разбудить мать, не решается обнять его.

Так, без прощания, оставляет будущий Будда жену и ребенка и один со своим возницей отправляется навстречу ночи. Далее он дарит вознице все свои украшения и поручает ему привезти своим родным весть о своем решении; после этого он обрезает коротко свои волосы, меняет богатые одежды на платье прохожего нищего и, одинокий, направляется к столице государства Магадха , Раджагриха, вблизи которой в скалистых пещерах жили отшельники. Он присоединился к ним в надежде от них узнать смысл великой загадки бытия. Но метафизика брахманов не могла удовлетворить его пытливый ум: ни у Алары Каламы, ни у Уддака Рамапутты он не нашел того, чего искал, – пути к спасению от мировой скорби. Он оставляет обоих учителей и направляется к лесам Урувелы (при современном Будда-гае), где, посвятив себя самому строгому аскетизму, жило уже пять других отшельников. В течение шести лет тот, кому вскоре суждено стать Буддой, превосходит всех своих товарищей в самом беспощадном умерщвлении своей плоти; от прежнего Сиддхартхи, полного красоты и силы, остается одна только тень. Слава о его нечеловеческом самобичевании разносится далеко; сам же он, в то время как другие считают его уже на пути к спасению, чувствует себя все более несчастным.

Наконец слабость доводит его до обморока; после того, как он приходит в себя, он решает оставить избранный им ложный путь. Но когда он снова начинает принимать пищу, как все прочие люди, он теряет веру и уважение своих пяти товарищей; они не желают оставаться долее в его обществе и направляются к священному городу Бенаресу, чтобы там в более чистой обстановке продолжать предаваться умерщвлению плоти. Оставшемуся одиноким Сиддхартхе предстоит еще самая тяжелая душевная борьба. Буддийская легенда представляет нам происходящий в нем душевный и умственный разлад как борьбу светлых и темных духов, которая ведется с таким ожесточением, что весь мир содрогается и грозит обрушиться. На берегах Наиранджары на него, наконец, снисходит благодать познания. Все ему становится ясным – он получает откровение, которое указывает ему смысл страдания и путь к спасению. Теперь он становится Буддой – «Познавшим», достигшим не только для себя, но и для всего мира того познания, которое ведет к спасению.

Статуя Будды из Сарнатха (пригорода Варанаси - Бенареса). IV век н. э.

Семь дней Будда в возвышенной ясности духа, в блаженном просветлении под священной смоковницей (ficus religiosa; по-сингалезски: дерево бо – древо познания; на санскрите: bodhi). Находятся два добрых человека, которые приносят ему рисовые лепешки и мед. Он дает им взамен высшее, чем он обладает, – свое учение; и оба, Тапуса и Бхаллика, становятся его первыми последователями, они «приходят под защиту Будды и его учения». На просветленного Будду находит сомнение, будет ли в состоянии недалёкий ум народной массы обнять великую истину. Но бог мира Брахма заставляет его возвестить миру свое учение, и Будда уступает: он идет в тот самый лес, где пребывают его прежние пять товарищей по покаянию, и излагает им в «Бенаресской проповеди» основы своего учения – буддизма. Ни радости жизни, ни умерщвление плоти не могут привести к цели, к ней ведет только средний путь. В широких чертах излагает он им истину о страдании и восьмикратный путь к спасению.

С этого момента жизнь Будды наполнена поучением и обращением народа: небольшая община быстро увеличивается присоединением к ней шести знатных граждан из Бенареса; затем примыкают еще 50 учеников. Слух о новом учении разносится далеко; со всех сторон стекаются народы, чтобы услышать его. Будда высылает всех своих 60 учеников апостолами в мир: «Идите, о нищие, несите спасение и благо народам, спасение, пользу и благо богам и людям». Недолго пришлось оставаться Будде одиноким после того, как он выслал апостолов: скоро еще новых 30 богатых юношей, а затем 1000 аскетов-огнепоклонников примыкают к его учению. Но самым важным было присоединение к учению Будды Бимбисары, царя великого царства Магадха: в нем буддизм приобрел могущественного покровителя, и непосредственно за его обращением Будда уже десятками тысяч насчитывает своих духовных братьев. Еще важнее было присоединение самых выдающихся учеников Будды Сарипутты и Могалланы.

С присоединением к учению Будды царя Бимбисары впервые проявляется та черта, которая характеризует дальнейшее развитием этой религии: склонность приобретать благорасположение правителей и становиться под их защиту. И вот волна буддизма в отдельных государствах то приливает, то отливает в зависимости от того, процветает ли или падает господствующая в них династия; явление это мы видим, между прочим, и на Цейлоне, где буддийская община необыкновенно процветает под эгидой сильных и счастливых правителей, но зато при обрушившихся на страну политических несчастьях в период войны с дравидами, она неоднократно приходит в упадок и, наконец, совершенно исчезает. Буддизм всегда выказывал до известной степени податливость по отношению к сильным мира: уже первый высокий покровитель его, Бимбисара, сумел добиться того, чтобы в монашеской общине были введены принятые уже раньше у многих брахманских монахов ежемесячные покаяния (строгое соблюдение четырех лунных четвертей) и дни упосадха. В другой раз, когда Будда в одно из своих позднейших странствований возвращается в свой родной город, и собственный сын его, Рахула, примыкает к его общине, он по просьбе старого князя к правилам о принятии в общину присовокупляет еще постановление, по которому никакой сын не может сделаться монахом без согласия своего отца. Едва ли тоже Будда поборол бы свое отвращение к устройству орденов монахинь, если бы его приемная мать Праджапати, желавшая основать такой орден, не была царского рода. С другой стороны, новое учение приобрело, благодаря покровительству сильных, не только благорасположение народа, но и желательную опору: бедность была обязательна лишь для отдельного монаха, – орден с самого начала с благодарностью принимал богатые приношения. Первым таким даром была бамбуковая роща при столице царства Магадха, и еще при жизни самого Будды цари и богатые люди соперничали между собой в таких приношениях; целый ряд обширных садов и парков уже при его жизни был завещан ордену; особенно знаменитым был сад в Джетаване при Саваттхи. На Цейлоне, относительно которого история буддизма более выяснена, в руках ордена находилась большая и самая лучшая часть всех плодородных земель.

Из учеников Будды, стоявших к нему особенно близко, самым симпатичным является двоюродный брат его Ананда; он не отличался большим умом, но его нежная заботливость и преданность учителю завоевывают наши сердца. Тесный круг людей, сплотившихся вокруг Будды, не был, однако, свободен от темных пятен, как и круг учеников Христа: в лице Девадатты, преисполненного высокомерия и неукротимого честолюбия, выступает перед нами уже во времена Будды дух сектантства, приводивший впоследствии неоднократно к расколу; многие последователи Будды отпали еще при жизни учителя. И как потом каждая секта старалась очернить другие, так и здесь легенда упрекает честолюбивого ученика даже в покушении на жизнь своего учителя.

Голова Будды. Индийский национальный музей, Дели

В течение 45 лет после того, как на него снизошло «озарение», Будда странствовал, поучая, по стране; и последователи его насчитывались уже многими тысячами, когда тяжелая болезнь впервые напомнила ему о близости кончины. Озабоченно задает себе вопрос община, кто после смерти его будет ее руководителем. Будда указывает им на них же самих: «Будьте сами себе светочем, сами себе прибежищем и не ищите другого прибежища; учение должно быть вашим светом, вашим прибежищем, и не ищите другого прибежища». Силой воли больной выздоравливает еще раз, но по его собственному предсказанию кончина его должна наступить через три месяца. Легенда рисует нам последние дни Будды с такими реальными подробностями, что здесь, по всей вероятности, мы имеем дело уже с историческими воспоминаниями. Будда отправился со своим любимым учеником Анандой в Паву; в гостях у кузнеца Кунды, в обществе других монахов, Будда за трапезой вкушает испорченное кабанье мясо, после чего заболевает. Тем не менее он продолжает свой путь. Но уже вблизи Кусинары силы изменяют ему. В тени двух деревьев-близнецов, куда его положили, Будда ожидает смерти. Еще раз благодарит он своего верного Ананду за всю его любовь и преданность и спрашивает собравшихся вокруг него монахов, имеет ли кто-либо из них еще какие-нибудь сомнения; когда никто их не выражает, Будда обращается к окружающим с последними своими словами: «Истинно, о монахи, говорю вам: тленно все существующее, стремитесь без устали к совершенству». После этого существо его вступило в Нирвану.

«Как поступают с останками короля королей, так должно поступить с останками Совершенного», – таков был ответ Ананды, когда Маллы из Кусинары спросили его о способе погребения. Шесть дней продолжались приготовления; и, наконец, с большой торжественностью был зажжен погребальный костер Будды. Кости великого усопшего были собраны; со всех сторон стали требовать мощей, чтобы сохранить их в достойных мавзолеях («ступах»). Тогда решили разделить останки на восемь частей и раздать их главным государствам, в которых жил и учил Будда.

Будда Шакьямуни на Викискладе

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Индия, Республики Калмыкия , Японии, Таиланда, Мьянмы, Шри-Ланки [ ] и ряда других стран Юго-Восточной Азии.

Биография Будды

Буддизм

Материала для научной реконструкции биографии Будды у современной науки недостаточно. Поэтому традиционно жизнеописание Будды даётся на основе ряда буддийских текстов «Буддачарита» («Жизнь Будды») Ашвагхоши , «Лалитавистара» и др.

Однако следует учитывать, что первые записанные канонические тексты, относящиеся к Будде, появились лишь через четыре сотни лет после его смерти. (Стеллы, установленные царём Ашокой и содержащие определённую информацию о Будде и буддизме, созданы через двести лет и более после нирваны Будды). К этому моменту в рассказы о нём были внесены изменения самими монахами, в частности, для гиперболизации фигуры Будды .

Кроме того, труды древних индийцев не освещали хронологические моменты, концентрируясь больше на философских аспектах. Это хорошо отражено в буддийских текстах, в которых описание мыслей Будды Шакьямуни преобладает над описанием времени, когда это всё происходило .

Предшествующие жизни

Путь будущего Будды Шакьямуни к просветлению начался за сотни и сотни жизней до его полного выхода из «колеса чередования жизней и смертей ». Начался он согласно описанию, содержащемуся в Лалитавистаре, со встречи богатого и учёного брахмана Сумедхи с буддой Дипанкарой («Дипанкара» значит «Зажигающий светильник»). Сумедха был поражён безмятежностью будды и дал себе слово достичь такого же состояния. Поэтому его стали называть «бодхисаттвой ».

После смерти Сумедхи сила его стремления к просветлению обуславливала его рождения в разных телах, как человеческих, так и звериных. Во время этих жизней бодхисаттва совершенствовал мудрость и милосердие и в предпоследний раз родился среди дэвов (богов), где он мог выбрать благоприятное место для своего последнего рождения на земле. И он выбрал семью почтенного царя шакьев , чтобы люди относились с бóльшим доверием к его будущим проповедям .

Зачатие и рождение

Согласно традиционной биографии , отцом будущего Будды был Шуддходана (пали: Суддходана), раджа одного из маленьких индийских княжеств (по одному из толкований его имя значит «чистый рис» ), глава племени шакьев со столицей Капилаваттху (Капилавасту). Гаутама (пали: Готама) - его готра , аналог современной фамилии.

Хотя буддийская традиция и называет его «раджой», но, судя по сведениям, содержащихся в некоторых источниках, правление в стране Шакьев строилось по республиканскому типу. Поэтому, скорее всего, он был членом правящего собрания кшатриев (сабхи), состоявшего из представителей воинской аристократии .

Мать Сиддхартхи, царица Махамайя, жена Шуддходаны, была принцессой из царства колиев. В ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что в неё вошёл белый слон с шестью белыми бивнями .

По давней традиции шакьев, Махамайя для родов направилась в дом своих родителей. Однако она родила по дороге, в роще Лумбини (Руммини) (в 20 км от границы современного Непала и Индии, в 160 км от столицы Непала г. Катманду), под деревом ашока .

В самом Лумбини находился дом царя, в современных источниках именуемый «дворцом».

День рождения Сиддхартхи Гаутамы, майское полнолуние в буддийских странах (Весак), а в Лумбини с недавних пор построили свои храмы-представительства страны СААРК (Ассоциация регионального сотрудничества Южной Азии) и Япония. На месте рождения работает музей, и доступны для обозрения раскопки фундамента и фрагменты стен.

Большинство источников (Буддачарита, гл. 2, Типитака, Лалитавистара, гл.3) утверждают, что Махамайя умерла через несколько дней после родов [ ] .

Приглашённый благословить младенца отшельник-провидец Асита, живший в горной обители, обнаружил на его теле 32 признака великого человека. На их основании он заявил, что младенец станет либо великим царём (чакравартином), либо великим святым Буддой .

Шуддходана провёл церемонию именования ребёнка на пятый день от его рождения, назвав его Сиддхартха (другой вариант имени: «Сарвартхасиддха») что означает «Тот, кто добился своей цели». Были приглашены восемь учёных брахманов для предсказания будущего ребёнка. Они также подтвердили двойственное будущее Сиддхартхи .

Ранняя жизнь и брак

Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери, Махапраджапати. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений, связанных с аскезой, или знаний о человеческих страданиях. Сиддхартха получил обычное для царевича образование, включая религиозное (знание в какой-то степени Вед, ритуала, и т. д.) Для мальчика было специально построено три дворца . В своём развитии он обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, но проявлял склонность к размышлениям.

Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцессой Яшодхарой , кузиной, которой также исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу . Сиддхартха провёл 29 лет своей жизни как принц Капилавасту . Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага - не конечная цель жизни .

Однажды, на тридцатом году своей жизни, Сиддхартха в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там он впервые увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника . Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни - что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания - единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму на тридцатом году жизни оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

Отстранение и аскетический образ жизни

Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении своего слуги Чанны. В легенде говорится, что «стук копыт его лошади был приглушён богами» , чтобы его отъезд остался в тайне. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду, поменявшись одеждами с первым встречным нищим, и отпустил слугу. Это событие называют «Великим Отправлением».

Сиддхартха начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху (пали: Раджагаха), где он просил милостыню на улице. После того, как о его путешествии узнал царь Бимбисара, он предложил Сиддхартхе трон. Сиддхартха отказался от предложения, но пообещал посетить царство Магадха сразу после того, как достигнет просветления.

Сиддхартха покинул Раджагаху и стал учиться йогической медитации у двух брахманов -отшельников. После того, как он освоил учения Алары (Арады) Каламы, сам Калама попросил Сиддхартху присоединиться к нему, но Сиддхартха ушёл от него через некоторое время. Потом Сиддхартха стал учеником Удаки Рамапутты (Удраки Рамапутры), но после достижения высшего уровня медитативного сосредоточения он также покинул учителя .

Затем Сиддхартха направился в юго-восточную Индию . Там он вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи (Конданны) пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Он вспомнил момент из детства, когда во время праздника начала пахоты он испытал погружение в транс. Это повергло его в состояние сосредоточения, которое казалось ему блаженным и освежающим, в состояние дхьяны .

Пробуждение (Просветление)

Четыре его спутника, полагая, что Гаутама отказался от дальнейших поисков, покинули его. Поэтому он отправился странствовать дальше уже в одиночестве, пока не достиг рощи неподалёку от Гайи.

Здесь он принял немного молока и риса от деревенской женщины по имени Суджата Нанда, дочери пастуха (см. Ашвагоша, Буддачарита или Жизнь Будды. Пер. К. Бальмонта. М. 1990, с. 136), которая приняла его за духа дерева, такой у него был измождённый вид. После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом (Ficus religiosa, один из видов баньяна), которое сейчас называют деревом Бодхи , и поклялся, что не встанет, пока не найдёт Истины.

Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, демон Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим - и Мара отступил.

После этого Будда направился в Варанаси , намереваясь рассказать своим бывшим учителям, Каламе и Рамапутте, чего он достиг. Но боги поведали ему, что они уже умерли.

Тогда Будда отправился в Оленью Рощу (Сарнатх), где и прочёл свою первую проповедь «Первый поворот колеса Дхармы» своим прежним товарищам по аскезе. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь . Тем самым Будда привёл в действие Колесо Дхармы. Его первые слушатели стали первыми членами буддийской сангхи , что завершило формирование Трёх Драгоценностей (Будда , Дхарма и Сангха). Все пятеро вскоре стали архатами .

Позже к сангхе примкнул Яса со своими 54 спутниками и три брата Кассапа (санскр.: Кашьяпа) с учениками (1000 человек), которые потом понесли Дхарму людям.

Распространение Учения

Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии в обществе своих учеников, преподавая своё Учение самым разным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты - от воинов до уборщиков, убийц (Ангулимала ) и людоедов (Алавака). При этом он совершил множество сверхъестественных деяний.

Сангха во главе с Буддой путешествовала ежегодно в течение восьми месяцев. В остальные четыре месяца сезона дождей (примерно: июль - середина октября [ ]) было довольно тяжело ходить, поэтому монахи проводили их в каком-нибудь монастыре (вихаре), парке или лесу. Люди из близлежащих селений сами приходили к ним послушать наставления.

В «Самскрита-самскрита-винишчая-нама» сказано:

«Наш Учитель Шакьямуни прожил 80 лет. 29 лет он провёл в своём дворце. Шесть лет он подвизался аскетом . Достигнув Просветления , первое лето он провёл в месте поворота Колеса Закона (Дхармачакраправартан). Второе лето он провёл в Велуване. Четвёртое - также в Велуване. Пятое - в Вайшали . Шестое - в Голе (то есть в Голангулапаривартане) в Чжугма Гьюрвэ, что возле Раджагрихи. Седьмое - в Обители 33-х богов , на площадке из камня Армониг. Восьмое лето провёл в Шишумарагири. Девятое - в Каушамби . Десятое - в месте, называемом Капиджит (Тэутул) в лесу Парилейякавана. Одиннадцатое - в Раджагрихе (Гьялпё-каб). Двенадцатое - в селении Вераньджа. Тринадцатое - в Чайтьягири (Чотэн-ри). Четырнадцатое - в храме раджи Джетаваны. Пятнадцатое - в Ньяг-родхараме в Капилавасту . Шестнадцатое - в Атаваке. Семнадцатое - в Раджагрихе. Восемнадцатое - в пещере Джвалини (возле Гаи). Девятнадцатое - в Джвалини (Барвэ-пуг). Двадцатое - в Раджагрихе. Четыре летних пребывания было в араме Мригаматри к востоку от Шравасти . Затем двадцать первое летнее пребывание - в Шравасти. Будда ушёл в нирвану в роще Шала , в Кушинагаре , в стране Малла ».

Достоверность хронологических данных

Ранняя западная наука принимала биографию Будды, представленную в буддийских писаниях, в основном в качестве реальной истории, однако в настоящее время «учёные неохотно соглашаются принимать как реальные исторические факты неподтвержденные сведения об обстоятельствах, связанных с жизнью Будды и его Учением» .

Ключевым ориентиром для датировки жизни Будды является начало царствования буддийского императора Ашоки . На основании эдиктов Ашоки и дат царствования эллинистических царей, к которым он направлял послов, учёные датируют начало правления Ашоки 268 г. до н. э. говорят, что Будда умер за 218 лет до этого события. Поскольку все источники согласны с тем, что Гаутаме было восемьдесят лет, когда он умер (например, Dīgha Nikāya 30), то мы получаем такие даты: 566-486 до н. э. Это так называемая «длинная хронология». Альтернативная «короткая хронология» основана на санскритских источниках североиндийского буддизма сохранившихся в Восточной Азии. В соответствии с этой версией Будда умер за 100 лет до инаугурации Ашоки, что даёт такие даты: 448-368 гг. до н. э. При этом в некоторых восточноазиатских традициях датой смерти Будды называется 949 или 878 г. до н. э., а в Тибете - 881 г. до н. э. В прошлом, среди западных учёных общепринятыми датами были 486 или 483 г. до н. э., но сейчас считается, что основания для этого слишком зыбкие .

Родственники Сиддхартхи Гаутамы

Матерью будущего Будды была [Маха-]Майя . В Махавасту называются имена её сестёр - Махапраджапати, Атимайя, Анантамайя, Чулия и Колисова. Родная мать Сиддхартхи умерла через семь дней после его рождения и заботу о ребёнке взяла на себя её сестра Махапраджапати (санскрит; пали - Махападжапати), которая также была замужем за Шуддходаной.

У Будды не было родных братьев или сестёр, но был сводный брат [Сундара-]Нанда, сын Махапраджапати и Шуддходаны. Тхеравадинская традиция говорит, что у Будды была также сводная сестра Сундарананда . Брат и сестра позже вошли в Сангху и достигли архатства .

Известны следующие двоюродные братья Будды: Ананда (санскр., пали: «блаженство»), которого в тхеравадинской традиции считали сыном Амитодана, а в Махавасту называют сыном Шуклодана и Мриги; Девадатта , сын дяди по материнской линии Суппабуддхи и тети по отцовской линии Амиты.

Личность жены Гаутамы остаётся неясной. В традиции Тхеравады мать Рахулы (см. ниже) именуется Бхаддакаччей, но Махавамса и комментарии к Ангуттара Никае называют её Бхаддакаччана и видят в ней двоюродную сестру Будды и сестру Девадатты. Махавасту (Mahāvastu 2.69), однако, называет жену Будды Яшодхара и подразумевает, что она не была сестрой Девадатты, так как Девадатта сватался к ней. Буддхавамса также использует это имя, но в палийском варианте - Ясодхара. Это же имя чаще всего встречается в североиндийских санскритских текстах (также в китайских и тибетских их переводах). Лалитавистара (Lalitavistara) говорит, что женой Будды была Гопа, мать дяди по матери Дандапани. Некоторые тексты [какие? ] утверждают, что у Гаутамы было три жены: Яшодхара , Гопика и Мригая.

У Сиддхартхи был единственный сын - Рахула , который, повзрослев, вступил в Сангху. Со временем он достиг архатства.

См. также

Примечания

1. Даты его жизни не поддаются точному определению, и различные историки датируют его жизнь по разному: - гг. до н. э.; - гг. до н. э.; - гг. до н. э.; -

(по материалам Д-ра George Boeree,
университет Shippensburg)

На территории нынешнего южного Непала была страна, которой правил род Шакья. Главу этого рода, короля этой страны звали Шуддходана Гаутама. Его женой была прелестная Махамая. Махамая ожидала первых родов. Ей приснился странный сон, в котором слоненок благословил ее своим хоботом, что было воспринято, по меньшей мере, как очень благоприятный знак.

По традиции, когда подошло время родов, Махамая отправилась к своему отцу. Во время долгого путешествия у нее начались схватки. В маленьком городке Лумбини она попросила своих служанок помочь ей уединиться в роще. Одно большое дерево склонило к ней ветвь, чтобы служить ей опорой в родах. Говорят, роды были почти безболезненными. После родов пролился мягкий дождь, омывший мать и ребенка.

Утверждается, что сразу после родов ребенок обладал полностью трезвым рассудком. Он мог говорить и сказал маме, что пришел, чтобы освободить все человечество от страданий. Он мог ходить и прошел немного в каждом из четырех направлений. Там, где он ступал, расцветали цветы лотоса. Его назвали Сиддхартха, что означает "тот, кто достигает целей". К сожалению, Махамая умерла всего через семь дней после родов. После этого Сиддхартху воспитывала ее добрая сестра, Махапраджапати.

Король Шуддходана проконсультировался у Аситы, известного оракула, относительно будущего своего сына. Асита предсказал, что есть два варианта: либо он станет королем, даже императором, либо он станет великим мудрецом и спасителем человечества. Король очень хотел, чтобы его сын стал королем, как и он сам, и поэтому решил оберегать ребенка от всего, что могло бы привести его к уходу в религиозную жизнь. Так Сиддхартха содержался в одном из трех дворцов; его всегда оберегали от столкновения с тем, что обычные люди считают вполне обыденным - он не видел ни старости, ни болезней, ни смерти, а также от тех, кто посвятил себя духовной практике. Сиддхартху окружали здоровье и красота.

Сиддхартха вырос и стал сильным и мужественным молодым человеком. Как принц из касты воинов он учился военным искусствам. Когда пришло время жениться, он, победив в нескольких состязаниях, добился руки прекрасной принцессы из соседнего королевства. Ее звали Ясодара, и они поженились, когда обоим было 16 лет.

Продолжая жить в роскоши своих дворцов, Сиддхартха все больше и больше интересовался тем, что происходит за их стенами. В конце концов, он потребовал, чтобы ему позволили увидеть свои земли и своих подданных. Король тщательно организовал все таким образом, чтобы Сиддхартха и в этом случае не увидел ничего такого, что могло бы увести его в религиозную жизнь и повелел, чтобы принца приветствовали только молодые и здоровые люди.

Его провели через Капилавасту, столицу, где ему удалось увидеть двух пожилых людей, которые случайно прогуливались неподалеку от процессии. Изумленный и смущенный, он проследовал за ними, чтобы выяснить, кто они такие. Потом он встретил людей, которые были серьезно больны. И в конце концов, на берегу реки он увидел похоронную процессию, и это был первый раз в его жизни, когда он увидел смерть. Он спросил своего друга, помещика Чандаку о смысле увиденного и Чандака рассказал ему о простых истинах, о которых Сиддхартхе следовало бы знать уже давно: все мы стареем, болеем, и, в конечном счете, неизбежно умираем.

Сиддхартха также увидел аскета, монаха, который отбросил все радости, связанные с плотью. Позже он скажет об этом времени:

Когда невежественные люди видят, что кто-то стар, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды и они состарятся. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной молодостью.
Когда невежественные люди видят кого-либо больного, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды они и сами заболеют. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной здоровьем.

Когда невежественные люди видят умершего, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды они и сами умрут. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной жизнью. (AN III 39)

В возрасте 29 лет Сиддхартха понял, что не будет счастлив, если продолжит жить так, как прежде. Он открыл для себя страдания и больше всего на свете хотел узнать, как можно их преодолеть. Поцеловав свою спящую жену и попрощавшись с новорожденным сыном Рахулой, он вместе со своим другом Чандарой и любимой лошадью Кантакой тайком выбрался из дворца. Он отдал свое богатое одеяние, остриг длинные волосы, отдал лошадь Чандаре и попросил его вернуться во дворец. Он учился некоторое время у двух знаменитых гуру того времени, но нашел, что в их практиках есть недостатки.

Потом он начал сурово практиковать самоумерщвление в группе из пяти аскетов. Он практиковал шесть лет. Искренность и интенсивность этой практики были столь выдающимися, что эти пять аскетов быстро стали его последователями. Однако не появлялось и намеков на ответы на его вопросы. Он удвоил свои усилия, отказавшись от еды и питья, пока не пришел в близкое к смерти состояние.

Однажды миловидная девушка по имени Суджата увидела этого голодающего монаха и сжалилась над ним. Она предложила ему поесть молочную рисовую кашу, которую принесла с собой. Тогда Сиддхартха понял, что предельные практики, которыми он занимался, никуда его не приведут, что в действительности было бы лучше найти какой-то средний путь между крайностями роскоши и самоумерщвления. Так, он ел, пил и купался в реке. Пять аскетов решили, что он оставил свою аскетическую жизнь и пошел дорогой ублажения плоти, и покинули него.

В городке Бодх Гая Сиддхартха решил, что он просидит под неким деревом, пока не найдет ответа на вопросы о страданиях. Он просидел много дней, сперва в глубокой концентрации на том, чтобы очистить сознание от отвлечений, затем во внимательной медитации, открывая себя Истине. Говорят, он начал вспоминать прошлые жизни и видеть все, что происходит во вселенной. В майское полнолуние, в момент восхода утренней звезды, Сиддхартха полностью понял, каков ответ на его вопрос о страданиях и стал Буддой, что означает "Тот, кто пробудился".

Говорят, что Мара, дьявол, пытался помешать этому великому событию. Сначала он попытался бороться с Сиддхартхой посредством бурь и армий, состоящих из демонов. Сиддхартха сохранял полное спокойствие. Тогда он послал трех дочерей - красавиц для искушения. Опять же, безо всякой пользы. В конце концов, он попытался загнать Сиддхартху в ловушку эгоизма, взывая к его гордости. Но и это тоже не принесло результатов. Сиддхартха, победив все искушения, коснулся земли одной рукой и попросил ее быть его свидетельницей.

Сиддхартха, будучи уже Буддой, остался сидеть под деревом - которое мы называем бодхи. Ему казалось, что знание, которое он приобрел, слишком сложно для того, чтобы передать его другим. Согласно легенде, Брахма, король богов, убедил Будду в необходимости учить людей, сказав, что у некоторых из нас лишь немного грязи в глазах и можно пробудиться, лишь услышав проповедь. Будда согласился проповедовать.

В Сарнатхе, неподалеку от Бенареса, около ста пятидесяти километров от Бодх Гая, он встретился с пятью аскетами, с которыми он так долго практиковал ранее. Там, в оленьем парке, он прочитал первую проповедь, которая называется "начало вращения колеса Закона". Он объяснил им Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Святой Путь. Эти аскеты стали первыми его учениками и положили начало сангхе, иными словами, сообществу монахов.

Король Бимбисара из Магадхи, услышав слова Будды, пожертвовал ему для пользования в сезон дождей монастырь неподалеку от Рахагриха, своей столицы. Это и другие великие пожертвования позволили новичкам продолжать практику годами; более того, множество людей обрело возможность услышать проповеди Будды.

Спустя некоторое время его посетили члены его семьи, включая жену, сына, отца и тетю. Его сын стал монахом. Его имя известно по сутрам, основанным на беседах сына и отца об опасности лжи. Отец Будды стал мирским последователем. Так как он был опечален тем, что сын и внук внезапно ушли в монахи, он попросил Будду ввести правило, по которому человек перед уходом в монашество должен получить на то разрешение родителей. Будда согласился.

Тетя и жена попросили быть принятыми в Сангу, которая изначально была создана для мужчин. Культура того времени ставила женщин гораздо ниже мужчин и на первый взгляд казалось, что разрешить женщинам вступить в общину означало ослабить ее. Но Будда смягчился, и его жена и тетя стали первыми буддистскими монахинями.

Будда сказал, что не имеет значения, каков был мирской статус, образование или национальность человека. Все могут достичь просветления, санга открыта для всех. Первый из посвященных в монахи был Упали, парикмахер, и его статус был выше, чем у тех, кто был в миру королем, только из-за того, что Упали принял обеты раньше!

Жизнь Будды не была безоблачной. Его двоюродный брат, Девадатта, был амбициозным человеком. Будучи монахом - новичком, он подумал, что ему нужна большая власть в Санге. Ему удалось повлиять на нескольких монахов и призвать их вернуться к предельному аскетизму. В конце концов, он сговорился с местным правителем с тем, чтобы убить Будду и захватить власть в общине. Конечно же, ему не удалось сделать это.

Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему двоюродному брату Ананде, что скоро уйдет. Об этом подробно рассказывается в Париниббана – Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине все налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование некачественную пищу. По одной из версий, это были ядовитые грибы. Он сказал, что "только Пробудившийся может принять это пожертвование". Через непродолжительное время он лег на правый бок в роще деревьев сала, принял в монахи последнего ученика, и ушел в Паринирвану. Его последними словами были

Все созданное подвержено закону разрушения
Достигайте цели за счет нераспущенности.

Краткое описание 12 деяний Будды Шакьямуни

О искуснейший и милосердный, рождённый в семействе Шакьев, Ты одолел орды Мары, с которыми другим было справиться не под силу. Тело твое прекрасно, как золотая скала. Пред тобою, Царь Шакъев, я простираюсь.

Досточтимый Джчгтен Сумгён

Каждая большая кальпа состоит из четырёх малых: пустой кальпы, кальпы проявления, кальпы сохранения вселенной и кальпы уничтожения. Каждая из них, в свою очередь, делится на двадцать промежуточных, что в совокупности даст восемьдесят промежуточных кальп. В течение шестидесяти промежуточных кальп (составляющих пустую кальпу, кальпу проявления и кальпу уничтожения) будды не приходят. В нынешней кальпе, являющейся первой из тех двадцати промежуточных, когда приход будды возможен, появятся тысяча два будды. Четверо из них уже явлены: Краку-чханда. который пришёл, когда срок человеческой жизни равнялся восьмидесяти тысячам лет; Канакамуни, который пришёл, когда люди жили по сорок тысяч лет, [затем был Кашьяпа] и, наконец, Шакьямуни, который пришёл, когда срок человеческой жизни сократился до ста лет, а сознание людей было омрачено насилием. И вправду, людские умы, словно нити, были так безнадёжно запутаны, что даже существам, достигшим высоких духовных свершений, было не под СИЛУ распутать этот клубок. И всё же, питая великое сострадание к живым существам, Будда Шакьямуни согласился воплотиться в мире людей, дабы вывести их из беспробудного мрака. В «Уттаратантра-щастре» так описаны двенадцать деянии Будды:

Познав с состраданием природу этого мира, при этом не отделяя ум от дхармакаи, Он проявлялся в различных формах:

Родился в раю Тушита и сошёл на землю. Вошёл во чрево матери и родился на земле. В совершенстве овладел искусствами. Наслаждался царской жизнью. Отрёкся от престола, преодолел трудности и приблизился к сути Просветления.

Покорил мар и достиг полного Просветления. Повернул колесо учения. Ушёл в паринирвану. Эти деяния проявляются до конца сансары - падения нечистого царства.

1. РОЖДЕНИЕ В РАЮ ТУШИТА И СОШЕСТВИЕ НА ЗЕМЛЮ

До сошествия на землю Будда Шакьямуни родился в раю Тушита в образе Девапутры. Он обладал ясным умом и глубокой памятью. Восседая на львином троне, он передавал учения всем богам. Однажды он услышал божественные звуки музыки и совершенные песнопения будд трёх времён, которые были обращены к нему:

«Сансара сгорает в пламени клеш. О великий воин, наполни облака своим нектаром, дабы сладостным дождём погасить огонь в тех, кто не является божеством».

Слушая их слова, Будда стал искать пять знаков: континент Джамбудвипу; шесть городов, подобных Чампаке; род Шакья, который в течение семи поколений оставался незапятнанным кровосмешением; мать по имени Махамайя, избавленную от тридцати двух пагубных качеств; и время пяти усугубляющихся падений - время, когда страдания людей велики, и они вызывают сочувствие: ибо их нелегко усмирить, они придерживаются ложных представлений, срок их жизни постоянно убывает, они отравлены пятью ядами ума и добывают богатство нечестным путём. Увидев их, он сказал богам: «Эти знаки свидетельствуют о клешах живых существ Джамбудвипы и о том удовольствии, которое они получают от своих пагубных деяний». Когда он сказал это, боги ответили: «Вся Джамбудвипа разорена из-за шести искусных спорщиков, шести последователей и шести созерцателей. Не стоит идти туда». Дева-путра не стал их слушать. Он молвил: «Я дуну в раковину непостоянства, я ударю в гонг пустоты, я исторгну рёв, провозглашающий бессущностность». Затем он благословил Майтрею занять место на троне и трижды возвестил шести мирам богов о своём сошествии в мир людей. Он явил себя в образе драгоценного слона с огромным, но всё же прекрасным и нежным телом и шестью бивнями* . Золотая сеть и восхитительная красная шапка украшали его. Он источал чарующий аромат целебных трав, которые служили ему пищей.

2. ВХОЖДЕНИЕ ВО ЧРЕВО МАТЕРИ

В полночь пятнадцатого дня второго месяца, в полнолуние, когда Махамайя пребывала в уединении. Будда вошёл в её чрево через правый бок. Махамайе снилось тогда, что гора ей стала подушкой, и в теле её взошло солнце. Махамайя видела, как она давала учения множеству живых существ. Она чувствовала себя легко и свободно. В течение последующих месяцев она видела множество благоприятных снов и познала высшее блаженство. Ум её совершенно освободился от клеш.

3. РОЖДЕНИЕ

Через десять месяцев пришло время родов. Махамайя гуляла по саду Лумбини. Вдруг она, быстрая, как вспышка молнии, обхватила ветвь дерева лакша правой рукой. Ребёнок появился на свет из правого бока. Брахма и Индра сошли на землю, дабы принести подношения. Они завернули младенца в ткани из чистого шёлка. Затем боги и наги омыли его, и ребёнок сделал по семь шагов в каждую из четырёх сторон света. В это время он явил множество драгоценных сокровищ и исполнил желания своего отца, посему его нарекли Сиддхартхой, что означает «исполнитель желаний».

Дабы воздать почести якше Шакья Пхелу**, Бодхисаттва взошёл на колесницу и, заняв место на троне, сделанном из четырёх видов драгоценных камней, направился в город Капилавасту. Там собрались те представители рода Шакья, которые в силу своего неукротимого нрава не уважали никого. Но когда Бодхисаттва проследовал мимо них, они тотчас же покорились. Так он получил ещё одно имя - Шакьямуни, что означает «усмиритель Шакьев». Когда он приблизился к храму Шакья Пхела, бог вышел ему навстречу и совершил простирания. Так он стал именоваться Богом Богов.

* В английском переводе «шестью хоботами».

** Возможно, дух-хранитель рода Шакья.

По истечении семи дней после рождения сына мать скончалась, и мальчик был отдан на попечение тридцати двух кормилиц. Все брахманы и астрологи были едины в своих предсказаниях. Они говорили, что, если ребёнок отречётся от трона, он станет Буддой, если же останется во дворце, то станет правителем вселенной.

Однажды в царство из Гималаев пришел риши по имени Кришна вместе с племянником.

Зачем ты пришёл сюда? - спросил его царь Суддходана. И риши ответил:

Великий царь, я пришёл взглянуть на твоего сына.

Я пришёл посмотреть на мудреца, избавителя всех существ. Какую судьбу предсказали ему Астрологи и мудрецы?

Он станет правителем вселенной, - ответил царь Суддходана.

Слушай, Владыка Земли, - сказал тогда риши Кришна. - В заблуждении пребывают умы тех, кто так говорит. В это трудное время нет никого, кто мог бы править вселенной.

В этой сокровищнице учения Заключены все добродетели. Он достигнет состояния Будды и победит все пороки.

Царь увидел, как глаза риши наполнились слезами, и спросил:

Почему глаза твои полны слез?

Неужели есть опасность,

Что жизнь моего сына внезапно оборвётся?

Прошу, скажи, видишь ли ты хоть один дурной знак.

И риши ответил:

Даже, если дождь из ваджр обрушится с небес [на землю], Он не повредит и волоска на теле этого мальчика. Твой сын - великий святой.

Так почему же ты плачешь? - спросил его царь. И риши ответил:

О Повелитель Людей, Найдя сокровищницу учения,

Я умираю, не исполнив своего желания. Я знаю, что не сумею попасть в нирвану. Я вижу свои пороки, и слезы наполняют мои глаза.

Позднее двоюродный брат риши, Меджин, стал одним из монахов Будды и получил имя Катхаяна.

4. СОВЕРШЕННОЕ ОВЛАДЕНИЕ ИСКУССТВАМИ

Убранный всеми украшениями,

Он стал знатоком астрологии и литературы.

Когда покинул город,

Он пребывал в самадхи

В тени дерева джамбу,

Восхваляемый шестью сыновьями богов.

5. НАСЛАЖДЕНИЕ ЦАРСКОЙ ЖИЗНЬЮ

Увидев своего сына в тени дерева джамбу, отец вознёс ему хвалу:

О Мудрый, дважды я простирался к твоим стопам:

Первый раз - когда ты был рождён,

А второй раз - теперь, когда ты пребываешь в самадхи,

О освобождённый.

Пришло время, и все Шакьи попросили Бодхисаттву найти себе

Супругу.

Следствие пагубной страсти -

Женитьба, словно лист ядовитой травы,

Приносит страдания, раздоры и обиды.

Неразумно быть рядом с женщиной.

Так отвечал им Бодхисаттва.

Позже, размышляя над этим, он сказал:

У предшествующих бодхисаттв

Были жёны и дети.

Я последую их примеру.

Сказав так, он дал согласие на женитьбу. «Кого бы ты хотел взять в жёны?» - спросили его. Бодхисаттва записал те качества, которыми должна обладать его избранница, и протянул этот список министру, сказав: «Если найдёшь такую женщину, приведи её ко мне». Когда министр принёс этот список дочери Шакьи Лакны Бечёна, она спросила его: «Почему ты пришёл ко мне?» И он ответил:

Сын Суддходаны, Несказанно прекрасный, Украшенный тридцатью двумя особыми знаками

И великолепными признаками,

Перечислил достоинства,

Которые желал бы видеть в своей царице.

Тогда девушка молвила:

Брахман, я обладаю такими достоинствами.

Махасаттва может стать моим мужем.

Если он согласится, не будем откладывать свадьбу.

Царь Суддходана попросил, чтобы девушку привели во дворец, но её отец, считая, что Бодхисаттва не слишком искусен в состязаниях и играх, отказался отдать свою дочь Шакьямуни. Дабы утешить царя, Шакьямуни решил принять участие в состязании. Он одолел всех соперников, а когда стрелял из лука, все были поражены искусностью его стрельбы. Бодхисаттва сказал:

Это сердце земли,

Где пребывали все предшествующие будды,

Остаётся в покое.

Стрелы мудрости, освобождённой от эго,

Убили врагов - клеши

И разорвали сети ошибочных представлений.

Так будды достигли нирваны,

Покоя и драгоценного Просветления,

Лишенного [всяческих] загрязнений.

Тогда Шакья Бечён отдал свою дочь Бодхисаттве, и тот взял её во дворец вместе с другими царицами и их свитами. Всего их было восемьдесят четыре тысячи.

6. ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ПРЕСТОЛА

В то время Бодхисаттва был увлечён музыкой и пением. Как и предсказывал риши, отец Бодхисаттвы увидел во сне, что его сын отказался от престола. Испугавшись, он стал осыпать Бодхисаттву всеми земными сокровищами и приказал стражникам не спускать с него глаз. Но однажды Бодхисаттва и его слуга Дунпа отправились на прогулку на колеснице. Их путь сначала лежал на восток, затем на юг и на запад. Так Бодхисаттва впервые увидел старость, болезнь и смерть. Узнав, что такое людские страдания, Бодхисаттва пришёл в величайшее волнение. И тогда он сказал:

Что толку в юности,

Если с годами от неё не останется и следа?

Что толку в здоровье,

Если его подтачивает болезнь?

Что толку в житейской мудрости,

Если жизнь эта не бесконечна?

Старость, болезни и смерть

Неизбежно следуют друг за другом.

Направив колесницу на север, он встретил монаха и ощутил чувство глубокой преданности. Тогда он попросил у своего отца позволения уйти от мира, но тот отказал ему. «Если так, то исполни моё желание, избавь меня от мук старости, болезней и смерти», - сказал Бодхисаттва. Но, конечно же, отцу было не под силу выполнить его просьбу. Вместо этого он стал пуще прежнего осыпать своего сына мирскими благами и усилил охрану.

Однажды ночью, когда все его слуги спали, Бодхисаттва понял, что пришел час покинуть дворец. Тогда он позвал Дунпу и молвил:

Просыпайся и быстро приведи мне волшебного коня Нгакдена. Я отправляюсь на поиски сада лишений, куда приходили предшествующие будды в поисках Просветления. Я знаю, это принесёт радость всем мудрецам.

Тогда Дунпа сказал:

Не время сейчас уходить в сад лишений. Никто здесь не держит на тебя зла;

У тебя нет врагов, так зачем тебе лошадь в полночь?

И царевич ответил:

Дунпа, ты всегда был послушен мне, не перечь же мне и теперь, когда пробил час нашей разлуки.

Дунпа привёл ему коня, но Нгакден воспротивился, когда Бодхисаттва хотел его оседлать. Тогда царевич сказал ему:

Нгакден, последний раз я седлаю тебя,

Так отнеси же меня

Без промедления

В сад лишений.

Когда я приду к Просветлению,

Благодатным дождём самадхи

Я омою живых существ, мгновенно исполнив все их желания.

В последний раз Бодхисаттва обошёл вокруг спящего отца и исчез в ночи, сказав на прощание:

Покуда не пройду до конца высший путь,

Которым следовали все будды,

Не вернусь в этот город Капилавасту.

За полдня он преодолел путь, на который обычно уходило двенадцать дней. Спешившись, он снял украшения и отдал их Дунпе, повелев им с Нгакденом возвращаться во дворец. Но его слуга возразил: «Царевич не должен оставаться один», на что Бодхисаттва ответил:

Все существа приходят в этот мир в одиночестве и так же его оставляют.

Всю свою жизнь они одиноки в своих страданиях. В сансаре нет друзей.

Затем перед безупречно чистой ступой он срезал волосы и отдал их Дунпе. Индра, представший в образе охотника, принёс монашеские одежды и отдал их царевичу в обмен на его изысканные шёлковые одеяния. Царевич сделал чашу из листа дерева каравира и отправился к царю Бимбисаре, чтобы «уравнять добродетели*». Царь испытал чувство великой преданности к Бодхисаттве и обратился к собранию:

Украшенный высшими знаками и многими признаками совершенства, Он на шаг опережает других. Поглядите на него, о мудрецы.

Прогуливаясь с Сиддхартхой, царь завёл разговор о той роскоши и богатствах, которые заключает в себе жизнь в сансаре, а затем, возвратившись во дворец, показал царевичу всевозможные развлечения. Но Сиддхартха сказал ему:

Земные удовольствия не волнуют меня. Даже если вся эта земля с её океанами наполнится семью видами драгоценных камней,

* Тибетское идиоматическое выражение, которое означает «собирать подаяния». - Прим. ред.

Человек не будет доволен.

Это всё равно, что жечь дрова летом.

Любые желания ведут к привязанности и отвращению.

Очень трудно пересечь океан страдания.

О царь, твоя власть

Подобна грязному болоту.

Она источник боли и страха.

Лишь невежественный может желать её.

7. АСКЕЗА

Шесть лет Сиддхартха вместе с пятью аскетами-риши претерпевал лишения на берегу реки Наиранджуны. Он вёл столь суровый образ жизни, что, взглянув на его спину, можно было увидеть рёбра. Божества, наблюдавшие за ним, оплакивали его, полагая, что дни царевича сочтены:

Сын Шакьи, суть живых существ,

Лучше бы ты остался давать учения на небесах Тушиты.

Ты пообещал освободить всех существ.

И что же? Теперь ты стоишь на пороге смерти.

Они сказали Махамайе, что её сын Сиддхартха, вскоре умрёт. Услышав это, его мать сошла с небес и стала оплакивать сына:

Когда сын мой родился в саду Лумбини,

Словно лев, бесстрашно он совершил семь шагов,

Охватил взором четыре стороны света и молвил:

«Это моё последнее воплощение».

Своего благого намерения тебе не исполнить.

Предсказаниям риши Кришны не суждено сбыться.

Тебе не достичь Просветления.

Всё, что я вижу - порождённое смертью непостоянство.

Кто подарит жизнь моему единственному сыну?

И Сиддхартха ответил:

Эта земля может обратиться в прах,

Солнце, луна и звёзды - обрушиться с небесного свода.

Но будь я даже обычным существом,

Я бы не умер.

Вскоре я достигну состояния будды.

Позже он осознал, что, следуя путём крайнего аскетизма, не сумеет исполнить своё обещание, и потому решил предаться медитации, дабы его тело обрело силу. Риши Дева, который был другом Бодхисаттвы до его отречения от престола, пожалел его и попросил двух деревенских женщин, Гамо и Гатомпу, сделать ему подношения. Когда Бодхисаттва отведал молочной каши, его тело засияло, как чистое золото. Пять его учеников, посчитав, что он нарушил обеты, покинули его. Бодхисаттва спросил женщин, кому они посвятят заслуги, накопленные совершением подношений? И они отвечали:

Все заслуги, что мы накопили, принеся [тебе] эти дары,

О достославный исполнитель любых желаний,

Мы посвящаем тебе.

Да достигнешь ты полного Просветления

И осуществишь свои благие намерения.

8. БЛИЗОСТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Когда Бодхисаттва был близок к Просветлению, божества сотворили дорогу из золотого песка, окропили её сандаловой водой и ниспослали на землю цветочные дожди. Такими были их подношения.

Тогда Бодхисаттва обратился к Таши, продавцу травы:

Таши, скорее дай мне несколько пучков травы куша.

Это принесёт огромную пользу,

Ибо сегодня я намерен покорить мар и их свиты

И достичь драгоценного Просветления, дарующего покой.

Торговец поднёс ему мягкую траву, она была зелена, как шея павлина. Бодхисаттва разложил её у подножия дерева бодхи, корешками к стволу. Затем он сел на травяную подстилку и молвил:

Даже если моё тело иссохнет,

А кожа и кости истлеют,

Я не сойду с этого места,

Покуда не приду к Просветлению,

Которое нелегко обрести даже за много кальп.

Такой он принял обет.

9. ПОКОРЕНИЕ МАР

Из своего лба Бодхисаттва испустил свет, называемый «покорение собрания мар». Привлечённые этим светом, все полчища нечестивых мар, находивших наслаждение в неправедных деяниях, собрались по левую руку от царевича. Сторукий сказал:

У моего тела сто рук.

И даже одна может выпустить сотню стрел.

Эти стрелы пронзят практикующих.

Радуйся, Отец, иди,

Не отставай.

Те же, кто находил радость в праведных поступках, собрались по правую руку от Бодхисаттвы, и их называли «великие проницательные умы». Они вознесли хвалу Бодхисаттве:

Телу того, кто сосредоточен на любви-добросердечии,

Не имеющей [природы] сансары,

Невозможно причинить вред ни ядом, ни оружием, ни огнём.

Стрелы, если выпустить их из лука, на лету обратятся в цветы.

Всё произошло так, как они сказали. Мужские мары не смогли создать препятствия, а женские мары не смогли его соблазнить. Так он победил всех мар.

10. ДОСТИЖЕНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

В первой половине ночи он прошёл четыре стадии самадхи и достиг состояния ясновидения. В полночь он обрёл знание своих прошлых жизней, а на исходе ночи достиг состояния безупречной мудрости, связанной с исчезновением клеш. Затем он мгновенно осознал природу двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения (двенадцати нидан) как в их появлении, так и в исчезновении, а также Четыре Благородные Истины. Так в мгновение ока он достиг Просветления, совершенного состояния будды.

11. ВРАЩЕНИЕ КОЛЕСА УЧЕНИЯ

Досточтимый Будда говорил так:

Я открыл учение, подобное нектару,

Глубокое, спокойное, вне всяких умопостроений,

Светоносное, несотворённое.

Если я открою его людям,

Никто не его поймёт.

И потому я останусь в лесу, в безмолвии.

Сделав подношения Будде, Индра поднёс * ему золотое колесо о тысяче спицах и молвил:

* В английском переводе «попросил у него колесо о тысяче спицах». - Прим. ред.
Как луна, не знающая затмений, твой ум просветлен.

Прошу, пробуди победителей битвы, пусть зажгут они пламя мудрости и избавят мир от темноты.

Затем явился Брахма и попросил:

О мудрый, ступай куда хочешь, но прошу - преподай нам свои учения.

И досточтимый Будда отвечал им:

Все существа прикованы к своим желаниям.

Они погрязли в этом.

И потому учения, что я открыл,

Не принесут им пользы,

Даже если я поведаю их.

Так он отказался преподать свои учения. Тогда Брахма вновь обратился к нему:

Все те учения, что раньше преподавали в Магадхе*,

Нечисты и ошибочны.

И потому, о Мудрый, открой нектарные врата.

В течение многих жизней Брахма развивал свой ум, он накопил великие заслуги и потому мог просить Будду преподать учения. Поэтому Будда согласился исполнить просьбу Брахмы, сказав:

Живые существа Магадхи исполнены веры и чистой преданности. Они готовы принять учения, потому я открою нектарные врата.

Сказав так, он направился в Варанаси, чтобы изложить учение пяти ученикам. По дороге он встретил риши Ньендро, который спросил его: «Ты излучаешь свет и ясность. Кто твой учитель? От кого ты принял обеты монаха?» Будда отвечал:

У меня нет учителя.

Я - саморождённый Будда,

Победитель неблагих деяний.

Так что, Ньендро, я одолел себя сам.

* Княжество в Центральной Индии, где находится Бодхгая. - Прим. пер. с тиб.
Тогда Ньендро спросил его: «Куда Ты направляешься?» И Будда отвечал:

Я иду в Варанаси,

В город страны [народа] каши.

Там я зажгу свет Дхармы

Для существ,

Что подобны слепцам.

Я ударю в барабан Дхармы

Ради существ,

Что подобны глухим.

Дождём Дхармы я исцелю

Живых существ,

Что подобны хромым.

Когда он приблизился к Варанаси, пятеро его учеников, которые некогда покинули Будду, решили унизить его, как только он появится в городе. Однако по его прибытии туда, они принялись воздавать ему почести. И тогда Будда трижды повернул колесо Дхармы.

12. УХОД В ПАРИНИРВАНУ

Досточтимый Будда отправился в Кушинагар, что близ реки Хира-ньявати. Он благословил всех живых существ, каждого на его родном языке, ибо считал всех их своими сыновьями. Он сказал:

«Если какие-то сомнения или колебания остались в ваших умах, вы должны обратиться ко мне сейчас, ибо это последние мгновения моей жизни». Те боги, полубоги и человеческие существа, которые с любовью относились к Дхарме, принесли ему изысканнейшие подношения и стали молить его:

Все живые существа,

Страдают от болезней, рождаемых клешами,

И нет с ними искуснейшего врачевателя, исцеляющего Дхармой.

Досточтимый Будда, Благословенный,

Не оставляй нас.

И Будда отвечал:

Будды - это Истина (дхармата),

Поэтому они пребывают в молчании.

Посвятите свои жизни осознаванию.

Защитите мысли свои оружием внимательности.

Откажитесь от неблагих деяний,

Будьте радостными и счастливыми.

Так он говорил и преподал множество других учений. А в полночь он покинул этот мир. Брахма и все ближайшие ученики Будды оплакивали его:

Будда, надежда вкусивших благословение, ушёл за пределы сансары, оставив нас. Все мы: и боги, и люди, остались теперь без учителя.

Так рыдали они, пребывая в глубокой скорби.

В это время Махакашава медитировал в спокойном состоянии самадхи на Вершине Грифов. И потому он не ведал, что Будда оставил этот мир семь дней назад. Когда же он узнал об этом, то также пришёл в Кушинагар и молвил:

Увы! Благородный благословенный, меня терзает страдание! Милосердный не дождался меня. Почему ты ушёл в паринирвану так скоро?

Будда ушёл из жизни на восемьдесят втором году жизни. Его тело предали огню, а мощи разделили на восемь частей: первая часть осталась у народа Кушинагара, вторая - у народа сапара, третья - у народа чампака и булуки, четвёртая - у народа рамава и дродхава, пятая - у народа чинудви, шестая - у шакьев из Капилавасту, седьмая - у личхавов из Вайшали, а восьмая - у царя Аджаташатру. Урну с его прахом передали брахману Боле. Брахман воздвиг ступу, а пепел передали его сыну Пипаяне. Для этого пепла он воздвиг ступу в местечке под названием Пипала. Один из зубов Будды хранится в раю Тридцати Трёх Богов, другой - в Рабтугаве, стране гандхарвов, третий передали царю [страны] Калинга по имени Вазитам, а четвёртый - царю нагов в город Рамы.

Шакьямуни родился в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья.

Отец – царь Шуддходана Гаутама (санскр. ?uddhodana, пали Suddhodana, тиб. zas gtsang ma – – Зэцангма, букв. "Чистое подношение пищи", "Чистая пища") – правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту (санскр. Kapilavastu, пали Kapilavatthu), располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать – царица Майя (санскр. M?y?, букв. "Иллюзия" / Махамайя) – была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств.
Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребёнка.

Когда приблизилось время родов, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей.

В пути она присела отдохнуть в саду Лумбини (санскр. Lumbini, место находится в западной части современного Непала). Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Царица потянулась правой рукой, чтобы сорвать цветущую ветку, схватилась за неё, и в этот момент начались роды.

В истории жизни Будды говорится, что роды у Махамайи прошли безболезненно и чудесным образом: младенец вышел из левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сделал семь шагов вперёд. Там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Будущий Будда провозгласил, что он пришёл, чтобы освободить человечество от страданий.

Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха, что означает "Исполнение всех желаний".
Но после радости царя ждало горе: вскоре умерла царица Майя. Царевича стала растить её младшая сестра Махапраджапати (санскр. Mah?praj?pati, тиб. skye dgu"i bdag mo chen mo / Праджапати, букв. "Госпожа живых существ"; первая из женщин, которая впоследствии приняла Учение Будды).

Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Ему показали новорождённого, и Асита обнаружил на теле младенца тридцать два великих признака и восемьдесят малых признаков, по которым предсказал, что, когда царевич подрастёт, он либо станет вселенским правителем, который способен объединить весь мир (санскр. cakravartin)*, либо, если он покинет дворец и вступит на путь отшельничества, вскоре станет буддой, спасающим живых существ от страданий.

Царь сначала был обрадован, но потом обеспокоился: в своём единственном сыне он желал видеть выдающегося царского наследника, но не аскета-отшельника. Тогда отец Сиддхартхи решил: чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, он, царь, создаст для него совершенно райскую атмосферу, исполненную одних наслаждений.

С семи лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворец с царевичем приходили только самые одарённые сверстники, в кругу которых Сиддхартха получал прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, во всём первенствуя среди товарищей.
Когда Сиддхартхе исполнилось 19 лет, по настоянию царя, он выбрал себе в жёны Яшодхару (санскр. Ya?odhar?, пали Yasodhar? – Ясодхара, букв. "Славная"), дочь шакьи Дандапати (по другим источникам, это была дочь царя Супрабуддха, старшего брата матери царевича, жившего в замке Дэвадаха). От Яшодхары у Сиддхартхи родился сын, которого он назвал Рахула.

До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях:

"Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, все ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днем и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.

У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырех месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлебкой и дробленым рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.

Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опьянённость юностью полностью прошла".

(Из сутры о роскоши – "Сукхамала сутта")

Открытие непостоянства молодости, непостоянства здоровья, непостоянства жизни привели царевича к переосмыслению своей жизни, и он понял, что никакие дворцы не оберегут его от старости, болезней и смерти. И в этой жизни, как и во многих своих прошлых жизнях, он выбрал путь отшельничества в поисках свободы от непостоянства.

Он пришёл к отцу и сказал:

– Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.

Царь ответил:

– Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце.

На это Сиддхартха сказал:

– Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
– Я бессилен дать тебе это, – ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушел из дворца.

Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам. Было ему в ту пору 29 лет.

Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешел в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто (Мир Полного Отсутствия Всего, принадлежит к Миру Без Форм). После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" "Да, – ответил Арада, – теперь, что знаю я, знаешь ты." Тогда Бодхисаттва подумал: "Значит, нужно искать чего-то более действенного." И ушел в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания (Мир Ни Присутствия [познания], Ни Отсутствия [познания], принадлежит к Миру Без Форм) и стал учиться у него. За короткое время Бодхисаттва овладел сосредоточением на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания.

Затем, расспросив Удраку также, как и Араду, он оставил его, осознавая: "Нет, это тоже не ведет к Нирване!" Тогда пять из учеников Удраки последовали за ним.

Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил, что будет самостоятельно вести жизнь в аскезе. Шесть лет он провёл, погружаясь в глубокое сосредоточение. Говорится, что в то время он ел не более трёх зёрен в день, и поэтому сильно ослаб.

Почувствовав однажды, что такая аскеза становится крайностью, и ему для продолжения духовной практики необходимо подкрепиться, он пошёл вдоль реки в сторону Бодхгаи и встретив крестьянскую девушку Суджату, принял от неё подношение пищи, чашу простокваши или молока с мёдом и рисом. Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли веру в него, покинули его и ушли в сторону Варанаси. Бодхисаттва же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив пищей силы, перешёл реку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор древом Бодхи (прим: в ботанике этот вид зовётся теперь ficus religiosa).

Сиддхартха дал себе слово: "Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну". Не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения Мары, он вошёл в глубокое медитативное погружение (самадхи) и, не сходя со своего места, вскоре реализовал непревзойдённое состояние Будды. В это время ему было 35 лет.

С этого времени для Будды началась деятельность по спасению живых существ от оков Сансары.

Первыми его учениками стали те пятеро сподвижников (тиб. lnga sde bzang po), которые ранее покинули его, думая, что Гаутама не выдержал суровой аскезы. Им Будда прочитал свою первую проповедь, которая позже получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы" ("Сутра о Начале Вращения Колеса Закона").

В ней Будда изложил основы учения о Четырёх Благородных Истинах. Это произошло в Оленьем парке города Сарнатх (близ Варанаси в Прибежище для Игр, что в Исипатане).

В Раджагрихе царь Бимбисара преисполнился веры в Учение Будды. Остановившись в его дворце, Будда Шакьямуни стал проповедовать Учение по всей стране. Вскоре его учениками стало более двух тысяч человек, включая двух его главных учеников Шарипутру и Маудгальяяну.

Царь Шуддходана, вначале не желавший, чтобы его сын оставил мирскую жизнь, и поэтому глубоко опечаленный его уходом из дворца, Махапраджапати, вскормившая царевича, царевна Ясодхара и другие из рода Шакья также стали его последователями и учениками.

Проповедуя 45 лет Учение, Божественный Мудрец из рода Шакья достиг возраста 80 лет. В Вайсали, по пути из Раджагрихи в Шравасти, Будда в разговоре с Анандой предсказывает, что уйдёт в Нирвану через три месяца. Затем, продолжая свой путь и проповедуя Дхарму, Будда достиг Павы, где отведал пищу, поднесённую ему кузнецом Чундой, сушённую свинину, причину его физического недомогания. Зная, что он ест, Будда запрещает употреблять её сопровождавшим Будду ученикам.

В возрасте 80 лет на окраине города Кушинагара Будда покинул этот Мир Страданий, войдя в Маха-Паринирвану (Высшую Окончательную Нирвану).

В тот день он вошёл в лес деревьев сала и лёг отдохнуть между двумя высокими деревьями. Лёжа на земле, он продолжал наставлять своих учеников.

Вот слова Будды, когда перед смертью он наставлял пришедшего к нему человека по имени Субхадра:

"О Субхадра, когда я достиг возраста 29 лет, я стал монахом и 51 год практиковал каждую возможную добродетель. О Субхадра, религиозная дисциплина, которой недостаёт Восьмеричного Святого Пути, не осуществляет четырёх результатов, достигаемых отшельником. Но если Восьмеричный Путь существует, тогда эти результаты реализуются. Отдельно не может быть реального достижения святости".

"Даже Будда умер. Его смерть была поучением, предназначенным встряхнуть наивных, ленивых и довольных, пробудить нас к той истине, что всё преходяще, а смерть – неизбежный факт жизни".

Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания"

Все ветви буддизма питаются от главного корня – Божественного Мудреца из рода Шакья.

Согьял Ринпоче говорит:

"В буддизме мы определяем, является ли учитель настоящим, по тому, согласуется ли те указания, что он или она даёт, с учениями Будды. Невозможно достаточно сильно подчеркнуть, что важна лишь истина учения, и никогда не важна личность учителя. Именно об этом Будда говорит нам в "Четырёх опорах":

Опирайтесь на то, что передаёт учитель, не на его личность;
Опирайтесь на смысл, не просто на слова;
Опирайтесь на истинный смысл, а не на временный;
Опирайтесь на свой ум мудрости, не на свой обычный, выносящий суждения, ум".

Часто Будду Шакьямуни изображают сидящим в медитативной позе, с улыбкой видящего "удивительную игру Неведения и Знания", видящего единую Основу всего, глубинный истинный смысл. Его левая рука покоится на бедре с ладонью, развернутой вверх, и поддерживает патру (горшок монаха для подаяний пищи). Его правая рука касается у правого колена земли (бхумиспарша-мудра, жест свидетельствующего).

Будду Шакьямуни изображают в формах, отражающих события его жизни. Жесты рук, мудры, в них меняются. Они символизируют заслуги прошлого, щедрость, медитацию, поворот Колеса Дхармы, бесстрашие и пр. Форма Муниндра рассказывает об эпизоде, когда Будда появился среди дэвов (богов). В форме Нирвана Будду изображают лежащим между двумя деревьями в позе льва в день его Паринирваны.

Пожалуй, самой почитаемой среди тибетцев формой Будды на протяжении веков являлась легендарная полутораметровая скульптура Джово Ринпоче (букв. "Драгоценный Господин").

Примечание: * В буддийском понимании чакравартин – это Правитель Мира, поворачивающий Колесо Закона, то есть справедливо правящий на основе Учения Будд.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама или будда Шакьямуни родился около 500-600 года до нашей эры на севере Индии в семье царя Шуддходана. История просветленного будды начинется когда жене царя Маха Майе приснился сон, в котором она очутилась высоко в горах на ложе из лепестков, а с небес спустился слон, державший в хоботе цветок лотоса. Брахманы трактовали это сновидение как приход великого правителя или мудреца, который принесет миру новое учение.

Рождение будды Сиддхартхи Гаутамы

В майское полнолуние Майя рожает младенца и вскоре умирает. Легенда гласит будто грудной ребенок говорит матери что пришел освободить мир от страданий. Он идет по траве, а вокруг распускаются цветы. Так же на теле младенца находят знаки в доказательство его избранности богами. Так начинается история просветления будды Сиддхартха Гаутама — одного из величайших учителей древнего мира. Здесь автор полагает, что вышеописанные сверхъестественные качества не более чем преувеличение, попытка приукрасить историю (дальше вы поймете почему) .

Мальчика называют Сиддхартха (идущий к цели), он растет в стенах дворца, в изобилии, в достатке и взаперти… Раджа Шуддходана знает о пророчестве и намеревается сделать из принца достойного наследника — великого воина и правителя. Побаиваясь как бы принц не ударился в духовные поиски, царь ограждает Сиддхартху от внешнего мира так, что он не знает что такое болезнь, старость и смерть. Так же он не знает о монахах и духовных учителях (здесь очевиден парадокс — если Гаутама является просветленным с момента рождения, он должен знать о старости, болезни, и тем более о смерти ).

Детство будды Шакьямуни

С раннего детства мальчика посвящают в тайны воинского искусства где он проявляет особый талант. В 16 лет юный принц побеждает на воинском турнире и женится на принцессе Яшодхаре, через год у них рождается сын Рахулу. Раджа видит, что мирские заботы и ратное дело мало волнуют Гаутаму. Больше всего пытливый ум принца жаждет исследовать и познать природу вещей в мире. Будущий будда Сиддхартха Гаутама любит наблюдать и мыслить и часто ненамеренно погружается в медитативные состояния.

Он мечтает о мире вне стен отцовского дворца и однажды у него оказывается такая возможность. Кстати о дворце, в истории жизни Гаутамы Будды описывается величайшая роскошь, в которой буквально «купался» принц. Говорится об озерах с лотосами, богатом убранстве и трех дворцах в которых жила королевская семья во время смены сезонов. На самом деле, когда археологи нашли один из таких дворцов, они обнаружили всего лишь остатки небольшого дома.

Вернемся к истории просветления будды. Жизнь принца меняется, когда он покидает отчий дом и погружается в настоящий мир. Сиддхартха понимает, что люди рождаются, проживают жизнь, их тела стареют, они болеют, и вскоре приходит смерть. Он осознает, что все существа страдают, а после смерти рождаются вновь, чтобы продолжить страдание . Эта мысль поражает Гаутаму до самой глубины души. В этот момент Сиддхартха Гаутама постигает свое предназначение, он осознает цель своей жизни — выйти за пределы и достичь просветления будды.

Учение будды Гаутамы

Будущий будда Шакьямуни навсегда уходит из дворца, срезает свои волосы, снимает украшения и богатое одеяние. В простой одежде он пускается в странствие по Индии. Тогда основной религией был брахманизм — ранняя форма индуизма, и принц-монах начинает постигать это учение. В то время существовало несколько медитативных техник. Одна из них представляла собой аскетизм, частичное или полное голодание для погружения в измененные состояния сознания. Будущий будда Сиддхартха Гаутама выбирает второй путь и в течение продолжительного времени практикует аскезу. У него появляются первые последователи. Вскоре Гаутама доводит свое тело до грани между жизнью и смертью и осознает, что самоограничение разрушает человека, так же как и чрезмерность. Так в нем рождается мысль о Срединном Пути. Его сподвижники разочаровываются и покидают учителя, когда узнают, что он оставил аскезу.

Сиддхартха Гаутама находит в лесу дерево и дает себе обет, он будет пребывать под его тенью пока не достигнет просветления. Принц-монах следит за дыханием концентрируясь на кончике носа при вдохе, наблюдая как воздух наполняет легкие и так же внимательно провожает выдох. Такая медитация успокаивает дух и предшествует состоянию, когда разум чист и очень силен в процессе познания. Возможно, он вспоминает свои предыдущие жизни, смотрит на свое рождение, детство, жизнь во дворце, жизнь бродячего монаха. Вскоре он мысленно приходит к давно забытому состоянию из детства, когда спонтанно погружался в медитацию.

Здесь стоит заметить, когда человек заново проживает ситуации из прошлого, он возвращает себе затраченную энергию. В учении дона Хуана Карлоса Кастанеды эта техника вспоминания называется перепросмотром.

Вернемся к истории просветления будды Сиддхартхи. Под кроной дерева Бодхи к нему приходит демон Мара, который олицетворяет темную сторону человека. Он пытается заставить принца испытать страх, вожделение или отвращение, но Шакьямуни остается безмятежен. Он безразлично принимает все как часть себя и страсти утихают. Вскоре будда Сиддхартха Гаутама постигает Четыре Благородные Истины и достигает просветления. Он называет свое учение Восьмеричный или Срединный Путь. Эти истины звучат примерно так:

• В жизни есть место страданию
• Желание обладать есть причина страдания
• Пагубные желания можно усмирить
• Следование Срединному Пути ведет к просветлению будды

Это смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия, самоконтроль и отказ от крайностей. Он узнает, что если устранить желание можно избавиться от страдания. Стремление обладать — прямая дорога к разочарованию и страданию. Это состояние сознания свободное от невежества, алчности, ненависти и заблуждений. Это возможность выйти за пределы сансары — бесконечного цикла перерождений. Путь к просветлению будды начинается из и следованию нескольким заповедям: нравственности, медитации и мудрости. Это так же значит не убивать, не красть, контролировать свою сексуальную жизнь (но не отказываться от нее), не лгать и не опьянять ум.

Возвышение Сиддхартхи Гаутамы

Будда Шакьямуни начинает проповедовать Четыре Благородных Истины для всех кто желает достигнуть просветления. После восьми лет скитаний будда Сиддхартха Гаутама возвращается во дворец к покинутой семье. Отец прощает его от всего сердца, а его мачеха молит о принятии в ученики. Сиддхартха соглашается, она становится первой в истории монахиней, а его сын — монахом. Вскоре Гаутама снова покидает свою землю и продолжает проповедовать истину, которую постиг под деревом Бодхи. Сиддхартха основывает школу медитации Сангха, где обучает всех желающих медитации и помогает встать на путь просветления.

Он умирает в майское полнолуние в возрасте 80 лет, возможно от болезни или отравления, доподлинно неизвестно. Перед уходом будда Шакьямуни погружается в глубокий транс на пути к нирване — вечному блаженству, свободе от новых рождений, от страданий и смерти… Тело будды Сиддхартхи Гаутамы кремируют, а его прах сохраняют. Так заканчивается история просветления будды, но не его учение. После смерти, буддизм массово распространяется с помощью царя Индии Ашока, но больше всего благодаря странствующим монахам. Созывается совет, чтобы сохранить наследие будды, таким образом, священные тексты были увековечены и частично дошли до наших дней в первозданном виде. Современный буддизм насчитывает около 400 млн. последователей по всему миру. Это единственная в мире религия без насилия и крови.

Символ буддизма

Символ Гаутамы будды — лотос, прекрасный цветок, который произрастает из грязи, но при этом всегда остается чистым и благоухающим. Так и сознание каждого человека, способно раскрыться и стать таким же прекрасным и чистым как лотос. Смыкаясь на закате лотос укрывается в самом себе — источник просветления и чистоты, недоступный скверне земного мира. Будда Шакьямуни искал и нашел свой путь. Он постиг Знание, которое противоположно обладанию вещами и удовлетворению желаний. Буддизм — это единственная религия, которая не содержит в себе поклонение богу. Посредством учения будды человек учится контролировать свой ум, он может стать хозяином своего ума и достичь нирваны. Сиддхартха был человеком, он учил, что каждый человек при должном усердии может достигнуть просветления и освободится от бесконечного цикла перерождений.

История просветления будды Сиддхартха Гаутама учит что жизнь — это единение тела и разума, продолжается до тех пор, пока существует неудовлетворенное желание. Желание — причина перерождений . Жажда удовольствий, власти, богатства, ввергает нас в круг сансары. Чтобы обрести избавление от этого страшного мира полного скорби нужно избавиться от своих желаний. Только тогда душа просветленного войдет в нирвану, сладость вечного молчания.

Просмотры 7 524